Иудаизм

|ПЛАН. | |

|Стр. | |

|Введение. | |

|1. Генезис иудаизма основные периоды его развития. | |

|1.1. Этническая картина современного иудаизма. | |

|2 . Священные книги иудаизма. | |

|2.1 Тора и ее развитие в веках. | |

|2.2. Актуальность Торы. | |

|3. Вероучение иудаизма. | |

|3.1. Концепция мицвы. | |

|3.2. Порядок и целенаправленность мицвот. | |

|3.3. Символика Торы. | |

|3.4. "Объяснения мицвот". | |

|3.5. "Почему мицвот так сложны?" | |

|4. Религиозная практика иудаизма. | |

|4.1. Молитвы и благословения. | |

|4.2. Синагога (бет кнесет). | |

|4.3. Кадиш. | |

|4.4. Тихая тфила. | |

|Заключение. | |

|Литература. | |

Введение.

При выборе темы реферата, передо мной встала проблема выбора предмета

исследования. Кажется, мы уже много знаем об трех основных религиях мира,

поэтому хотелось бы осветить некоторые второстепенные религии. В Ветхом

завете присутствует такие имена как Авраам, Исаак и Иаков и т.д. Меня

заинтересовало, кто такие иудеи и какая религия ими проповедовалась,

оказалось, что Иудаизм - древнейшая монотеистическая религия, возникшая в

начале II тысячелетия до н. э. среди древнесемитских племен Месопотамии и

ставшая национальной религией евреев. Библейское предание связывает

появление иудаизма с именем Авраама - вождя племенного объединения,

отделившегося от других семитских племен на основе веры в Единого Бога. В

моём реферате мы рассмотрим основные концепции иудаизма его направление, а

также современное значение в обществе и в мире целом.

Сейчас принято различать понятия "иудей" и "еврей", но раньше эти

понятия были тождественны: все евреи были иудеями (хотя не все иудеи были

из евреев), и в Священном Писании они, эти понятия, не разделяются. Кроме

того, в библейские времена, практически до прихода Мессии, едины были или,

во всяком случае, очень тесно переплетались и понятия "вера" и "религия".

После прихода Спасителя и отвержения Его теми, к кому Он пришел, прежде

всего, и разрушения храма эти понятия стали различаться уже в достаточной

мере наглядно. После этих событий вера иудеев переродилась в религию,

ставшую окаменевшим, сухим руслом прежде живой веры в живого Бога. От веры

остались лишь мертвые догмы.

Религия евреев, как и их история, - одна из древнейших в мире и

восходит к праотцам Израиля Аврааму, Исааку и Иакову. Авраам, первый еврей,

с которым Творец заключил завет, жил более 2000 лет до Р. Х. (т. е. ок.

4000 лет назад). Несколькими столетиями позже жил Моисей - величайший

пророк, через которого Бог дал евреям Закон, Тору.

Религия евреев - это связь человека со своим Творцом, их

взаимоотношения и взаимоотношения между людьми; это система взглядов на

природу Бога и на Его отношение к людям.

Так во что же верили евреи? В чем суть библейского иудаизма, который

исповедовал и Иешуа? Иудаизм выражается (в этом мы с ним солидарны) в вере

в единого живого Бога, Который на Синае дал Моисею Тору - Закон. Это

важнейшая заповедь: верить в вездесущего Бога, Бога Авраама, Исаака и

Иакова, и не только в нашем мире. Бог один для всех, в том числе, конечно,

и для язычников. Он один, и нет других богов. Вера во всемогущего Бога Яхве

составляет основу иудаизма как религии. В иудаизме впервые в истории

религий монотеизм был провозглашен в качестве последовательного принципа.

Бог, по учению иудаизма, существовал до сотворения Им всего существующего и

будет существовать всегда. Он вечен. Он суть всего в мире, Он - первый и

последний, альфа и омега. Он, и только Он, - Творец, явивший Себя народу

через Моисея, пророков и Свое Слово. Он создал Землю и все на ней и вне ее.

Бог - есть Дух, Мысль и Слово.

К догматам иудаизма относится и учение о богодуховенности Ветхого

Завета, первые пять книг, которого составляют Тору. Тора - это не только

Закон, это наука. Тора - верховный авторитет иудаизма, наивысший авторитет

израильтян. Как наука Тора содержит основной ее признак - знание, а знать -

значит делать. Тора - это не только Закон, это откровение Бога о Себе.

Закон включает в себя и Десять заповедей, выражающих сущность

предписываемых Богом норм в отношениях людей друг с другом и с Богом. Но не

только. Закон включает и правила, относящиеся к религиозной и общественной

жизни, вплоть до детальной разработки вопросов гигиены и повседневного

поведения. Закон показывает, чего ожидает от людей Бог.

Существенным элементом иудаизма является понимание миссии Израиля как

раба Господа. Бог избрал Израиля, избрал не за его достоинства, которые

порой весьма сомнительны (жестоковыйность и пр.), но вопреки ним. Избранный

- это больше, чем первенец. (Иаков не был первенцем, но был избран.) Избран

Израиль, чтобы через него общаться и с остальным человечеством. Через него

Слово, из него Помазанник (Машиах) - Спаситель.

Составной частью иудаизма является догмат о приходе Мессии-Спасителя.

Спаситель-Машиах, т. е. Помазанник. Раньше помазывали царей на царство, и

Спаситель должен был быть из царского рода, из рода Давидова. Мессия придет

свершить праведный суд, воздать людям по делам их, обновить мир.

Центральным в иудаизме является доктрина об искуплении и спасении, а

также понятие греха. Грех - это то, что отвращает человека от Бога:

ослушание, отход от Его путей. По иудаизму, грех вне человека.

Искупление - это покрытие грехов. Без искупления не может быть

спасения. В библейские времена грехи людей перекладывались на невинных

животных. Смерть животного заменяла смерть согрешившего человека. За

человека платился выкуп (киппур). Без крови нет спасения. Спасения от чего?

В иудаизме спасение не от вечной погибели, вечной смерти (отделение от

Бога), а от трудностей жизни, от каждодневной суеты, забот, невзгод. То

есть речь идет не о спасении души. Соблюдение Закона не являлось условием

спасения, условием освобождения, так как Закон был дан после выхода из

египетского рабства. Не ставя своей целью проследить развитие иудаизма в

историческом плане детально, отметим, что после вавилонского плена

появились неканонические книги (апокрифы) и устный Закон, выделились среди

иудеев (евреев) группы ессеев и фарисеев как оппозиция саддукейскому

священству - ведущей в те времена партии иудаизма, а с приходом Иешуа

Мессии произросла из иудаизма и новая мировая религия (резюме иудаизма) -

христианство, сначала как "назарейская ересь".

Отход от библейского иудаизма начался задолго до прихода Иешуа и

происходил постепенно, превратившись в иудаизм талмудический, в котором от

веры, исповедовавшейся Моисеем, осталось очень мало. Суть Торы - Десять

заповедей - сохранилась, но к ней прибавилось много наслоений. Традиция

понимания Торы и раньше не была всеобщей, а практика исполнения Закона вне

Израиля отличалась от принятой в Израиле. Фарисеи (II в. до Р. Х.) взяли на

себя роль хранителей Торы, роль духовных вождей. Они приспосабливали Тору к

изменявшимся условиям, делали ее удобной для исполнения Закона. Фарисеи

приравняли авторитет устной Торы, которая никакого отношения к Моисею не

имела, к письменной, данной Моисею Самим Творцом. В начале III в. по Р. Х.

устная Тора была записана, появилась Мишна, которая затем стала основой

Талмуда. Тора была заменена Талмудом, этой идеологической основой

дальнейшего развития иудаизма. Таким образом, не стало учения о жертве в

храме, о крови примирения, об искуплении грехов и примирении с Богом. Была

забыта жертва Авраама на горе Мориа как прообраз жертвы Иешуа на Голгофе, а

именно на Него указывала жертва в храме.

После разрушения храма, после пришествия Иешуа и Его отвержения

большей частью Израиля иудаизм превратился в религию правил - окостенелую,

догматически узкую, формальную, что закрепилось в Талмуде. Но не следует

представлять Талмуд как нечто неразумное, несуразное, не заслуживающее

серьезного внимания. Талмуд - это кладезь мудрости, исторический опыт

Израиля, но это уже толкование, т. е. дело рук (голов) человеков, хотя и

мудрецов, но все же человеков. А Господь говорит нам только посредством

Своего Слова, поэтому каждый должен сам читать Священное Писание,

стремиться вникнуть в смысл каждого слова и всякий раз спрашивать себя:

"Что Господь хотел этим сказать мне?"

После разрушения Второго храма не стало места для принесения жертвы.

Храм заменила синагога, став центром иудейской жизни. Жертву заменила

молитва. Отказ от жертвы - это закрепление отхода от Творца, начавшееся с

отвержения Его Сына. Письменным закреплением отхода от библейского иудаизма

явилось обобщение в XII веке учения раннего средневекового иудаизма

Маймонидом, суть которого - 13 догматов иудаизма.

Все эти догматы, за исключением одного, вполне согласуются с

принципами веры мессианских евреев, которые верят в то, что Мессия уже

пришел, и это не кто другой, как Иешуа из Назарета. Однако этот один догмат

столь существен, что полностью заменяет веру в истинного Бога религией.

Вера в Иешуа Мессию решает все вопросы и ставит все на свои места: грех,

покаяние, спасение, жертву, кровь искупления.

Все дальнейшие попытки оживить мертвое учение, начиная с замены жертвы

молитвой, носят наивный характер.

Модернизация иудаизма относится ко второй половине ХIХ века и наиболее

широкое распространение получила в США. Она шла в двух направлениях:

"консервативном" и "реформистском". Модернизация, т. е. приспособление к

новым условиям, в обоих случаях носила довольно поверхностный характер.

Изменения касались в основном порядка богослужения, осовременена одежда

раввинов, ликвидированы перегородки, разделявшие во время богослужений

мужчин и женщин. Частично, далеко не во всех общинах, заменен язык

богослужения (древнееврейский на английский), хотя реформаторы, являясь уж

очень свободными либералами, отвергают такие существенные догматы иудаизма,

как воскресение мертвых и пришествие Мессии. В реформатских общинах можно

встретить и раввина-женщину.

Сторонники ортодоксального иудаизма, называющие себя

реконструктивистами, среди которых своей непримиримостью особенно

выделяются любавические хасиды, пытаются сохранить и восстановить иудаизм в

его средневековом понимании.

Все три течения современного иудаизма стремятся вернуть атеистически

воспитанных евреев в лоно религии.

1. Генезис иудаизма основные периоды его развития.

Авраам рассматривается в еврейской традиции не только как родоначальник

еврейского народа, но и как основоположник иудаистического монотеизма.

Послебиблейская еврейская национально-религиозная традиция приписывает ему

открытие существования Единого Бога - творца неба и земли. Авраам назвал

этого Бога Элохим (буквально "Бог Высочайший", "Бог Всемогущий").

Возникновение монотеистических представлений стало мощным фактором

этногенеза еврейского народа. Этноним "евреи", по одной из версий,

произошел от древнесемитского наименования "ибири" - так первоначально

назывались кочевые семьи, выделившиеся из крупных племенных объединений.

Переселение около 1900 г. до н. э. племени Авраама из окрестностей города

Ура Халдейского в Месопотамии за реку Евфрат положило начало исторической

жизни евреев - почитателей Единого Бога. Отсюда возникла другая версия

происхождения наименования "евреи" - от древнесемитского слова "эвер"

(другая сторона), что означает "живущие на другой стороне реки".

Этноним "жид" ("жидовин") впервые фиксируется в русских письменных

источниках с XII века и представляет собой результат длительной

фонетической трансформации еврейского этнонима "йехуди". Долгое время

этноним "жид" считался нормативным, однако с XIX века стал приобретать

уничижительно-оскорбительный оттенок, постепенно перейдя в лексикон

антисемитизма. Древние евреи явились первой этнической общностью, в судьбе

которой генезис монотеизма сыграл особую роль. Понятие единого всемогущего

Бога пробудило сознание народа, дремавшее под наслоениями варварского

политеизма, постепенно внося в него такие прежде неизвестные элементы, как

моральный кодекс личного, общественного и государственного поведения,

представления о грехе, смысле жизни и воздаянии, отсутствовавшие у других

народов древности. Приоритетная историко-цивилизационная заслуга иудаизма -

принцип единобожия, ставший одним из кристаллизационных моментов

формирования мощной цивилизационной общности - иудео-христианской

цивилизации.

Монотеистические представления древних евреев складывались в течение

достаточно продолжительного исторического периода (XIX - II века до н. э.),

получившего наименование библейского и включившего в себя так называемую

эпоху патриархов (праотцев) еврейского народа - Авраама, Исаака и Иакова

(Израиля).

Религиозные воззрения патриархов основывались на идее, согласно которой

глава рода устанавливает личную связь (завет) с Богом своих отцов -

покровителем рода (генотеизм). Уникальными в подобных воззрениях были

понимание особой близости между Богом и человеком и требование исполнять

все заповеди, данные Богом отцов. На этой религиозной основе сложился союз

родственных племен, именуемый "Вене Исраэль" ("Сыны Израиля").

Согласно Библии первоначально в данный союз входило 12 колен

(родоплеменных групп, связанных кровным родством, происходящих от 12

сыновей Иакова (Израиля), сына Исаака, внука Авраама; Рувима (Реувена),

Симеона (Шимона), Левия, Иуды (Йехуды), Иссахара, Завулона, Гада, Асира

(Аше-ра), Иосифа, Вениамина (Беньямина), Дана и Неффалима (Нафгали).

Позднее колено Иосифа разделилось на колена Манассии (Менаше) и Ефрема

(Эфраима) - сыновей Иосифа. Около 1700 г. до н. э. израильский союз

переселился в Египет, где древние евреи прожили около 400 лет в области

Гесем в дельте Нила. Резкое ухудшение их положения в результате попадания в

рабство к египетским фараонам привело около 1230 г. до н.э. к исходу

еврейского народа из Египта под руководством религиозно-политического вождя

Моисея (Моше) из колена Левия. В это время генотеизм религии патриархов

получил форму бескомпромиссного монотеизма в виде Синайского завета- союза

еврейского народа с Богом Праотцев, названным именем Яхве - ("Сущий", из

бытия которого проистекает все).

Результатом этого завета стали Десять Заповедей, записанные на скрижалях

(каменных досках), которые согласно Библии были переданы Моисею Богом на

горе Синай после выхода из Египта. Это событие положило начало формированию

этического монотеизма - качественно нового уровня религиозных

представлений, следование моральным заповедям стало главным условием

исполнения Божьей воли. Впоследствии Десять Заповедей легли в основу

"Синайского кодекса" - древнейшей части Библии (книга "Исход").

Достигнутый уровень религиозно-этнического единства древних евреев

позволил им около 1200 г. до н. э. под руководством преемника Моисея -

Иисуса Навина - завоевать историческую область Ханаан (позже получившую

название Палестина), где около 1000 г. до н. э. было основано Израильско-

Иудейское царство. Оно стало первым на Ближнем Востоке национально-

религиозным государством, политический режим которого можно назвать

иудаистской (яхвистской) теократией. Религиозно-политическим центром

Израильско-Иудейского царства стал город Иерусалим (Ерушалаим) с

общееврейской святыней - Храмом Яхве на горе Сион, воздвигнутым в 958 г. до

н. э. при царе Соломоне.

Пережив внутренние смуты, приведшие около 928 г. до н. э. к распаду

древнееврейского государства на два самостоятельных царства - Израильское и

Иудейское, а также ассирийское (722.г. до н. э.) и нововавилонское (586 г.

до н. э.) нашествия, разрушение Иерусалима и первого Храма, почти

полувековое (586 - 539 гг. до н. э.) "вавилонское пленение" -

насильственное переселение большей части евреев в Вавилонию после взятия

Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором II, последующее возвращение в

Палестину и воссоздание Иерусалимского Храма, древние евреи сделались как

бы новым этносом. В его среде сложилось прочное ядро ортодоксов (хасидим) -

сторонников Синайского завета.

Под влиянием учения и проповеди древнееврейских пророков - небиим

("вестников Божьей воли"), имевшей место в VIII - VI веках до н. э„

древнееврейская религии из культа еврейского племенного Бога Праотцев Яхве

(генотеизм) превратилась в абсолютный монотеизм, имеющий универсальный

характер. Одновременно сформировалось самосознание еврейского народа как

избранного "народа Божия" - носителя высокой нравственно-религиозной миссии

среди других народов.

Формирование иудаистического монотеизма происходило в условиях

непрекращающейся борьбы с языческими культами, получившими большое

распространение вследствие ассирийского и вавилонского культурного влияния

в Палестине.

В связи с этим огромное значение для утверждения иудаистического монотеизма

имела религиозная реформа иудейского царя Иосии (правил в 639 - 609 гг. до

н. э.). Он провел централизацию культа вокруг Иерусалимского храма и

ликвидировал политеистические культовые центры.

В послевавилонскую эпоху в итоге деятельности законоучителей Ездры и

Нехемии (около 444 г. до н. э.) еврейский народ утверждается в качестве

строго теократической замкнутой общины, резко обособленной от окружающего

мира. Это нашло свое отражение, прежде всего в этническом изоляционизме, то

есть принципиальном несмешении с неевреями в браках, а также в бытовом и

экономическом сепаратизме. Древнееврейский монотеизм оказался фактором

столь сильным, что порожденные им настроения и доктрины сумели

противостоять мощному ассимиляторскому влиянию эллинистической культуры.

В результате Маккавейских войн в 165 г. до н. э. древнееврейская

государственность была восстановлена и в различных формах просуществовала

вплоть до Иудейской войны с Римом (67 -73 гг. н. э.). По словам протоирея

А. Меня, "Израиль, самый молодой среди восточных народов, зародился как

религиозное движение; он имел своих вождей, которых единая вера побудила

объединиться, и уже из этого религиозного единства произрастало единство

национальное. Период истории иудаизма со II века до н.э. по VI век н. э.

получил название талмудического. Он характеризуется обстоятельной

систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из

храмового священнодействия превратился во всепроницающую систему

предписаний, иногда скрупулезно мелочных, для всех случаев жизни

ортодоксального иудея, вплоть до требований подчеркивания своей

принадлежности к избранному Богом народу с помощью особых деталей внешнего

облика (прически, одежды). Наиболее полный Вавилонский Талмуд содержит 613

таких установлений.

Письменное оформление талмудической традиции первоначально совершалось

иерусалимскими книжниками - продолжателями Ездры, а с конца 1 века нашей

эры, после разрушения Иерусалима - таннаями (законоучителями) и амораями

(толкователями) в талмудических школах (так называемых йешивах) городов

Явны, Ципоры и Тивердиады (Палестина 1 -V века), которые в то время были

центрами религиозно-общинного самоуправления евреев Римской империи. Однако

начиная с IV века в связи с христианизацией Палестины, которая сделалась

"Святой Землей" христианства, палестинский очаг иудаизма затухает.

Ведущую роль после этого стала играть еврейская община в Месопотамии,

существовавшая со времен "Вавилонского пленения", которая с III века при

сасанидских правителях Ирана получила внутреннюю автономию. Непререкаемый

авторитет в вопросах иудейского вероучения приобрели вавилонские гаоны

(дословно "красота", "гордость") - ученые законоучители, возглавлявшие

йешивы в городах Сур, Нагардея и Пумбедита.

После арабского завоевания Месопотамии гаонат Вавилонии не только

сохранил свое значение, но и сделался высшим духовным авторитетом для всех

евреев Арабского халифата. Как отмечал в этой связи еврейский историк С.

Дубнов, "политически объединенная халифатом восточная диаспора объединялась

внутренней властью гаонов Вавилонии".

Период истории иудаизма VI - XVIII веков именуется раввинистическим.

Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а с XVII

- XVIII веков - Нового Света (Америка) привело к образованию большого числа

еврейских национально-религиозных общин. Они обладали внутренней автономией

и возглавлялись раввинами (от древнееврейского слова "рабби" - мой

учитель).

На существование еврейских национально-религиозных общин постоянное

воздействие оказывал фактор антисемитизма - враждебного отношения к евреям

как к низшей и порочной расе, способной лишь к нанесению ущерба народам,

среди которых она живет. Зародившись еще в Древнем Риме, антисемитизм в

средневековой Европе принял религиозную форму: утверждалась враждебность

иудейской религии христианству и христианской цивилизации.

Антисемитизм активно использовался различными слоями средневекового

общества для подавления экономических конкурентов и в целях политической

борьбы. Результатом антисемитизма явилось постоянное перемещение

значительных масс еврейского населения, уничтожение в результате

преследований иудейских общин в одних странах и возникновение их там, где

обстановка была более благоприятна.

Крупнейший еврейский культурно-религиозный центр сложился в Испании после

завоевания ее арабами в 711 г. Однако после Реконкисты (отвоевания коренным

населением захваченных арабами территорий) положение евреев в Испании резко

ухудшилось. Последние арабские крепости в Испании пали в 1488 г., а уже в

1492 г. испанские евреи были изгнаны из страны, расселившись

преимущественно на Балканах и в странах Ближнего Востока. Еще раньше, в

1290 г., евреи были изгнаны из Англии, где новая иудейская община сложилась

лишь после Английской буржуазной революции XVII века. Еврейский культурный

очаг в Провансе (Юго-Восточная Франция) был уничтожен французскими королями

в XIII - XIV веках; особенно жестокому геноциду евреи Прованса подверглись

во время так называемых Альбигойских войн. В 1242 г. в Париже торжественно

сожгли иудейские священные книги, свезенные со всей территории нынешней

Франции.

С IX века значительный центр еврейской национально-религиозной жизни

складывался в Германии, но в XI-XII веках германские иудейские общины

подвергались разгрому в период трех первых крестовых походов,

сопровождавшихся вспышками религиозного фанатизма. Дальнейшее ухудшение

положения германских евреев, поставленных в условия принудительной изоляции

от христианского населения (так называемый режим гетто), привел к их

миграции в XIII -XV веках на территорию Восточной Европы (Польша, Литва,

западнорусские земли).

Существенно лучше было положение иудейских общин в мусульманских странах

благодаря традиционной веротерпимости исламских владык. Однако и здесь

иудеи страдали от многочисленных войн, особенно во время восстаний

христианского населения Турции.

Несмотря на то, что диктуемые объективными обстоятельствами случаи

ренегатства иногда имели место, в целом в Европе до конца XVII века для

евреев была характерна крайне малая подверженность ассимиляции, в

экстремальных ситуациях доходившая до готовности скорее погибнуть, чем

отречься от своей веры и своего народа. Так произошло, в частности, с

марранами - крещеными испанскими евреями, сохранившими тайную

приверженность иудаизму и подвергшимися за это жесточайшим преследованиям

инквизиции. Новый период истории еврейства и иудаизма наступил в конце

XVIII века. Он характеризуется политической эмансипацией европейских евреев

в результате событий Великой Французской революции 1789 - 1794 гг. и

последовавшей за этим разрушением средневековой изоляцией иудейских общин,

на которые были распространены юридические акты о свободе вероисповедания.

В еврейской среде зародилось движение за приобщение евреев к достижениям

европейской цивилизации, получившее название хаскалы (просвещение). У его

истоков стоял выдающийся еврейский философ из Германии Мозес Мендельсон

(1729 - 1786). Одновременно развернулась кампания за ослабление системы

ритуальных предписаний и запретов в иудаизме и внешнее сближение

иудаистского богослужения с христианско-протестантским (так называемый

"реформированный иудаизм").

С XIX века еврейство Западной Европы, а затем и США захватили процессы

секуляризации и эмансипации: история иудаизма и история евреев, ранее

неразделимые, начали расходиться. Стала фактом национальная

самоидентификация евреев вне религиозных рамок. В то же время евреев

Восточной Европы, Российской империи и Азии эти процессы в XIX веке

затронули весьма незначительно, либо не затронули вообще.

К концу XIX века наряду с движениями, ведущими к ассимиляции евреев,

сформировалось национально-политическое течение, ставящее целью воссоздание

еврейского государства на исторической родине еврейского народа - в

Палестине, получившее наименование сионизма (от названия холма Сион, на

котором расположен Иерусалим). Его основоположником явился еврейский

публицист из Австрии Теодор Герцль (1860 - 1904), автор книги "Еврейское

государство".

В 1897 г. состоялся 1 Всемирный сионистский конгресс, проходивший в

Базеле (Швейцария), на котором была создана Всемирная сионистская

организация. Имевший своими истоками догматические положения иудаизма об

"избранном народе Божием", сионизм, тем не менее, сделался явлением не

религиозной, а светской политической жизни. В его рамках сложились самые

разнообразные идейные течения - от религиозно-фундаменталистских до

социалистических.

В XX веке процесс ассимиляции евреев получил наибольшее развитие в

странах Западной Европы и на территории СССР. Но в итоге Холокоста

(катастрофы) - физического уничтожения 6 млн. евреев в гитлеровской

Германии и на оккупированной ею территории Европы погибла подавляющая часть

европейских евреев, как ассимилированных, так и сохранивших традиционную

культуру. Причем в силу германской оккупации наиболее крупных

цивилизационных центров восточноевропейского еврейства носителей

традиционной еврейской культуры погибло больше.

Гитлеровский геноцид и вызванный им массовый психический шок не сломили,

однако, еврейского национального духа. Напротив, фактами послевоенной

истории мирового еврейства стали прорыв в неразрешимой ранее проблеме

возвращения евреев в Палестину (образование в 1948 г. государства Израиль)

и возвращение к иудаизму большого числа ассимилированных евреев, получившее

наименование тшува (возвращение), а также связанное с этим оживление

еврейской религиозной жизни, как в Израиле, так и в диаспоре .

1.1. Этническая картина современного иудаизма.

К середине 1980-х годов общая численность еврейского населения в мире

составила 12 млн. 988 тыс. человек, которые проживали в 81 стране. Наиболее

многочисленное еврейское население было в США (5,7 млн. человек) и Израиле

(3,4 млн. человек). Третью по численности территориальную группу еврейской

диаспоры представляли евреи СССР (свыше 1,7 млн. человек). Единство

иудейской религии на протяжении веков определяло и единство еврейского

народа вне зависимости от регионов его проживания, являясь основным

фактором самоидентификации и консолидации евреев в странах диаспоры.

Вместе с тем уникальными особенностями этой национально-монотеистической

религии явились соединение принципиальной ортодоксии и изоляционизма с

гибкостью и приспособляемостью к конкретным условиям существования ее

приверженцев в странах пребывания, а также сочетание высокой мессианской

идеи грядущего воссоединения разрозненного народа с практикой его прочного

укоренения на местах. Следствием этого стало разнообразие этнических групп

евреев, имеющих свои языковые, бытовые и обрядовые особенности.

Наиболее значительную по численности этническую общность в еврейском

народе составляют ашкеназы. Это европейские евреи, этнокультурный очаг

которых сформировался в средневековой Германии в IX - XII веках (Ашкеназ -

название Германии в средневековой раввинской литературе), а впоследствии

сместился на территорию Восточной Европы (Польша, Литва, Россия). В среде

ашкеназов возник разговорный еврейский язык - идиш, сложившийся на основе

смешанной германо-славянской лексической и грамматической базы и

древнееврейской письменности.

Ашкеназская субэтническая группа стала основой (с разной степенью участия

других групп евреев) нынешних еврейских общин большинства стран Европы,

США, Латинской Америки (Аргентина) и Южной Африки. Ашкеназы - наиболее

ассимилированная группа среди евреев, поскольку движение хаскала и

"реформированный иудаизм" зародились именно в Германии. Поэтому не

случайно, что подавляющее большинство нынешних европейских и американских

евреев считают родными языками языки стран проживания.

Основной этнокультурный очаг восточно-европейских евреев, охватывавший

территорию Польши, Литвы, Белоруссии, Украины, со специфическим еврейским

типом поселений, традиционным бытовым укладом и самобытной культурой,

именуемой на идиш "голдене кейт" ("золотая цепь"), был практически

полностью уничтожен гитлеровцами. Уцелевшие носители традиционной еврейской

культуры в подавляющем большинстве эмигрировали в Израиль.

Другая значительная субэтническая группа евреев, сложившаяся в

средневековой Испании в период арабского господства, получила название

сефардов (Сфарад - наименование Испании в средневековой раввинской

литературе). После изгнания в 1492 г. они расселились, главным образом, в

странах Ближнего Востока, в Турции, на Балканах, сохранили сложившийся в

Испании бытовой уклад, а также язык ладино, сформировавшийся на основе

староиспанского.

Позже сефардами стали именовать всех евреев азиатских стран, в

противоположность европейским евреям. Это не вполне точно, так как

восточные евреи составили большое число самобытных этноконфессиональных

общин, в том числе изолированных от остального еврейства вроде фалашей

Эфиопии, "черных евреев" Индии, китайских иселони. До образования Израиля

наиболее крупной субэтнической группой восточных евреев были евреи арабских

стран: Марокко, Йемена, Египта. До установления в 1979 г. исламско-

фундаменталистского режима значительная еврейская община проживала в Иране.

После образования в 1948 г. государства Израиль, еврейское население

которого составили репатрианты, представлявшие различные группы еврейства,

начался процесс образования принципиально новой еврейской этнокультурной

общности. Она основана на языке иврит - современном разговорном и

литературном языке, восстановленном на основе древнееврейского. Процесс

этот пока далек от завершения. Израильские евреи - переселенцы с Востока и

выходцы из Европы - все еще сохраняют обособленность в религиозном плане,

имея двух самостоятельных главных раввинов: ашкеназского и сефардского.

2 . Священные книги иудаизма.

Первая по важности и почитаемости священная книга иудаистов - ТаНаХ

(это аббревиатура, составленная путем сокращения названий его составных

частей: Тора (Закон), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания). ТаНаХ идентичен

Ветхому Завету христианской Библии. Он составлен из текстов, датируемых XV

- V веках до н.э. и написанных на древнееврейском языке.

Если спросить человека "с улицы", что для него означает иудаизм, девять из

десяти ответят: суббота, праздники, синагога, законы питания, обрезание,

траурный обряд.

Но все это лишь малая часть иудаизма — системы, которая охватывает все

стороны жизни: отношения между личностью и обществом, личные

взаимоотношения, типы поведения, отношения между мужем и женой, между

начальником и подчиненным, профессиональную и деловую этику, домоводство,

взаимоотношения в общине, обществе и государстве. Другими словами, иудаизм

— это искусство жить во всех его проявлениях. Законы, которые регулируют

отношения во всех сферах жизни, — такие же четкие, как и те, что определяют

правила питания или порядок службы в синагоге. Все части Торы,

взаимодействуя, служат одной всеобъемлющей цели — созданию справедливого

общества, воодушевляемого пониманием того, что человек сотворен по подобию

Бога.

Но Тора на этом не останавливается. Ее цель — создать идеальное

общество, по законам которого захочет жить весь мир, и таким образом все

человечество обретет благословение Торы. Всегда, когда речь идет об особых

обязанностях еврейского народа. Тора неизменно упоминает и о своей

универсальной цели:

Два главных отличия ТаНаХа от христианской Библии: во-первых, его свод

не содержит Нового завета - христианских священных книг, не признаваемых

иудаистами; во-вторых, он заключает в себе 39 книг, в то время как

христианская (христианский Ветхий Завет) - 50. Одиннадцать книг, написанных

на греческом языке в IV - 1 веках до н.э., в еврейский канон уже не вошли.

Они содержатся в христианском Ветхом завете, причем католики считают их

каноническими, а православные - нет.

Свой современный вид ТаНаХ приобрел в III веке до н. э.-1 веке н. э.

Окончательное оформление его текста произошло к VIII веку н. э. трудами

масоретов (хранителей еврейского предания), отчего он также получил

название "Масоретский канон".

По иудейской традиции 39 книг ТаНаХа разделены на три отдела. Первый

отдел - Тора (Закон) или Пятикнижие Моисеево, является наиболее почитаемой

частью иудейского канона и включает пять книг: Бытие (Берешит), Исход

(Шемот), Левит (Вайикра), Числа (Бемидбар), Второзаконие (Дварим). В

европейской традиции латинского перевода ТаНаХа пять книг Моисеевых

называются соответственно Генезис, Эксо-дус, Левитикус, Нумери,

Дейтерономия. Второй отдел - Невиим (Пророки) делится, в свою очередь, на

старших Пророков (6 книг) и младших Пророков (15 книг). В третий отдел -

Кетувим (Писания) вошли 13 книг.

Язык ТаНаХа - древнееврейский, является богослужебным языком иудеев,

причем священное значение придается как звучанию древнееврейских текстов,

так и их графической основе. ТаНаХ написан квадратным семитическим письмом,

в котором контуры знаков вписываются в квадрат, с направлением строки

справа налево и сверху вниз. По общесемитской традиции гласные звуки

изображаются специальными знаками огласовки. В отличие от арабской графики

еврейское квадратное письмо лишено слитности - буквы изображаются отдельно.

Характерна высокая степень сакрализации ТаНаХа у евреев. Сама книга

почитается как предмет культа; обращение с ней строго ритуализировано. Тора

в богослужении употребляется в виде свитков, навернутых на деревянные

стержни - в таком виде она, по преданию, существовала в древние времена.

Свитки Торы, пришедшие в негодность, не уничтожаются, а погребаются на

еврейском кладбище (иногда их вкладывают в руки умершего).

В отличие от ТаНаХа, который считается зафиксированным живым словом

Бога, свод религиозно-этических, ритуальных и правовых положений иудаизма,

именуемый Талмудом (Изучение), - рукотворное создание нескольких поколений

законоучителей. Исторический генезис Талмуда довольно сложен. Первая

историческая ступень его формирования - толкования текстов ТаНаХа, так

называемые мидраши, были составлены учеными евреями в послевавилонскую

эпоху. Их совокупность составляет древнееврейскую гомилетическую литературу

(мидрашим).

Несколько позже началась систематизация так называемой Устной Торы •

законодательного материала, состоявшего из комментариев и разъяснений Торы,

в течение долгого времени бытовавшего в устной традиции. Ее начал ученый

Иерусалимский законоучитель Гиллель в конце 1 века до н.э.- начала 1 века

н. э. Затем она была продолжена в ученых коллегиях городов Явны и Ципоры. В

конце II - начале III веков весь этот материал был обработан и объединен

Йегудой ха-Наси, главой ученой коллегии палестинского города Ципоры, после

чего получил название Мишна (Повторение).

Мишна включает 63 трактата, объединенные в 6 тематических разделов:

Зераим (Посевы) - аграрное законодательство; Моэд (Праздники) - праздничный

ритуал; Нашим (Жены) -брачное законодательство; Незикин (Повреждения) -

уголовные законы; Кодашим (Святыни) - порядок богослужения; Тегарот

(Чистоты) - ритуальная чистота. В совокупности тексты этих разделов

охватывают весь еврейский религиозно-бытовой уклад, детально и тщательно

регламентируют всю установочную информацию ТаНаХа, доводя ее до уровня

рекомендаций по конкретным ситуациям.

Главная цель Мишны - помощь скрупулезному следованию заветам Бога в

мельчайших проявлениях жизни, чтобы ощущалась непосредственная связь с

Богом всяким правоверным иудеем. Особый интерес представляет трактат Авот

("Поучения Отцов"), включенный в раздел Незикин. В нем в афористической

форме изложены религиозно-нравственные установления, принадлежащие

еврейским ученым мудрецам III века до н. э. - III века н. э.

В III-V веках н. э. в палестинских и вавилонских йешивах был составлен

третий слой комментариев и толкований, получивших название Гемара

(Заключение). В относительно упрощенном понимании Гемара - это комментарии

к Мишне. Вместе с Мишной Гемара палестинских школ составила Иерусалимский

Талмуд (Талмуд Иерушалми), сформированный в IV веке.

В эпоху гаонов в Вавилонии был составлен Вавилонский Талмуд (Талмуд

Бавяи), включивший Мишну и Гемару вавилонских йешив. Завершение его

формирования относится к 500 - 530 гг. н. э. Вавилонский Талмуд имеет у

иудеев более высокий авторитет, чем Иерусалимский, поскольку он почти в

четыре раза объемнее, полнее по содержанию, вразумительнее по языку и

тщательнее откомментирован.

Помимо композиционного (Мишна из 6 разделов) и послойного (Мишна -

Гемара) членения Талмуд содержательно подразделяется на Галаху (Понятие) и

Аггаду (Сказание). Галаха - суждения законоведов, основанные на юридическом

истолковании текстов Торы и приобретшие силу обязательных законов. Аггада -

притчи, изречения и доктрины, не имеющие обязательного значения. Аггада

является менее сакрализованной и менее авторитетной составляющей Талмуда.

Таким образом, Талмуд представляет собой своего рода энциклопедию

еврейского мироощущения и мирообъяснения, практически недоступную

неквалифицированному восприятию и пониманию в силу своей исключительной

своеобразности и прочной привязанности к древним образам и текстам. Среди

неевреев - россиян бытует обыкновение иронически называть "талмудом" любой

объемный и маловразумительный текст, проистекающее из неосведомленности и

отчасти от религиозной нетерпимости, тем более что никто из неспециалистов

Талмуда в глаза никогда не видел - его перевод на русский язык только

начинает осуществляться.

Многослойность и энциклопедичность содержания, стилистическая

пестрота, особый характер изложения, местами стенографически копирующий

споры и диалоги раввинов, обилие сведений самого неожиданного характера (в

том числе естественнонаучных, астрономических, математических) делают

Талмуд не похожим на священные книги христиан (повествовательно-

проповеднический Новый Завет) и мусульман (страстно экзальтированный и

глубоко образный Коран).

Систематизация и толкование иудейского вероучения и ритуала активно

продолжались и в раввинистическую эпоху. Наибольший авторитет в этой

области приобрели труды выдающегося еврейского мыслителя Моисея Маймонида

(1135 -1204), известного под именем Рамбам (представляет собой аббревиатуру

от полного имени - раббейну Моше бен Маймон). Деятельность Маймонида,

выходца из Испании, протекала при дворе мусульманских правителей Египта,

где он служил Придворным врачом египетского султана. В числе других

сочинений им был создан обширный трактат "Мишне-Тора" (Повторение Торы) -

своеобразное энциклопедическое руководство к Торе и Талмуду.

По словам российского исследователя иудаизма ХК века В. Григорьева,

Маймонид "дал своими трудами зданию талмудизма, с одной стороны,

целостность, стройность и полноту, которых оно до него не имело, а с другой

- старался проникнуть мрак его светом разума, утвердить его на рациональных

началах".

В XVI веке сефардский раввин из г. Цфата (Палестина) Йосеф Каро (1485

- 1575) завершил кодификацию предписаний Талмуда. Он составил талмудический

кодекс "Шулхан-Арух" (Накрытый Стол), состоящий из четырех разделов:

Ораххаим (порядок богослужения, праздники, субботний покой); Иоре-деа

(домашний обиход, пища); Эвенха-эзер (брак); Хошен-мишнат (суд). Краковский

раввин Моше Иссерлис (1520 - 1572) дополнил кодекс Каро ашкеназскими

обычаями в трактате-добавлении "Малпа" (Скатерть), после чего "Шулхан-Арух"

сделался главным руководством по талмудическому праву у последователей

ортодоксального иудаизма.

Особо следует остановиться на каббалистической литературе. Каббала

(буквально "предание")- эзотерическое теософское учение с элементами

мистики и магии, возникшее внутри иудаизма в 1-III веках н. э. в еврейских

общинах Палестины и Вавилонии. Свое окончательное оформление оно получило в

Испании в XIII - XIV веках. Для Каббалы характерно стремление постигнуть

сокровенный смысл Торы и других священных книг, заключающих, по мнению

каббалистов, символическое описание Бога и Божественных процессов. Одно из

основных понятий Каббалы - сфирот, или десять ипостасей сокровенного Бога.

Каждая из них наделена специфическими качествами, а все вместе они

находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют материальным

миром.

Наиболее важное каббалистическое сочинение - книга "Зогар" (Сияние),

почитаемая каббалистами наравне с Торой и Талмудом. Предположительно, что

ее автор - еврейский мистик из Испании Моше бен Шем Тов де Леон (умер в

1305 г.). "Зогар" представляет собой мистический комментарий к Торе,

перемежающийся мидрашами о еврейских мудрецах II века. Его полное издание

составляет 22 тома. Учение Каббалы оказало большое воздействие на

формирование различных течений в иудаизме, в частности, с ним напрямую

связано богословие хасидизма.

2.1 Тора и ее развитие в веках.

Здесь неоднократно упоминалась Тора, Мишна, Галаха, Агада, Талмуд,

Гмара, Мидраш. Поэтому мы сочли уместным дать краткий обзор развития Торы

во времени.

Прежде всего, следует различать два значения слова "Тора": в узком

значении Тора — это Пятикнижие, пять книг Моше-рабейну, в широком — все

книги Священного Писания, все законы, практика, обычаи и понятия, которые

составляют содержание иудаизма.

ПИСЬМЕННАЯ И УСТНАЯ ТОРА.

Тора, которую евреи получили на горе Синай, состоит из Письменной и

Устной Торы. Письменная Тора — это то, что обычно называют Пятикнижием, а

также Книги пророков и Писания. В Торе рассказано, как народ Исраэля

вступил в завет с Богом; там же излагается основной смысл законов — мицвот,

которые евреи обязались соблюдать. Эти законы во всей их полноте, а также

практика их применения передавались устно из поколения в поколение на

протяжении веков. В течение почти полутора тысяч лет после дарования Торы

традиции, составляющие Устный закон, не записывались. Их можно было изучать

только в устной форме, непосредственно общаясь с учителем Торы. Еврейские

мудрецы умели применять, с присущим им мастерством, эти законы к новым

ситуациям в постоянно меняющейся жизни. Этот процесс идет и в наши дни.

Свод правил, касающихся практических предписаний Торы, называется Талахой.

Книги пророков (Невиим) и Святые Писания (Ктувим), занимая подчиненное

положение по отношению к Пятикнижию, тем не менее составляют вместе с ним

единую книгу ТаНаХ.

ТаНаХ — аббревиатура слов Тора, Невиим, Ктувим.

В Книги пророков входят записанные речи пророков Исраэля; это

уникальное явление в мировой истории. Их страстные призывы к справедливости

и братской любви во имя Бога и Его Торы находили отклик во все времена;

отзвуки их нашли свое отражение и в настоящей работе. Святые Писания,

включающие в себя Тегилим (Псалмы), Мишле (Притчи), Книгу Ийова и многие

другие, — это ответ великих обладателей Святого Духа на духовный призыв

Торы.

МИШНА.

В конце II в. н.э. раби Йегуда га-наси, предвидя длительное изгнание и

рассеяние еврейского народа, возглавил обработку, кодификацию и запись

Устного Закона. Этот труд был назван Мишной, что означает "повторение" или

"передача". Мудрецов Мишны называют танаим, а этот период — эпохой танаим.

ТАЛМУД.

Мишна сразу же стала предметом новых дискуссий. В ешивах Вавилонии

эти дискуссии продолжались в течение трех столетий. В конце V в. они были

подытожены, собраны в единую книгу и необыкновенно искусно отредактированы

и изданы равом Аши и равом Равиной II. Записи этих диспутов — Гмара

(завершение) вместе с Мишной, которую они разъясняют, составляют

Вавилонский Талмуд. Мудрецов Талмуда называют аморайм (разъяснители).

В середине IV в. из-за преследований христиан ешивы Эрец Исраэль

закрылись. Собранные в то время дискуссии живших в Эрец Исраэль амораим

составили Йерушалаимский Талмуд. В это время поддерживался тесный контакт

между двумя основными центрами еврейской жизни — Вавилонией (Междуречьем) и

Эрец Исраэль (Палестиной).

САВОРАИМ.

В течение полувека после составления Вавилонского Талмуда его текст

изучали последователи амораим — савораим (мыслители), которые добавили к

нему лишь некоторые завершающие штрихи.

Хотя Талмуд и был завершен, обсуждения содержащихся в нем положений

никогда не прекращались. Труд амораим и савораим продолжили вавилонские

геоним ("гаон" — гений) в период с 540 по 1040 г. Они положили начало

литературе респонса (посланий), в респонсах давались авторитетные ответы на

вопросы отдельных людей или общин.

РИШОНИМ.

Евреи, жившие в Европе под христианским владычеством, получили

название ашкеназим (от Ашкеназ, как в Торе названа Центральная Европа), а

тех, кто были под властью мусульман в Испании и Северной Африке, стали

называть сфарадим (сефарды, от Сфа-рад, как в Торе названа Испания).

С распространением еврейской диаспоры в Западной Европе (Испании,

Франции и Германии) и в Северной Африке там возникли центры изучения Торы.

Учители Торы этого времени известны как ришоним (ранние).

Период ришоним приходится на 1000-1500 гг. Среди многих выдающихся

галахических трудов, написанных в это время, выделяется Мишне Тора Рамбама

(1187).

АХАРОНИМ.

Начиная с 1500 г. мудрецов Торы называют ахароним (позднейшие).

Основным галахическим трудом этого времени стал, несомненно, Шулхан Арух,

созданный раби Йосефом Каро в 1567 г. в Эрец Исраэль. Со временем в эту

книгу вошли и замечания раби Моше Иссерлеса из Кракова (Польша),

выражавшего ашкеназийскую точку зрения по обсуждаемым вопросам. Они были

включены в авторский текст (хотя Каро был сефардом). Написано и много

других галахических трудов; продолжал развиваться жанр респонса.

Ахароним занимались, в основном, применением принципов, изложенных в

Торе и Талмуде, к тем социально-экономическим условиям, в которых

оказывались евреи в те времена.

2.2. АКТУАЛЬНОСТЬ ТОРЫ.

Евреи убеждены, что Тора, данная им более трех тысяч лет назад,

актуальна и сегодня.

Она, правда, предстает перед нами облаченной в одежды второго

тысячелетия до новой эры. В ее рассказах на каждом шагу встречаются то

корова, то осел, то мельничный жернов; ее быт наполнен привычками и

обычаями, характерными для тех давних времен. Но тому, кто способен за

внешним покровом увидеть и постичь внутренний смысл происходящего, Тора

предстанет сегодня столь же актуальной, какой она была тогда. Ее принципы и

предписания, переведенные на язык представлений сегодняшнего дня, можно

успешно применять при решении насущнейших проблем современного

человеческого общества. Объясняется это тем, что Тора рассматривает вечные

вопросы межчеловеческих отношений и отношений человека с Богом — как на

сознательном, так и на подсознательном уровне. Главное место она отводит

осмыслению неуловимых звеньев, связывающих человеческое и Божественное,

сознательное и подсознательное. Тора — это культура и цивилизация, которая,

будучи прямо или косвенно источником всех либеральных идей, сформировавших

современный мир, в то же время способна указать путь к несравненно более

возвышенному и совершенному.

Безусловно, мир, существовавший более трех тысячелетий тому назад,

очень мало похож на мир, в котором мы живем сегодня.

3. Вероучение иудаизма.

Основой иудаистского вероучения является последовательный монотеизм, не

допускающий компромиссов. Это выражено в иудейском символе веры "Шема",

которым начинается богослужение: "Слушай, Израиль! Господь наш Бог, Господь

один! Со временем среди последователей иудаизма сложился благочестивый

обычай не употреблять в обиходной речи имени Бога, заменяя его словом

"Адонаи" (Владыка). Закрепляя это правило, хранители текста Библии ставили

к согласным буквам слова "Яхве" знаки огласовки для слова "Адонаи". Из

этого соединения возникла ставшая широко распространенной транскрипция

"Иегова" - искаженная форма имени "Яхве".

Божья воля открывается человеку через слово Бога, выраженное в Законе

(Торе) и словах Пророков. Как считают иудаисты, первым народом, который Бог

избрал для открытия своей воли через Закон, данный Моисею (Синайский

завет), был народ Израиля. Отсюда его особая роль в истории. По словам

авторитетного израильского раввина Л. Финкельстайна, "тот факт, что народ

Израиля получил Закон и слышал Пророков, не наделяет его... особыми

привилегиями, зато налагает на него особые обязательства". И далее: "Эта

ответственность - чтить Закон, изучать его и объяснять, служить примером

его неукоснительного соблюдения - выражается понятием "избранный народ".

Неевреи, принявшие иудаизм (герим), становятся полноправными членами

еврейской общины (мы сознательно подчеркиваем это обстоятельство вопреки

распространенному заблуждению, согласно которому иудаизм якобы является

нерецептивной религией, то есть религией, которую не может принять

сторонний человек и последователи которой воспроизводятся только за счет

деторождения во внутриконфессиональных браках).

Случаи принятия иудаизма народами, этнически не связанными с евреями, в

истории известны, но в целом прозелитизм не получил в иудаизме

значительного развития из-за учения о богоизбранности еврейского народа.

Исторически в иудаизме существовали две тенденции: национального

избранничества и экуменическая. В талмудическую эпоху победила первая. С

учением о богоизбранности связана и особая роль в иудаизме исторической

родины евреев - Палестины, именуемой Эрец Исраэль (Земля Израиля), которая

считается Святой Землей, и ее главной святыни - Иерусалима.

Завершение исторического призвания народа Божия должно осуществиться

через явление Мессии (от древнееврейского "машиах" - помазанник) -

"помазанника Божия". Обряд помазания елеем (освященным маслом оливы)

означал у древних евреев снисхождение Духа Божия на человека, избранного на

царское служение. В тексте Библии говорится о том, что пророк Самуил

совершил помазание на царство первого израильско-иудейского царя Саула.

Согласно иудаистскому вероучению Мессия - посланец Божий, явившись иудеям

в виде смиренного учителя из рода царя Давида (преемника Саула), не только

восстановит царство Израиля и соберет рассеянный по свету еврейский народ,

но и установит на земле царство всеобщего мира и братства людей. В этом

состоит основной пункт расхождения между христианством и иудаизмом. В то

время как христиане признают Мессией Иисуса Христа ("Христос" - греческое

значение слова "помазанник"), иудаисты считают, что подлинный Мессия явится

в будущем.

В XII веке вероучение иудаизма было систематизировано вышеупомянутым

Маймонидом, сформулировавшим 13 принципов веры: в существование Бога; в его

единство; в его бесплотность; в его бесконечность; в богообщение

посредством молитвы; в пророков как выразителей воли Бога; в превосходство

Моисея над другими пророками; в откровение Закона (Торы) Моисею на горе

Синай; в нерушимость Закона; в Божественное провидение и справедливость; в

приход Мессии; в воскресение мертвых; в бессмертие души. Эти положения

позже были изложены в поэтической форме, составив особый синагогальный гимн

- Игдал.

3.1. КОНЦЕПЦИЯ МИЦВЫ.

Мицва (мн. ч. — мицвот) означает повеление, или заповедь. Западный мир

не знаком с концепцией, согласно которой человек поступает определенным

образом потому, что это мицва. В своем поведении мы обычно исходим (если

исходим) из моральных соображений, соответствующих системе ценностей,

принятой в том обществе, где мы воспитывались и живем. Однако в

экстремальных ситуациях часто оказывается, что отстоять эту систему очень

трудно. Ее модель поведения ненадежна, поскольку она строится на принципах,

которые слишком расплывчаты, лишены рационального обоснования. Самым

убедительным примером ненадежности подобной системы "моральных ценностей"

является нацизм. Мы стали свидетелями того, как нация, которая гордилась

своей высокой культурой, всего за несколько лет перевернула свою мораль с

ног на голову, что имело катастрофические последствия. На протяжении всей

истории человечества великие мыслители, такие, как Платон, Спиноза, Кант,

Маркс, создали прекрасные этические системы, которые призывали человека

обуздать свое "я" ради блага общества. Все попытки воплотить их в жизнь

потерпели крах. Во-первых, великие философы не имели достаточного

авторитета. Во-вторых, они не принимали в расчет суровой действительности,

не считались с тем, каков человек на самом деле. Им не удалось разработать

конкретной программы, которая помогла бы из существа, целиком

сосредоточенного на самом себе и думающего лишь о своем благе, воспитать

человека, готового отказаться от собственных интересов ради высших идеалов.

Все соглашались, что вышеупомянутые системы прекрасны, но... для кого-

нибудь другого.

Система мицвот лишена этих недостатков. Идея мицвы вносит в нашу жизнь

мотивацию: мы поступаем так, а не иначе не потому лишь, что считаем это

правильным, а потому, что знаем: Бог хочет, чтобы мы поступали именно так.

Благодаря этому в нашу жизнь привносится некое новое, более высокое

измерение, которое производит революционное изменение в нашем отношении к

себе, к миру, к другим людям. Более того, мицвот действуют на многих

уровнях: они дают нам и общую жизненную ориентацию, и конкретные подробные

указания, касающиеся как отношений между людьми, так и отношений человека с

Богом, — высшей духовной реальностью, находящейся вне нас. Мицвот,

касающиеся отношений человека с Богом, включают в себя многие символические

действия, цель которых — изменить, улучшить нас как на сознательном, так и

на подсознательном уровне.

3.2. ПОРЯДОК И ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОСТЬ МИЦВОТ.

Традиционно Тора содержит 613 мицвот, если собрать их все вместе — и

предписывающие, и запрещающие. В ней много раз констатировано, что они

составляют единое целое, однако их общая схема не сразу становится ясной из

Письменной Торы. В течение многих веков делались различные попытки

классифицировать мицвот. В Мишне, представляющей собой авторитетное

изложение Устной Торы, выполненной раби Йегудой га-наси во втором веке

новой эры, мицвот сгруппированы в шесть разделов — сдарим /букв. порядки/,

с шестьюдесятью масехот, или трактатами. Мицвот сгруппированы по темам:

один седер содержит мицвот, касающиеся ведения сельского хозяйства в Эрец

Исраэль, другой — мицвот, относящиеся к шабат (субботе) и праздникам,

третий — мицвот, касающиеся гражданского законодательства, и так далее.

Этой классификации следует и Талмуд.

Тысячу лет спустя раби Моше бен Маймон (Рамбам, или Маймонид) создал

более подробную классификацию; он разделил мицвот Устного Закона на

четырнадцать основных групп. Через два столетия после него раби Яаков бен

Ашер (известный как автор "Тура") создал свод мицвот, ограничив его теми из

них, которые применимы в наше время (т. е. исключил из него законы служения

в Храме и связанные с этим галахот — установления). Он сократил число

основных групп до четырех, из которых первая ("Орах хайм" — "Образ жизни")

охватывает те мицвот, которые сопровождают еврея, начиная с момента, когда

он просыпается утром, и до отхода ко сну, на протяжении всего года, включая

шабат, праздники, дни радости и скорби. Остальные три категории мицвот —

это законы питания и все те, что связаны с продовольствием; затем

гражданские законы и, наконец, законы семейной жизни.

В настоящей работе мы в принципе придерживаемся обновленной

классификации раби Шимшона Рафаэля Гирша, данной им в книге "Хорев", где

мицвот сгруппированы согласно их функциям.

В соответствии с этой классификацией мицвот Торы, применимые в

настоящее время, можно разделить на пять групп.

ГРУППА 1: Справедливость по отношению к людям

Мицвот, составляющие основу социального законодательства Торы.

ГРУППА 2: Справедливость по отношению к окружающему миру

Мицвот, регулирующие использование нами окружающего мира и получение

удовольствия от его благ.

ГРУППА 3: Любовь и забота о людях

Мицвот, усиливающие чуткость осознания нужд людей.

ГРУППА 4: Обогащение окружающего мира

Мицвот, выполнение которых наполняет окружающий мир действиями,

угодными Богу.

ГРУППА 5: Жизнь духа

Мицвот, обращенные к уму и сердцу и способствующие сближению с

Богом,

Даже по этой схеме в данной классификации виден определенный порядок.

Мицвот первых двух групп имеют целью установление справедливых отношений

- сначала с другими людьми, а затем — со всем окружающим миром. Цель

мицвот третьей группы

- поднять уровень отношений с другими людьми от справедливости до

любви и заботы. Подобно этому мицвот четвертой группы обеспечивают наше

продвижение от справедливых отношений человека с окружающим миром к

духовному обогащению этого мира.

Наконец, пятая группа охватывает духовные качества, которые лежат в

основе всех мицвот и, по сути, являются их конечной целью.

Как уже упоминалось, мы следуем классификации мицвот раби Шимшона

Рафаэля Гирша. В большинстве случаев приводится и его объяснения этих

мицвот. Мы поступаем так потому, что считаем именно его взгляды наиболее

созвучными нашему времени.

Деятельность рава Гирша приходится на первую треть девятнадцатого

века, период, когда начавшаяся европейская эмансипация дала евреям

возможность уйти из гетто и принять участие в социальной, интеллектуальной

и экономической жизни своего времени. Опьяненные этим новым для них миром,

евреи и еврейки воспринимали традиционный иудаизм с его ограничениями как

препятствие на пути к прогрессу. Он представлялся им темным и безжизненным,

как и гетто, из которого они вышли; все манящие огни были в новом для них

мире.

Рав Гирш, родившийся в Гамбурге в 1808 году, уже в молодости понял,

что они совершали роковую ошибку. Он видел, что Тора ведет к цивилизации,

идеалы которой гораздо более возвышенны и глубоки, чем идеалы западного

мира. Тора не только не препятствует прогрессу, она ведет человечество к

наивысшему прогрессу — многие из ее мицвот стали символами самых могучих

прогрессивных идей, когда-либо предложенных человечеству. И именно

еврейский народ был избран орудием, с помощью которого эти идеи должны быть

воплощены в жизнь.

Будучи еще молодым человеком, рав Гирш стремился донести эти взгляды

до своих собратьев по вере в Германии. Ему удалось убедить и вдохновить

значительное число молодых людей соблюдать мицвот Торы во всей их полноте,

не отказываясь при этом от участия в жизни эмансипированного общества

Германии 19 века. Рав Гирш стал основателем движения, которое продолжает

успешно развиваться и сегодня во многих странах мира, особенно в

Соединенных Штатах.

Первой крупной работой рава Гирша была книга "Хорев", которую он

адресовал "мыслящим молодым евреям и еврейкам" своего времени. Именно из

разработанной Гиршем в "Хореве" системы мицвот и его объяснения значения и

целей жизни еврея мы в значительной мере исходим в настоящей работе.

3.3. СИМВОЛИКА ТОРЫ.

Чтобы правильно понять смысл мицвот, необходимо учитывать их

символическое значение. Наиболее ярко это видно в мицвот второй группы

(справедливость по отношению к окружающему миру), и таким объяснением мы

полностью обязаны гению рава Гирш. Мицвот четвертой группы (духовное

обогащение окружающего мира) сама Тора характеризует как символические по

своей природе. Далее мы убедимся, что символы играют важную роль и в других

группа мицвот.

Нас это не должно удивлять: вся наша жизнь регулируется символами — от

рукопожатия до огня светофора. Современные психологи обнаружили, что

символы сохраняются в подсознании человека очень долго. Поскольку Торе

предстоит жить тысячелетие то неудивительно, что в ней широко использованы

символы.

В Торе так много символики еще и потому, что символы очень сильно

влияют на сознание человека. Символы не имеют временных пределов, они

отзываются в сознании бесконечным разнообразием их значений. И даже если мы

не осознаем эти значения, они, тем не менее, воздействуют на подсознание,

влияя, таким образом, на побудительные мотивы наших действий.

Следуя за равом Гиршем, мы не останавливаемся на кабалистических

объяснениях мицвот. Однако можно обнаружить, что символические объяснения

некоторых мицвот часто имеют источники в "Зогаре" и других кабалистических

книгах. В этом тоже нет ничего странного, если вспомнить, что кабала

исследует в основном мир подсознания, в особенности тех уровней

человеческой психики, которые выходят за пределы "эго".

3.4. "ОБЪЯСНЕНИЯ" МИЦВОТ.

Как правило, рав Гирш относится к мицвот, как к установленным истинам,

какими бы оригинальными и новаторскими ни были предлагаемые им объяснения

их. Это связано с особенностями его методологии.

Рав Гирш считал, что мицву следует, прежде всего, проанализировать со

всеми ее галахическими подробностями и тонкостями, ибо лишь в результате

такого анализа может быть выявлен ее смысл. Это метод, принятый в науке,

где теория должна адекватно отражать все известные факты. В данном случае

место фактов науки занимают юридические факты Галахи. Рав Гирш называл это

"пониманием Торы на основе ее собственных источников". Важной составной

частью его исследований были агадические источники и мидраши, поскольку они

показывают, как понимали цели и функции мицвы мудрецы Торы.

Возьмем, например, мицву, запрещающую работать в шабат. При

поверхностном взгляде может показаться, что в ее основе лежит не что иное,

как стремление сделать шабат еженедельным днем отдыха. Но разъяснения

Галахи, касающиеся законов шабат, не соответствуют таким представлениям.

Так, например, согласно Галахе, тяжелый физический труд не обязательно

является осквернением шабат. Критерий, с помощью которого определяют, какой

вид деятельности представляет собой осквернение святости шабат, а какой

нет, по-видимому, совсем не связан с физическим трудом. Что же является

критерием? Ответ на этот вопрос не так прост.

Те, которые довольствуются поверхностным анализом, просто игнорируют

эту проблему. Но рав Гирш не пожелал ее игнорировать. Путем блестящих

аналитических рассуждении он вывел из данных Галахи некоторые важные

принципы, и его оригинальная интерпретация сложных законов шабат на основе

этих принципов делает эти законы вполне объяснимыми.

Тем не менее, следует помнить, что во многих случаям объяснения мицвот

— не более чем теоретические рассуждения, и именно в качестве таковых их

следует принимать. Более того, для многих мицвот имеются различные

объяснения, но в этой книге мы, следуя за равом Гиршем, даем лишь одно, его

объяснение.

Преданность верующих евреев Торе никогда не зависела от того, понимают

ли они до конца смысл какой-либо отдельной мицвы или нет. Тора требует,

чтобы еврей принимал ее мицвот как веления Бога. Объяснения мицвот нужны

лишь для более глубокого их понимания, а не для "оправдания". Даже если

сейчас у нас нет удовлетворительного объяснения какой-либо мицвы — у нас

есть вера в Бога и в разум наших мудрецов, а также в то, что такое

объяснение существует, и надежда, что когда-нибудь нам дано будет понять ее

смысл.

3.5. "ПОЧЕМУ МИЦВОТ ТАК СЛОЖНЫ?"

Часто можно услышать вопрос: "Почему мицвот так сложны?"

Это похоже на вопрос профессора Фримана Дайсона относительно молекулы

ДНК и других сложных механизмов жизни: "Почему жизнь так сложна?" По поводу

разнообразия и сложности физических частиц и сил тоже можно было бы

спросить: "Почему материя так сложна?"

Мы живем в крайне сложном мире и являемся, даже только в физическом

смысле, чрезвычайно сложными существами — и это неопровержимый факт. Мозг

каждого человека содержит более десяти миллиардов нейронов, и они на

протяжении всей нашей жизни находятся в постоянном взаимодействии. Наш мозг

представляет собой самое сложное устройство из всех известных в мире. Такое

невероятно сложное устройство дано человеку потому, что перед нами, людьми,

использующими мозг, стоят очень сложные задачи — как в сфере взаимодействия

с окружающим миром, включающим в себя других людей, так и в отношениях с

Богом — источником нашего существования. Понятно поэтому, что примитивные

правила типа "чем больше, тем лучше" совершенно непригодны для нас — ни как

для людей, ни как для евреев, которым приходится решать столько духовных

проблем.

4. Религиозная практика иудаизма.

В библейский период центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где

в соответствии с предписаниями Торы совершалось ежедневное жертвоприношение

(тамид). В отличие от религий других народов древности жертва в иудаизме

мыслилась не как прямое средство умилостивить Бога, но как освящение

авторитетом религии обыденных житейских актов.

В период вавилонского пленения, когда первый Храм был разрушен, место

жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали

собираться вокруг отдельных учителей - знатоков Торы (рабби). После

разрушения второго Храма жертвоприношения были запрещены. Из вышеназванных

собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги

(по-древнегречески - "собрания"). В иудаизме синагога представляет собой

собрание евреев для совершения молитвы и научения Закону (в

"реформированном иудаизме" синагоги иногда именуют храмами). Такое собрание

не предусматривает наличие специального здания и может проходить в любом

помещении.

Специальные здания синагог возникают в раввинистический период. В

средневековой Испании сформировался архитектурный облик синагог, которые

строились в мавританском стиле. На Востоке, а в Новое время и в Европе

существовали великолепные синагоги. Некоторые из них сохранились на

фотографиях и рисунках. Огромная экспозиция макетов наиболее известных

синагог создана в Тель-Авивском музее диаспоры в Израиле.

Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее

десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (13-

летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину - миньян

(буквально "число", то есть кворум, необходимый для богослужения). В

соответствии с традицией, восходящей к Храму, места для женщин в

ортодоксальных синагогах отделяются перегородкой или размещаются на

галерее, поскольку женщина в иудаизме считается религиозно неполноценной и

религиозную ответственность за нее несет ближайший родственник-мужчина

(отец, муж, брат). В то же время в реформированных синагогах мужчины и

женщины молятся вместе.

В центре синагогального зала располагается бима - возвышенное место со

столом для чтения Торы. Кроме того, с бимы произносятся проповеди, а в

сефардских синагогах ведет службу хаззан, осуществляющий руководство

религиозным хором.

Иудаистское богослужение состоит в общей и индивидуальной молитвах,

чтении Торы, а также в исполнении религиозных песнопений специальным хором

общины под руководством и при личном участии особо подготовленного солиста-

исполнителя (хаззана или кантора). Праздничным богослужениям соответствуют

особые чин и порядок ритуальных действий.

В иудаизме отсутствует институт рукоположенного духовенства. В библейский

период согласно Торе исключительным правом совершать храмовые

жертвоприношения обладали аарониды - потомки Аарона, брата Моисея, а

прислуживать при богослужении - левиты (евреи из колена (рода) Левия). В

современном иудаизме эта традиция сохранилась в обычае, когда перед началом

праздничного богослужения народ в синагоге благословляют когены - потомки

ааронидов.

В раввинистическую эпоху право совершать публичные богослужения

закрепилось за раввинами - учителями и толкователями Торы.

Раввины проходили обучение в йешивах - духовных школах при талмудических

коллегиях Вавилонии, а затем - Испании и Германии. Позднее йешивы (дословно

"собрание учащихся") создавались при наиболее крупных синагогах.

Вместе с тем, как отмечал еврейский историк начала XX века 3. Крупицкий,

"раввин" не считается преимущественно перед мирянами человеком, на котором

почиет Божия благодать, и, в силу этого, призванным быть посредником между

Богом и людьми, но он обязан быть более чем другие члены общины, сведущим в

Законе и потому компетентным в решении религиозных вопросов". При

отсутствии раввина руководить богослужением может любой совершеннолетний

мужчина-еврей, обладающий соответствующими знаниями.

В число синагогального богослужебного персонала помимо хаззана (кантора)

входят: маггид (проповедник); чтец Торы; шойхет (резник), совершающий

ритуальный забой скота и птицы, а также соблюдающий правила ритуальных

пищевых запретов и ограничений; сойфер - переписчик свитков Торы и

изготовитель ритуальных молитвенных текстов; шамаш - синагогальный

администратор-служка. Иногда в число персонала включается могель -

специалист по обряду обрезания. Староста синагоги - габай (сборщик) -

избирается из числа наиболее авторитетных прихожан.

В иудаизме отсутствует жесткий иерархический институт церкви. По словам

3. Крупицкого, "ученые коллегии и талмудические академии в Вавилонии,

Испании и других странах, которые признавались авторитетами по всем

вопросам религии, а иногда облекались также официальной властью над евреями

данной страны, никогда не обладали такой принудительной силою для всего

рассеянного еврейства, какой обладали в христианском мире, например, папы и

вселенские соборы. Авторитет ученых учреждений в еврействе был, главным

образом, морального свойства, и ему подчинялись добровольно".

В иудаизме приняты три обязательных ежедневных богослужения, совершаемых

как публично - в синагоге, так и индивидуально - дома. Эти богослужения

называются шахарит (утреннее), минха (дневное), маарив (вечернее). В

субботу и праздники читается также особая молитва мусаф - в память о

храмовом жертвоприношении. Центральное место в синагогальных богослужениях

занимает молитва "Шмонэ-эсре" ("18 благословений"). Она также называется

Амида (буквально "стоя"), поскольку при ее чтении все встают. Данная

молитва содержит исповедание веры в единого Бога и завершается

благословением Иерусалиму.

Количество обязательных индивидуальных молитв строго не установлено.

Считается, что верующий благочестивый иудей должен молиться как можно чаще,

там и тогда, где и когда он сам чувствует в этом потребность. Традиционно

молитва произносится вслух, громко, иногда нараспев, сопровождается частыми

неглубокими поклонами. Коленопреклонение и ритуальные позы не приняты.

Сакральные жесты (наподобие христианского крестного знамения) отсутствуют.

Если верующий не знает или плохо помнит молитву наизусть, он может читать

ее по книге. Полное сосредоточение и даже экзальтация при молитве считаются

проявлениями благочестия. Беспокоить и отвлекать молящегося - по нормам

иудейской морали, значит проявлять крайнюю невоспитанность, граничащую с

неуважением к вере.

Важной частью богослужения является калдиш - поминальная молитва,

читаемая в течение годичного траура и в годовщины смерти сыном по умершим

родителям. Во время утренних служб в понедельник, четверг и субботу

читается по свитку Тора (в течение года она прочитывается полностью). Текст

Торы за чтецом повторяют специально назначенные для этого прихожане. По

субботам, кроме того, читаются книги Пророков /8/.

Богослужебным языком является древнееврейский, но в реформированном

иудаизме практикуется богослужение и на живых разговорных языках.

Иудаистское богослужение оказало большое влияние на формирование

чинопоследования литургии в христианстве. Как отмечал А. Мень, "и чин

Евхаристии, и богатство церковного гимнотворчества имели в качестве образца

синагогальную традицию".

Ввиду того, что Бог, по иудаистскому вероучению, не имеет образной формы,

иконография (священные изображения) в иудаизме не принята. Из

синагогального убранства можно отметить многосвечники (менора), копирующие

светильники Иерусалимского храма; ковчег - ларец со свитком Торы с

изображениями льва и орла (древние символы Яхве); скрижали - каменные доски

с начальными словами Десяти Заповедей; Могендовид (звезду Давида) -

шестиконечную звезду, составленную из двух равносторонних треугольников.

Происхождение Могендовида до сих пор дискуссионно. Согласно преданию его

изображение было начертано на щите царя Давида, второго правителя

Израильско-Иудейского государства. Изображения людей в иудаизме запрещены.

4.1. Молитвы и благословения.

Во времена Первого Храма индивидуальные, собственные размышления и

глубоко прочувствованные эмоции еврея сами создавали тфилу, сами выливались

в слова тфилы. Так, книга царя Давида — Тегилим (Книга псалмов), в течение

тысячелетий являющаяся для многих источником вдохновения, именно таким

путем была создана человеком, сумевшим приблизиться к Богу.

После вавилонского изгнания, во время Второго Храма, этот спонтанный

путь уже не был приемлем, и возникла необходимость дать людям руководство о

форме и структуре тфилот. Мудрецы Великого собрания еще в начале эпохи

Второго Храма разработали обширную программу по "распространению Торы в

народе".

Тора требует, чтобы, отведывая плоды земли, мы благословляли Бога.

Одним из наиболее существенных нововведений мудрецов было значительное

расширение сферы применения понятия "благословение" (браха).

Они внесли мысль о Боге в нашу повседневную жизнь именно тем, что

установили брахот, которые следует произносить по самым разным поводам.

Произносят, в частности, следующие брахот:

брахот перед тем, как мы насладимся прекрасными созданиями нашего

мира;

брахот перед исполнением мицвот\

брахот при некоторых переживаниях или при созерцании чего-либо

прекрасного (например, цветущих весной деревьев), а также при виде океана,

новой луны, радуги, молнии и т. п.; брахот в качестве тфилот.

Мудрецы установили брахот, произносимые при наступлении и на исходе

шабат и праздников (кидуш и Заедала), семь свадебных брахот, а также многие

другие брахот, которые можно найти в сборнике ежедневных молитв — сидуре.

Благодаря этому уникальному установлению, существующему вот уже две с

половиной тысячи лет, мудрецы сумели вовлечь нас в контакт с Всевышним в те

моменты нашей жизни, когда мы занимаемся самыми обычными, повседневными

делами. Каждый еврейский ребенок знает, что нельзя ничего съесть или

выпить, не благословив Божественный источник этого наслаждения. Мудрецы

учат нас, что в жизни нет ничего тривиального. Во всем, что мы делаем, во

всем, что мы испытываем, мы должны видеть Бога. Даже для того, чтобы выпить

стакан воды, надо произнести слова необычайной важности: "Благословен Ты,

Господь, Бог наш. Царь вселенной, по слову Которого возникло все".

4.2. Синагога (бет кнесет).

Настойчиво добиваясь того, чтобы евреи как можно глубже

идентифицировали себя с Торой, мудрецы в начале периода Второго Храма

постановили, что молиться следует в общине. Каждая община должна была

построить "дом собрания" (бет кнесет), куда бы люди собирались на тфилот в

шабат, праздники и будни. Время службы в бет кнесете совпадает со временем

ежедневных жертвоприношений в Бет га-микдаш (Святом доме) — Храме.

Жертвоприношения в Храме также сопровождались тфилот и благословениями,

многие из которых были включены в синагогальную службу.

Продолжая и развивая древние традиции, мудрецы включили в службу

чтение Торы и Книг пророков. Община должна участвовать в этих чтениях.

Членов общины "вызывают" к Торе; они произносят браха, на которую отвечает

вся община, и затем либо читают сами, либо чтец (карьян) читает для них

фрагменты из недельного раздела Торы. В шабат и йом тов читают также

фрагмент из Пророков, связанный по смыслу с недельным разделом Торы.

В бет кнесете изучают Тору не только мужчины, часто проводятся уроки

для женщин и детей. Не случайно бет кнесет на идиш — шул (школа), поскольку

важнейшей функцией его является еврейское образование и воспитание.

Итак, во времена Второго Храма функцией бет кнесета было поддержание

тесной связи между евреями, где бы они ни жили, и Йерушалаимским Храмом —

средоточием жизни по Торе. И после разрушения Храма бет кнесет возрождал во

всех еврейских общинах дух Святого Храма (мудрецы называют синагогу "Храмом

в миниатюре"). Эта роль бет кнесета подчеркивается и тем, что евреи, где бы

они ни жили, строят свои батей кнесет так, чтобы стена, у которой стоит

арон кодеш (шкаф, где хранятся свитки Торы), всегда была направлена в

сторону Йерушалаима, и в любом месте земного шара еврей молится, обратясь

лицом в ту же сторону.

4.3. Кадиш.

Некоторые молитвы имеют такое огромное значение, что их нельзя читать

в одиночку, а можно только в миньяне, то есть в группе из десяти молящихся

взрослых мужчин, как бы представляющих еврейскую нацию в ее общественном

аспекте.

Одна из таких молитв - кадиш. Эта молитва, написанная и читаемая на

арамейском языке, начинается словами: "Да возвеличится и освятится великое

Имя Его в мире, который Он создал по воле Своей, да явит Он царствование

Свое, и да взрастит спасение, и приблизит (приход) Машйаха Своего при жизни

вашей, во все дни ваши, и при жизни всего дома Исраэля, вскоре, в ближайшее

время. И скажем: амен. И община отвечает: "Амен! Да будет благословенно

великое Имя Его всегда и на веки веков"

В молитве кадиш евреи просят об осуществлении главной цели — о

духовном освобождении всего человечества. Именно этой молитвой

заканчивается каждая часть службы; кадиш на торжественной ноте завершает и

всю службу; им заканчиваются также все публичные занятия Торой.

Это должно заставить нас постоянно помнить о том, что Тора несет в

первую очередь мессианскую идею, оставляя в стороне частные проблемы.

Стремление к достижению конечной цели — к духовному освобождению всего

человечества — прослеживается по всей Торе.

Кадиш — это молитва, которую произносит скорбящий в момент глубокой

скорби, в течение первых одиннадцати месяцев года траура и в каждую

годовщину смерти (йорцайт). Слова кадиша позволяют ему преодолеть личную

трагедию, подчинив свои чувства осознанию того, что община продолжает

существовать и однажды достигнет поставленной перед ней великой цели.

4.4. Тихая тфила.

Эта тфила — кульминационный момент каждой службы. Произнося ее перед

Богом, еврей неслышно обращает к Нему слова благоговения и прославления,

высказывает Ему свои просьбы.

Еврей просит не за себя, а за весь Исраэль, и лишь в трех местах можно

упомянуть личную просьбу.

Эту молитву мудрецы называют просто Тфила. Иногда ее называют также

Амида (потому что ее читают стоя) или, чаще всего, Шмоне эсре, потому что в

будни она состоит из восемнадцати брахот.

В шабат и праздники Шмоне эсре состоит из семи брахот. В эти дни

читают дополнительную тфилу (Мусаф), соответствующую дополнительному

жертвоприношению в Храме. Мусаф читают и в рош ходеш.

Ведущий службу повторяет Шмоне эсре вслух.

Община трижды принимает участие в этом повторении:

1. Когда говорят кдуша (освящение) — после третьей брахи. Словами

ангельских воинств, открытыми нам пророками, мы освящаем, благословляем и

провозглашаем трансцендентальность Всемогущего Бога.

2. В предпоследней брахе, брахе благодарения, община присоединяет свои

слова благодарности к словам ведущего. Принцип благодарности лежит в основе

иудаизма, и мы не можем оставаться в стороне при выражении благодарности

Богу. (Эта вставка называется модим д-рабанан.)

3. Перед последней брахой, брахой мира, когэны произносят "тройную

браху" так называемую “Биркат коганим”

Заключение.

Как указывал С. Дубнов, "уже давно скорбный путь еврейской истории

измеряется катастрофами. От одного "хурбана " (разрушения) до другого -

такова обычная характеристика этапных пунктов на этом пути. Созданные

великим трудом еврейские центры разрушаются не вследствие процесса

внутреннего разложения, а насильственно, рукою внешнего врага, и в начале

каждой историческом эпохи народу-страннику приходится создавать новые

центры национальной культуры, новые позиции для армии духа, которая может

быть разбита, но не побеждена".

Моё мнение заключается в том, что иудаизм как религия является

составной частью современной государственной политики, она не отделена от

государства и играет важную роль в сферах общественной и личной жизни - от

рождения человека до его похорон. Иудаизм сыграл значительную роль в

самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное в душе

верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства,

что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь,

означало смерть: наложение херема - отлучения от синагоги и от еврейства -

рассматривалось как самое страшное наказание.

Иудаизм не лучше и не хуже других религий, но он нам интересен тем,

что это еврейская религия, религия народа, избранного Богом. Однако не

только в этом его значение. Из него произошли две другие крупнейшие мировые

религии: христианство и ислам. Христианство - это бабочка, вышедшая из

кокона иудаизма. Здесь имеется в виду истинно христианская вера, вера

апостолов и ранней христианской общины, а не ее религиозные течения,

сковывающие живую веру.

Вера втискивается религией в жесткую оболочку правил и предписаний.

Зачастую религиозными вождями на определенных, как правило, начальных,

стадиях являлись искренние, истинно верующие люди. Однако их желание

заставить других жить по их законам (что в корне противоречит принципам

Христа) приводило к страшным последствиям. Нет необходимости их

перечислять, они общеизвестны. Здесь наблюдается поразительное сходство с

тоталитарными идеологиями: коммунизм - тоже религия. К руководству в

религиях всегда пристраивались, а затем занимали там ведущее место

проходимцы, приспособленцы, без всяких принципов, которым нужна только

власть. У них за душой не было ничего святого, а религия являлась лишь

прикрытием. Конечно, и здесь, как, впрочем, всюду, можно отыскать

исключения, которые, как известно, только подчеркивают правила.

Любая религия - родник, который не утоляет жажды и не спасает.

Литература.

1. Писманик М. Г. , Вертинский А. В., Демьяненко С. П. и др. Религия в

истории и культуре: Учебник для вузов (под ред. проф. Писманика М. Г.)

М: «ЮНИТИ», 1998.

2. Словарь религий, обрядов и верований (пер. с англ. Зубкова Н.,

Морозовой Н. ,

Мурашкинцева Е.) М: «Миф, религия, культура», 1998.

3. Мечковская Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных

вузов М: Фаир-Пресс 1998.

4. http://www.heytshalom.dp.ua

5. Кармель Арье. Иудаизм – еврейский образ жизни. Иерусалим: 1994.