Культура древней Индии

|"Экономико-Правовой Институт" |

|Юридический факультет" |

|I курс, 11 группа |

| | | |

|РЕФЕРАТ |

| |ДИСЦИПЛИНА: Культурология |

| |ПРЕПОДАВАТЕЛЬ: Трашкова Елена Владимировна |

| |ТЕМА: Культура древней Индии |

| |ИСПОЛНИТЕЛЬ: Надервель Александр Вадимович |

| | |

| |

|Санкт - Петербург |

|2000г. |

С О Д Е Р Ж А Н И Е

Введение 3

Дуариская Цивилизация 3

Природные условия 3

Население 4

Вторжение Арийцев 4

Касты в Древней Индии 6

Брахманизм 6

Не брахманские культы 8

Письменность древней Индии 10

Веды 11

Ригведы. 11

Упанишады. 12

Древне-Индийская философия 13

Йога. 13

Джайнизм. 14

Культура Индии 14

Список использованных источников: 15

Введение

Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия,

и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских

абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза,

наставления в практике повседневной жизни.

В рамках своего реферата я попытаюсь сделать беглый обзор богатства и

разнообразия духовных поисков народов, населяющих Индостан. Одной из причин

является то, что речь идёт не о веках, а о тысячелетиях развития

религиозной мысли. Древнейшие археологические находки, по которым можно

судить о верованиях тогдашних обитателей субконтинента, относятся к

3тысячелетию до н.э. Датирующиеся примерно 2000годом до н.э. изделия из

Хараппа и Мохенджо-Даро (долина Инда) изображают быков и коров – символов

мощи и плодородия; есть там изображения мужских и женских фигур с бычьими

головами и хвостами; сцены борьбы людей с быками, прыжков через спины

животных и т.п. Некоторые стилизованные изображения быка очень напоминают

появившегося значительно позже в пантеоне индийских богов Шиву – рогатого

бога с тремя лицами, сидящего на низком троне с ногами, сложенными в

йоговской позе «лотоса».

Некоторые изображения вызывают ассоциации с мессопотамской

мифологией: мужчина, борющийся с двумя тиграми (Гильгамеш); рогатый бог с

ногами быка (Энкиду). К тому же периоду относятся первые изображения

свастики – древнего религиозного символа.

Дуариская Цивилизация

Природные условия

Индия по размерам своей территории и по количеству населения уже в далёком

прошлом, также как теперь, принадлежала к числу самых крупных стран Азии.

Резкие грани, созданные самой природой, отрезали её от внешнего мира и

затруднили связи с другими странами и народами. На юге, юго-западе и юго-

востоке она омывается обширными водными пространствами Индийского океана,

Аравийского моря и Бенгальского залива. На севере она замыкается величайшим

и высочайшим в мире горным хребтом – Гималаями. Горные преграды, хотя и не

столь непреодолимые, но достаточно мощные, отделяют Индию на западе от

Ирана и на востоке от Индокитая.

Индия в значительной степени была обеспечена природными богатствами,

необходимыми для жизни человека, и сравнительно мало нуждалась в привозных

продуктах. Исключительно богаты и разнообразны были флора и фауна страны.

Кроме пшеницы и ячменя, здесь уже в древности стал выращиваться рис,

который именно из Индии впервые попал в Западную Азию, Африку и Европу. Из

других культурных растений, знакомством с которыми более западные страны

были обязаны Индии, следует отметить сахарный тростник и хлопчатник, не

говоря уже о пряностях.

Индия обладала неисчерпаемыми источниками всевозможного ценного сырья

(камня, металлургических руд, лесоматериалов). Всё это давало возможность

хозяйственного развития, в значительной мере самостоятельного, что

исключало проникновение иных племён и народностей, а также внешней торговли

(в основном через Иран и Среднюю Азию).

Древнейшими земледельческими зонами Индии являлись бассейны двух великих

рек: Инда с его пятью притоками (Пятиречьем – Пенджабом), давшего стране её

название, и Ганга, также принимающего в себя ряд притоков. Позже развилось

сельское хозяйство в южной части страны, на полуострове Декхан.

В долинах Инда и верхнего Ганга рано стало процветать ирригационное

земледелие. В других местах земледельцы зависели от атмосферных осадков.

Особое значение для страны имеют летние муссоны, приносящие с юго-запада

большие количества влаги.

Население

Древнейшие индийские литературные памятники, а также свидетельства античных

авторов сохранили воспоминания об исключительно густом населении древней

Индии. Эта страна превосходила по количеству жителей Египет и Переднюю

Азию, и только Китай мог соперничать с ней в этом отношении.

Этнический состав жителей Индии в древности был исключительно пёстрым. На

юге преобладали темнокожие племена, относящиеся к австрало-негроидной расе.

Древнейшие обитатели страны говорили на дравидских, а отчасти на ещё более

ранних, додравидских языках (языке мунда и др.), в настоящее время звучащих

лишь в некоторых районах. Во II тысячелетии до н.э. в Индии начинают

распространяться племена, говорящие на языках индоевропейской семьи

народов. На основе этих языков выработался литературный язык – санскрит

(что означает «очищенный»). В отличие от него разговорные языки получили

название пракритов.

Эти более поздние этнические группы, являющиеся переселенцами северо-

запада, называли себя ариями. Это этническое наименование получило позднее

значение «благородные», так как завоеватели смотрели на покорённое местное

население свысока и претендовали на превосходство. Однако о преимуществах

той или иной группы говорить не приходится. Всё зависело от условий

развития в тот или иной исторический момент.

Вторжение Арийцев

История Индии после «арийского завоевания» известна нам главным образом по

поэтическим произведениям (Ведам, Махабхарате и Рамаяне).

После разгрома главных центров протоиндийской культуры в бассейне Инда

насупил упадок и раздробление. Большое значение приобретают районы по

верхнему и среднему течению Ганга. Правда, возникшие здесь города

напоминают большие селения. Преобладает натуральное хозяйство. Мерилом

ценности являются коровы.

Тем не менее, несмотря на все перенесённые потрясения в северной Индии

наблюдаются определённые признаки экономического подъёма. Он сказывается в

первую очередь в появлении на рубеже II – I тысячелетий до н.э. железных

орудий, которых не знали обитатели Хараппы и Мохенджо-Даро. Использование

тяжёлого плуга с железным лемехом, который не был известен протоиндийцам,

дало возможность обрабатывать более твёрдые почвы, и земледелие

распространилось далеко за пределы речных долин. Особое значение

приобретают такие специфические индийские сельскохозяйственные культуры,

как рис, хлопок и сахарный тростник.

Прослеживаются растущие социальные расслоения. Лучшие земельные наделы

переходят в руки знатных семейств. В литературных произведениях всё чаще

начинают упоминаться рабы. Сперва это были военнопленные. Они называются

«даса», означающим враг, чужеземец. С течением времени появляются и рабы-

должники. Учащаются случаи самопродажи или продажи своих родственников.

Один из героев Махабхараты, принадлежащий к царскому роду, проигрывает в

кости все свои богатства, своих братьев, самого себя и, наконец, что самое

страшное, свою красавицу жену.

Всё это описывается, как совершенно обычное и нормальное явление. Конечно,

на практике гораздо чаще происходило порабощение бедняков, а не

представителей господствующей знати.

В такой обстановке родо-племенное устройство всё больше уступает место

государственной организации.

Раджи, которые в начале рассматриваемого периода фигурируют в качестве

племенных вождей, превращаются в наследственных царьков.

Традиция сохранила воспоминания о двух древних династиях. Одна из них

правила в городе Хастинапуре и называлась Лунной. К ней принадлежал

мифический предок Бхарата и его потомки Кауравы и Пандавы, воспетые в

Махабхарате. Другая династия, прозванная Солнечной, правила в Айодхии (на

среднем течении Ганга). Её представителем был прославленный Рама, который

впервые добрался до Цейлона (Ланки), что свидетельствует о расширении

внешних связей.

Растущее социальное неравенство привело к резкому сословному делению и

появлению замкнутых варн (часто их называют португальским термином «касты»,

однако это название больше подходит к индийскому «джати» -- обозначению

более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или

иную профессию), существование которых является своеобразной чертой

индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным

и установленным свыше. Две высшее варны занимали господствующее положение:

брахманы (жрецы) и кшатрии (военная знать). По преданию первые вышли из уст

верховного бога Брахмы, а вторые – из его плеч.

Огромная масса населения входила в третью варну, носившую название вайшьев.

Они считались вышедшими из бёдер Брахмы. В основном это были земледельцы-

общинники, но сюда же включались ремесленники и даже купцы, на которых

духовная и светская знать смотрела свысока.

Четвёртая варна, шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также

переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми

низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными

пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-

либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды, например почётная

церемония «второго рождения», для них не устраивались.

Надо отметить, что были люди, не допускавшиеся даже в эту низшую прослойку,

стоявшие вне варн. Это были так называемые «неприкасаемые», которых не

подпускали даже к колодцам, потому что они могли якобы осквернить чистую

воду.

Права и обязанности каждой варны были зафиксированы в последствии в своде

«Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается,

что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрия

должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе

высшие варны делили между собой власть и привилегии и хотя порой и

соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали

вместе.

За одно и то же преступление представители разных варн наказывались по-

разному. За убийство шудры брахман подвергался лишь покаянию и штрафу, как

за убийство животного. Но если осмеливался только поспорить с брахманом, то

ему в рот вставляли кусок раскалённого железа.

Впрочем, деление на варны далеко не всегда совпадало с классовым делением.

Лишь часть шудр была в рабском состоянии. С другой стороны, в рабство могли

попасть и отдельные лица из высших варн (как тот царевич, который проиграл

себя и своих братьев в кости). Правда, порабощённым из среды высших варн

было легче выкупиться или иным способом выйти на волю.

Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены

смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией.

При этом надо помнить, что сами религиозные верования древней Индии

изменялись на протяжении веков под воздействием социальных сдвигов.

По мере обострения классовых и сословных противоречий и усиления жречества,

выделяющегося в особую варну, религиозные верования приводятся в стройную

систему. Во главе пантеона становится Брахма, считающийся безликим и

всеобъемлющим (конечно, в богословских построениях). По его имени жрецы

называются брахманами, а государственная религия, восходящая к племенным

культам, но сильно переработанная, – брахманизмом. Социальное неравенство,

как наглядно засвидетельствовано в легенде о происхождении варн,

объявлялось извечным и не подлежащим изменению.

Касты в Древней Индии

Брахманизм

В поздний ведический период арии заняли обширные территории

полуострова Индостан – до океана на востоке и до гор Виндхья на западе. С

развитием городов и сельского хозяйства продолжалось разделение общества на

четыре слоя: жрецов, воинов, торговцев-крестьян, слуг. Высший статус имели

жрецы, и самым страшным грехом считалось убить брамина. В 800-600годах до

н.э. сложились священные тексты – брахманы. Они включают в себя толкования

вед, разъясняют имволическое значение отдельных элементов религиозных

обрядов. Термином «брахман» стали обозначаться и священные тексты, и жрецы,

имевшие исключительное право и одновременно обязанность толковать эти

тексты. В дальнейшем четыре веды и книги брахманизма начали считать

откровениями – сведениями, полученными непосредственно от богов.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского

пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с

которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих

брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют

славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные

дары, а человеческим богам – учённым брахманам – награду». Брахманы за

совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату –

золотом, быками, лошадьми и одеждой.

В текстах брахманов делался сильный акцент на тесную связь между

долголетием и бессмертием, с одной стороны, количеством и качеством

принесённых жертв – с другой стороны.

Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги – араньяки

(«лесные книги»), ставшие основой упанишад – философских книг Древней

Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о

том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно

упанишадам, высшей объективной реальностью является БРАХМАН, но это не бог-

творец, каким он предстаёт у некоторых современных авторов. Брахман не

поддаётся словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в котором

всё возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен

АТМАН – символ субъективного психического начала, индивидуального бытия,

души.

Наряду со столь замысловатыми концепциями, брахманизм дал и свой

вариант классической для мифологии темы – сотворение мира.

ПРАДЖАПАТИ – второстепенный персонаж «Ригведы», стал главным в

брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды

мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яйцо, в котором и был

заключён зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из

своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира – земля, вода,

воздух, огонь, эфир – и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие

жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати,

принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он

выносит землю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека – МАНУ

о грядущем всемирном потопе и спасает его. Существуют варианты, в которых

Праджапати создаёт иных богов силой собственной мысли и аскезы.

Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть. Часть его

смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль,

голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от

неё и, только принеся в жертву, сумел заполучить бессмертие. Остальные боги

также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету

Праджапати им удалось избежать смерти. Для простых людей Праджапати был

слишком заумным божеством, и его популярность не соответствовала рангу

высшего божества. Вишну и Рудра были гораздо понятней, и постепенно они

стали выполнять функции богов из канонического пантеона и из древних

неарийских верований. Обновился и сам образ Вишну.

ВИШНУ БРАМИНОВ – это прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир

существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало

поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишад рассказывает,

как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из них должен стать

первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял,

высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами,

решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за

оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в

пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну,

которая лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные

боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от

него всё содержащееся в теле Вишну могущество.

РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем Вишну, но теперь

его чаще стали называть ШИВА. Внешность Шивы мало отличается от

описываемого в ведах облика Рудры, однако подчёркивается его

многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-

Шива одновременно находиться и ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в

корнях деревьев и в порогах домов, в листьях, звуках, в молодой траве, в

морской пене, песке. Ему принадлежат все существа, в водах земных, и для

него же текут реки небесные. Нет для него далёких и близких расстояний, нет

для него слишком большой глубины или высоты.

Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и

понятные простонародью, - женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт

влияние Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.

Главной темой мифов становиться борьба между богами и демонами,

символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов

нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги,

являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они

злонамерены, занимаются магией, колдовством, не гнушатся лжи, ненавидят

богов и людей. Тем не менее они приносят жертвы, хотя в гордыне своей

приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам,

уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение

перевоплощаться.

Не брахманские культы

В «Ригведе» с осуждением говориться о последователях других

верований, тех, что почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях

деревьев. В поздние тексты брахманов постепенно стали проникать элементы

народных неарийских культов. Новые, а точнее, хорошо забытые старые мотивы

появляются в сутрах, являющихся чем-то вроде справочников по проведению

официальных и домашних ритуалов, в период между 600-200 годами до н.э. Эти

верования поначалу распространялись среди высших слоёв, не имеющих связи со

жрецами, постепенно проникая в слои торговцев и крестьян. Укрепляется культ

Сурьи, Васудевы и Баладевы, богов небраминских, инородных верований. Из

почитания деревьев и растений возник культ.

ЯКШ –божества плодородия, растений, воды. Слово ''якши'' явно

неарийского происхождения когда-то означало ''нечто чудесное'', как

правило, в отношении великих богов. Затем оно стало переводиться как

''обжора'', поскольку у якш очень большие животы. Особенной популярностью

эти божества пользовались у воинов, считавших их своими покровителями.

Власть самых слабых якш простиралась в радиусе тени, отбрасываемой деревом,

в котором они жили. Первоначально они почитались в виде священного дерева

или рощи, но со временем появились статуи, в которых угадывалось их

древесное происхождение. Якши бывают как злые, так и добрые, они могут

вызывать у людей и страх, и уважение. Они могут быть жестокими и

кровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако чаще их считают добрыми

божествами, особо покровительствующими растениям.

К ним же принадлежит лотос – символ земли, возникающий из вод.

Понятно, что перечислить их все невозможно, но вездесущих, главных якш

насчитывают до семи. Власть над ними осуществляет КУБЕРА – бог богатства,

приносящий удачу и изобилие. На изображениях он держит миску, полную воды,

и мешок с деньгами. Здесь же стоит кувшин с нектаром жизни – сомой,

охраняемый ядовитыми змеями. Смертный, которому удастся попробовать это

любимое лакомство Куберы, получит вечную молодость, слепой восстановит

зрение. У Куберы есть ещё два сокровища – раковина и лотос. Принадлежащий

ему город полон прекрасных садов и дворцов, где растут деревья с

драгоценностями вместо листьев и с прекрасными девушками вместо плодов.

С культом якш связана идея реинкарнации. В награду за достойно

прожитую жизнь человек после смерти может превратиться в якши, а когда

исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образе человека. Культ якши до

сих пор соблюдается в некоторых регионах Индии.

С незапамятных времён был популярен и культ НАГОВ – змей. Культ змей

тесно связан с культами деревьев, вод, якши, земли, богинь плодородия. Змеи

символизируют силы земли, в особенности влажной, плодородной. Они приносят

людям богатство, здоровье, удачу. Змеи быстро передвигаются на своих

невидимых ногах, бывают самых разнообразных расцветок и способны менять

свою форму. Иногда они появляются в виде людей со змеиным ''капюшоном'',

иногда – в виде людей со змеиным хвостом. Наги женского пола отличаются

несравненной красотой и соблазнительностью.

Их можно встретить в корнях деревьев. Однако чаще они живут в земле и

воде – в норах, пещерах, подземельях, на дне фонтанов, озёр, прудов, рек,

морей. Питаются змеи воздухом и лунным светом, но принимают от людей в дар

молоко. Их называют ''стражами воды'', из воды они могут извлекать напиток

бессмертия, поэтому их часто изображают с чашей живой воды. Обладатели

чудесного напитка могут исцелять, и их яд действует в качестве противоядия

от травы растительного происхождения. Они лечат бесплодие. Если замужняя

женщина увидит во сне змею или воду – значит, что она зачала ребёнка. Их

почитают в виде фаллических символов и приносят в жертву во время свадеб.

Змеи владеют искусством музицирования, и им приписывается изобретение

живописи. Подземные дворцы змей построены из драгоценных камней. Эти камни

они носят в своих капюшонах, бдительно хранят их, а при случае подбирают

потерянные людьми драгоценности. Поделиться драгоценностями они согласны

только с тем, кто этого заслужил.

Змеи тесно связаны с царством смерти, и иногда говорят, что они носят

в себе души мёртвых. Змеи, вообще, интересуются всем, что связано с людьми,

а иногда даже появляются в человеческом облике, сбросив свою кожу. Бывало,

что женщины, влюбившись в мужчину-змея, сжигали его змеиную кожу.

Как правило, доброжелательные к людям, змеи легко впадают в гнев, и

тогда даже их взгляд может оказаться ядовитым. Периодическое сбрасывание

змеями кожи связывали с идеей реинкарнации.

ШРИ – древняя доарийская богиня плодородия, популярность которой была

чрезвычайно высока и пережила несколько эпох. Имя её связано со всеми

аспектами везения: прибыль, богатство, благосостояние, удача, красота,

слава, власть. В период брахманизма её начали ассоциировать с иной и

похожей на неё богиней ЛАКШМИ. В буквальном переводе её имя означает ''знак

удачи'', но позже с нею стали связывать богатство, обилие, плодородие.

Временами Шри и Лакшми рассматривались как похожие, но отдельные богини, но

чаще их трактовали как два обличья одной богини. Шри-Лакшми следует считать

одной из наиболее важных богинь.

Родилась она из мысли Брахмы, утомлённого сотворением живых существ.

Боги позавидовали её красоте и богатству и хотели убить Шри, однако она

при заступничестве самого Брахмы сумела сохранить красоту, богатство и

власть. Красота её неописуема. Она воплощает женственность и доброту. У неё

большие округлые груди, стройная талия, широкий таз. Обычно её изображают с

цветком лотоса в руке, стоящей среди зарослей лотосов либо на раскрытом

бутоне этого цветка. Иногда она сидит или стоит на лотосе, растущем из

кувшина, напоненного водой – источника богатства. Популярно также

изображение богини, сидящей на лотосе, растущем в озере, покрытом лотосами,

а сверху два или четыре слона поливают её водой из кувшинов, которые держат

в своих хоботах. Шри опекает крестьян и их скот, покровительствует она и

торговцам.

Иногда Шри-Лакшми приобретает черты всемогущего божества,

воплощающего в себе космический порядок, истину, огненную энергию жизни,

героизм, власть монарха. Говорят, что она вселяется в добрых монархов,

становясь их супругой. Часто её черты объединяют с чертами других богинь

плодородия и обилия – арийскими и ещё более древними, а в особенности с

Кубером, иногда считающимся её супругом.

Кроме вышеупомянутых богов в народном пантеоне было бесчисленное

количество малых богов и божков, некоторые из которых позже повысили свой

ранг и вошли в пантеон индуизма.

Письменность древней Индии

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии

безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были

написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали

неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог

сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары,

которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии,

оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь

те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено

сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства

древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на

протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались

ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с

дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не

осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние

средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические

произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических

заклинаний и ритуальных формул – Ригведа, Самаведа, Яджурведа и

Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков

Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник

«Законы Ману», хронологическая фиксация которых также представляет большие

трудности (ок. III в. до н.э. – ок. III в. н.э.). Это типичный памятник

сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно

переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление

которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра

Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении

государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия

эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник

легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.),

высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого

царя.

Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной

Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана,

жившего во II в. н.э. В своём «Анабасисе Александра» он описал поход этого

царя в Индию, в специальном произведении – «Индия» – дал подробный

географический очерк страны.

Много света на различные моменты древнеиндийской истории проливают

памятники материальной культуры. Так, благодаря археологическим раскопкам,

начавшимся в 20-х годах нашего века в бассейне Инда, стала известна

протоиндийская культура III – II тысячелетий до н.э., характеризующая

страну в эпоху, предшествующую перенаселению ариев и появлению древнейшей

литературы на санскрите.

Веды

Миграция ариев шла в Индию тремя волнами. Первая, судя по всему,

вызвала падение цивилизации долины Инда, а потомки третьей волны создали

''РИГВЕДУ'' и три другие веды. Древние арии, как и их европейские сородичи

– славяне, германцы и древние греки, - были язычниками, обожествляющими

явления природы, животных, растения. У ариев был широко распространён

ритуал священных жертвоприношений. Высшей, наиболее ценной для богов

жертвой считался человек, а далее по нисходящей следовали: конь, бык,

баран, козёл … . Жертвоприношения сопровождались произнесением магических

формул-заклинаний и завершались обильным пиршеством с жертвенным мясом и

опьяняющим напитком – сомой. Руководили ритуальными церемониями жрецы,

каждый из которых имел определённый ранг. Именно жрецы сочинили священные

тексты гимнов ариев, сложившихся уже к 1 тысячелетию до н.э. в четыре веды.

Считается, что их окончательная редакция произошла около 600г. до н.э.

Важнейшая из них – «Ригведа», состоящая из 1028 гимнов. В «Ригведе» можно

встретить многих персонажей Авесты, однако, их роли, внешние черты порой

меняются до неузнаваемости. Например, Индра, который в иранском пантеоне

является второстепенным демоном, в Авесте становится богом-творцом. Кроме

того, создатели вед внесли в них элементы культуры коренного населения. Три

другие веды это:

САМВЕДА, состоящая из 1549 гимнов, в которых варьируются основные темы

«Ригведы»;

ЯДЖУРВЕДА, существующая в нескольких вариантах и частично повторяющая

«Ригведу», а частично состоящая из формул-заклинаний;

АТХАРВЕДА, наиболее поздняя из вед. Она состоит из 731 заклинания и

делится на 20 частей.

Ригведы.

Попытаемся непосpедственно обpатиться к самому pаннему памятнику

дpевнеиндийской культуpы, каковым являются Ригведы. Как я уже говоpила, это

сбоpник pелигиозных гимнов. Но уже в этой pанне книге видны пеpвые

пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов. Откpоем

тексты Ригведы:

(сомнения в существовании богов)

Состязаясь, спойте пpекpасную песнь,

Восхваляющую Индpу (песнь) истинную,

если она истинна.

"Нет Индpы, - иные говоpят, - кто видел его?

Кого воспевать нам?"

Как известно, Индpа в дpевнеиндийской мифологии является повелителем pазных

божеств (дэвов). Индpа - одновpеменно еще и повелитель молний, а также

хpанитель напитка или pастений, дающих бессмеpтие, вечную молодость и

мудpость.

В Ригведах можно пpочитать гимн Пуpуше:

Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуpуша...

Пуpуша - это все, что стало и станет...

Чем стали уста его, чем бедpа, ноги?

Бpахманом стали уста его, pуки - кшатpием,

Его бедpа стали вайшьей, из ног возникла шудpа.

Луна pодилась из мысли, из глаз возникло солнце,

Из уст Индpа и Агни, из дыхания возник ветеp,

Из пупа возникло воздушное пpостpанство,

Из головы возникло небо.

Из ног - земля, стpаны света - из слуха.

Так pаспpеделялись миpы.

Упомянутые выше бpахманы - это жpеческая ваpна (гpуппа). Кшатpии - ваpна

военной аpистокpатии. Вайшьи - ваpна земледельцев, pемесленников,

тоpговцев. Шудpы - низшая ваpна, не имеющая пpава на общинную

собственность, находящаяся в подчинении у остальных ваpн. Ваpны - гpуппы

впоследствии легли в основу кастовой системы. По дpевнеиндиской мифологии

Пуpуша - пеpвочеловек, из котоpго возникли элементы космоса, вселенская

душа, "Я". Пуpуша выступает в pоли матеpиального "заполнителя" Вселенной.

Он повсюду одновpеменно существует, все заполняет. Одновpеменно Пуpуша -

космический pазум: он "знаток ВЕД", в него, "вложена мысль". Позднее (в

Упанишадах) он отождествляется с миpовой душой - Атманом.

Упанишады.

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления;

или - "тайное, сокpовенное знание") - философские тексты, появившиеся

около одной тысячи лет до нашей эpы и по фоpме пpедставлявшие, как пpавило,

диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину

и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около

сотни Упанишад. В них доминиpует пpоблема пеpвопpичины, пеpвоначала бытия с

помощью котоpого объясняется пpоисхождение всех являений пpиpоды и

человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в

качестве пеpвопpичины и пеpвоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или

атман. Бpахман и атман употpебляются обычно как синонимы, хотя Бpахман чаще

употpебляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атман - души.

Начиная с Упанишад, Бpахман и атман становятся центpальными понятиями всей

индиской философии (и пpежде всего - веданты). В некотоpых Упанишадах идет

отождествления Бpахмана и атмана с матеpиальной пеpвопpичиной миpа - пищей,

дыханием, вещественными пеpвоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или

со всем миpом в целом. В большинстве же текстов Упанишад Бpахман и атман

тpактуются как духовный абсолют, бестелесная пеpвопpичина пpиpоды и

человека.

Кpасной нитью чеpез все Упанишады пpоходит идея о тождестве духовной

сущности субъекта (человека) и объекта (пpиpоды), что нашло свое отpажение

в знаменитом изpечении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с

тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содеpжат логически

последовательной и целостной концепции. Пpи общем пpеобладании объяснении

миpа как духовного и бестелесного в них пpедставлены и дpугие суждения и

идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объяснения

пеpвопpичины и пеpвоосновы явлений миpа и сущности человека. Так, в

некотоpых текстах пpоявляется стpемление объяснить внешний и внутpенний

миp, состоящим из четыpех или даже пяти вещественных элементов. Поpой миp

пpедставляется как недиффеpенциpованное бытие, а его pазвитие как

последовательно пpохождение эжтим бытием опpеделенных состояний: огонь,

вода, земля, или же - газообpазное, жидкое, твеpдое. Именно этим и

объясняется все то многообpазие, котоpое пpисуще миpу, в том числе

человеческому обществу.

Познание и пpиобpетенное знание подpазделяются в Упанишадах на два

уpовня: низшее и высшее. На низшем уpовне можно познавать только окpужающую

действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему

содеpжанию является отpывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е.

духовного абсолюта, это воспpиятие бытия в его целостности. Пpиобpести его

можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очеpедь

фоpмиpуется в значительной степени благодаpя йогическим упpажнениям. Именно

высшее знание дает власть над миpом.

Одна из важнейших пpоблем в Упанишадах - исследование сущности

человека, его психики, душевных волнений и фоpм поведения. Мыслители

Дpевней Индии отмечают сложность стpуктуpы человеческой психики и выделяют

в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, pаздpажение,

успокоение и т.п. Подчеpкивается их взаимосвязь и взаимовлияние.

Несомненным достижением следует считать хаpактеpистику pазличных состояний

человеческой психики и, в частности, бодpсчтвующее состояние, легкий сон,

глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и пеpвоэлементов

внешнего миpа.

В области этики в Упанишадах пpеобладает пpоповедь пассивно-

созеpцательного отношения к миpу: высшим счастьем пpовозглашается

избавление души от всяких миpских пpивязанностей и забот. В Упанишадах

пpоводится pазличие между матеpиальными и духовными ценностями, между

благом, как спокойныфм состоянием души, и низменной погоней за чувственными

удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впеpвые высказывается концепция

пеpеселения душ (самсаpа) и воздаяния за пpошлые действия (каpма). Здесь

выpажено стpемление опpеделить пpичинно-следственную связь в цепи

человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нpавственных

пpинципов (дхаpмы) скоppектиpовать поведение человека на каждой стадии его

существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или

почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в

них были поставлены или pазpабатывались идеи, котоpые длительное вpемя

"питали" философскую мысль в Индии.

Древне-Индийская философия

Для дpевнеиндийской философии хаpактеpно pазвитие в pамках опpеделенных

систем, или школ, и деление их на две большие гpуппы. Пеpвая гpуппа - это

оpтодоксальные философские школы Дpевней Индии, пpизнающие автоpитет Вед

(Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до

н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до

н.э.)). Втоpая гpуппа - неоpтодоксальные школы, не пpизнающие автоpите Вед

(Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята).

Йога.

Йога опиpается на Веды и является одной из ведических философских

школ. Йога означает "сосpедоточение", ее основателем считается мудpец

Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и пpактика. Йога - есть

индивидуальный путь сапсения и пpедназначена для достижения контpоля над

чувствами и мыслями, в пеpвую очеpедь, пpи помощи медитации. В системе йоги

веpа в бога pассматpивается как элемент теоpетичыеского миpовоззpения и как

условие пpактической деятельности, напpвленной на освобождение от

стpаданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного

единства. Пpи успешном овладении медитацией, человек пpиходит к состоянию

_самадхи_ (т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого pяда

физических и психических упpажений и сосpедоточенности). Кpоме этого, йога

включает в себя и пpавила пpиема пищи. Пища делится на тpи категоpии

соответственно тpем гунам матеpиальной пpиpоды, к котоpой она относится.

Напpимеp, пища в гунах невежества и стpасти способна умножить стpадания,

несчастья, болезни (пpежде всего, это мясо). Йчителя йоги особое внимание

обpащают на необходимость выpаботки теpпимости по отношению к дpугим

учениям.

Джайнизм.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эpы на основе pазвития

учений (мудpецов). Она является одной из неоpтодоксальных философских школ

Дpевней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного

из основателей - Ваpдхамана, по пpозвищу победитель ("Джина"). Цель учения

джайнизма - достижение такого обpаза жизни, пpи котоpом возможно

освобождение человека от стpастей. Главным пpизнаком души у человека

джайнизм считает pазвитие сознания. Степень сознательности людей pазлична.

Это от того, что душа склонна отождествлять себя с телом. И несмотpя на то,

что по пpиpоде душа совеpшенна и возможности ее безгpаничны, в том числе

безгpаничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также

и бpемя пpошлых жизней, пpошлых действий, чувств и мыслей. Пpичина

огpаниченности души - вее пpивязанностях и стpастях. И здесь огpомна pоль

знания, только оно способно освободить душу от пpивязанностей, от матеpии.

Это знание пеpедается учителями, котоpые победили (отсюда Джина -

Победитель) собственные стpасти и способны научить этому дpугих. Знание -

это не только послушание учителю, но и пpавильное поведение, обpаз

действий. Освобождение от стpастей достигается с помощью аскетизма.

Культура Индии

К началу новой эры были окончательно оформлены и записаны

замечательные произведения древнеиндийской лирики (Веды) и эпоса

(Махабхарата и Рамаяна), которые на первых парах передавалась из уст в

уста.

Появляются также сборники народных басен (Панчатантра, т.е. Пять

книг).

В V в. н.э. выдвигается величайший драматург древней Индии Калидаса.

Из его драм особую известность получила «Шакунтала», названной по имени

главной героини, прекрасной отшельницы, которую любил царь.

В деревней Индии сложились различные философские школы, в том числе и

материалистические. Так, согласно учению чарвака, единственным источником

познаний является опыт. Полностью отвергается столь распространённое в

Индии учение о переселении душ, и сама душа признаётся неотделимой от тела.

Как и в других странах ирригационного земледелия, большого развития

достигли в Индии астрономия и математика. Здесь был создан своеобразный

солнечный календарь. Год состоял из 360 дней, причём для уравнения с

астрономическим годом каждые пять добавлялся високосный месяц.

В V-VI в. н.э. Индийским учёным была известна шарообразность Земли и

закон земного притяжения, а также вращение Земли вокруг своей оси. В

средние века эти научные открытия заимствовали у индийцев арабы.

Ещё в протоиндийский период (III-II тысячелетия до н.э.) в долине Инда

уже сложилась десятичная система исчисления. В дальнейшем математика

достигает уровня, превосходящего в некоторых отношениях другие древние

народы. Так, только в Индии употреблялся знак, обозначающий нуль. Цифры,

которые мы называем арабскими, противопоставляя их римским, на самом деле

изобретены древними индийцами и перешли от них к арабам. Также и арабская

алгебра испытало влияние индийской.

Древнеиндийские химики добывали серную, соляную и азотную кислоты.

Врачи стремились выработать определённую систематизацию болезней и создали

теорию основных соков организма. Наличие в Индии многих языков и наречий

сделало необходимым филологические исследования. Учёный брахман Панини,

живший в V-IV в. до н.э., создал грамматику «очищенного», т.е.

литературного языка (санскрита).

Наиболее замечательными памятниками древнеиндийской архитектуры

являются здания с куполами (ступы) и оригинальные пещерные храмы. В

пещерных храмах Аджанты сохранились замечательные по своему реализму

многокрасочные фрески (I-III в. н.э.).

Индийская культура оказала значительное влияние на страны Центральной

и Восточной Азии (главным образом в связи с распространением буддизма). На

западный мир Индия оказывала воздействие через арабов.

Список использованных источников:

1. «История Индии», К.А. Антонова, Г.М. Бонград-Левин, Г.Г. Котовский,

издательство «Мысль», Москва 1973 г.

2. Энциклопедия для детей – Всемирная история (Том I) Москва “Аванта +”

1995 г.

3. Энциклопедия для детей- Искусство (Том VII) Москва “Аванта+” 1999 г.