Культура средневековой Европы, культура Возрождения, новоевропейская культура

Оглавление стр.

1. Введение

3

2. Основная часть

4-12

2.1 Христианство как духовный стержень 4-5

европейской культуры

2.1.1 Коренное отличие христианства от языческих верований

2.1.2 Исторические предпосылки христианства

2.1.3 Почему христианство стало мировой религией

2.1.4 Значение христианства для развития европейской культуры

2.2 Культура Западной Европы в средние века 5-9

2.2.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета

2.2.2 научная культура в средние века

2.2.3 Художественная культура Средневековой Европы

2.2.3.1 Романский стиль

2.2.3.2 Готическое искусство и архитектура

2.2.3.3 Средневековая музыка и театр

2.2.4 «Духовные леса» культуры нового времени

2.3 Культура западно-европейского Возрождения 9-11

2.3.1 Гуманизм – ценностная основа культуры Возрождения

2.3.2 Отношение к античной и средневековой культуре

2.3.3 Особенности художественной культуры Ренессанса

2.4 Новоевропейская культура

11-12

2.4.1 Основные доминанты культуры европейского просвещения

2.4.2 Стилевые и жанровые особенности искусства XVIII столетия

2.4.3 Расцвет театральной и музыкальной культуры

3. Заключение

13

4. Список литературы

14

1. Введение

Искусство каждой эпохи и страны теснейшим образом связано с

историческими условиями, особенностями и уровнем развития того или иного

народа. Оно обусловлено политико-экономическими, религиозно-философскими

учениями и отражает насущные проблемы жизни общества. В то же время

искусство живет и развивается по своим собственным законам, решает свои,

художественные задачи. И научившись ценить и понимать это особое содержание

искусства, люди становятся наследниками того духовного богатства, которое

хранит для нас художественная культура человечества.

2.1 Христианство как духовный стержень европейской культуры.

2.1.1 Коренное отличие христианства от языческих верований.

Для того чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках

христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога,

резко отличающие его от Богов языческой Эллады. Во–первых, в христианстве

мы видим единого Бога, в отличие от множества богов – олимпийцев.

Во–вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в

отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных

космическому порядку. Но есть еще более серьезные отличия, связанные с

пониманием человека и с соотношением божественного человеческого и

природного. Христианский Бог – это надмирный Дух, свободно творящий не

только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит

природе, он, прежде всего, выступает как личность, то есть сверхприродное

«я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть

образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное,

но это «что-то» – не природная сила, а способность быть личностью. Таким

образом, христианская культура открывает и обосновывает абсолютную

значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ

осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма

различен на различных стадиях развития христианской культуры.

2.1.2 Исторические предпосылки христианства.

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии

древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в

Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи

вавилонского и египетского плена.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом

христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого

и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те

духовные запросы, на которые смогло ответить христианство.

Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового

Завета обращен к каждой личности.

В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с

Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне

жизни. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия

особенно проявляется на рубеже нашей эры. В Ветхозаветной истории Бог

исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь

же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось

только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не

национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью

и выступил Иисус.

2.1.3 Почему христианство стало мировой религией.

Традиционные языческие боги выражали чувство душевной

сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь

античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть

полисом, разросся до размеров империи, и экономической жизни. Старые боги

потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал

новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к

каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно

сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам

и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и

распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, «…Нет ни Эллина,

ни Иудея, … Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив

основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе,

национальности, сословию, классовой принадлежности.

Христианская вера изменила само устройство души европейского

человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и

свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни

античная мысль, ни античное существо. Прежде всего, этот духовный переворот

был связан с нравственностью. Новые проблемы человеческого существования

ярко и глубоко выражены в Нагорной проповеди Иисуса (он произнес ее стоя

на холме – «с горы»).

2.1.4 Значение христианства для развития европейской культуры.

Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого

бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы

человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно,

вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно –

нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего

воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в

построении основ правового государства, уважающего права и свободы

человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла

появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые

смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового

искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного знания. Мы не

имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для

христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним

переживаниям. «Исповедальность» европейского искусства есть качество,

сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания

человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама

идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический

процесс, пришла к нам от христианства.

Смысловые основы современного естествознания также сформировались

под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство

ликвидировало смысловую пропасть между «естественным» и «искусственным»,

ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то,

что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого

преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления

экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих

смысловых предпосылок от адекватного сознания и практической реализации

новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением

первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.

2.2 Культура Западной Европы в средние века.

2.2.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета.

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль

христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка

культуры сразу после разрушения Римской империи только церковь в течение

многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех

стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим

институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь

оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало

людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем

силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательностьхристианства

с его теплотой, общечеловечески значимой проповедьюлюбви и всем понятным

нормам социального общежития, с романтической приподнятостью и

экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о

равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции, чтобы хотя бы

приблизительно оценить вклад христианства в мировоззрение, в картину мира

средневековых европейцев.

Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян

и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В

средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное

противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным

человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в

средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.

Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической

логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями

пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы

священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно

удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и

тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию

включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких

уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле,

размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью

неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и

небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире

как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на

вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее

его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то

Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до

королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала

необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные

семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса

мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для

рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными

для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось

только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в

массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это

культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово,

а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание

безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных

заклятий.

Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в

средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся

функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические

формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли

напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как

некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти

символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный

смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной

средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно

такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного

менталитета. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и

сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все,

скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл, душу человека,

приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от

земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как

описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях

священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового

европейца, вся его деятельность.

2.2.2 Научная культура в средние века.

Христианская церковь в средние века была совершенно равнодушна к

греческой и вообще к языческой науке и философией. Главная проблема,

которую старались решить отцы церкви, заключалась в том, чтобы освоить

знания «язычников», определив при этом границы между разумом и верой.

Христианство было вынуждено соперничать с разумом язычников, таких, как

эллинисты, римляне, с иудейской ученостью. Но в этом соперничестве оно

должно было строго оставаться на библейской основе. Можно здесь вспомнить,

что многие отцы церкви имели образование в области классической философии,

по существу своему не христианское. Отцы церкви прекрасно осознавали, что

содержащееся в работах языческих философов множество рациональных и

мистических систем сильно затруднит развитие традиционного христианского

мышления и сознания.

Частичное решение этой проблемы было предложено в V веке Св.

Августином. Однако хаос, наступивший в Европе вследствие вторжения

германских племен и упадка Западной Римской империи, отодвинул серьезные

дебаты о роли и приемлемости языческой рациональной науки в христианском

обществе на семь столетий и лишь в X-XI веках после завоевания арабами

Испании и Сицилии возрождается интерес к освоению античного наследия. По

той же причине христианская культура была теперь способна и к восприятию

оригинальных работ исламских ученых. Результатом стало важное движение,

включавшее в себя собирание греческих и арабских рукописей, перевод их на

латынь и комментирование. Запад получил таким путем не только полный корпус

сочинений Аристотеля, но и работы Евклида и Птолемея.

Появившиеся в Европе с XII века университеты стали центрами

научных исследований, помогая установить непререкаемый научный авторитет

Аристотеля. В середине XIII столетия Фома Аквинский осуществил синтез

аристотелевской философии и христианской доктрины. Он подчеркивал гармонию

разума и веры, укрепляя таким способом основы естественной теологии. Но

томистский синтез не остался без ответного вызова. В 1277 году, после

смерти Аквината, архиепископ Парижский признал непригодными 219 из

утверждений Фомы, содержащихся в его сочинениях. В результате была развита

номиналистская доктрина. Номинализм, который стремился отделить науку от

теологии, стал краеугольным камнем в переопределении сфер науки и теологии

позднее, в XVII веке.

В течение XIII и XIV веков европейские ученые всерьез расшатывали

фундаментальные устои аристотелевой методологии и физики. Английские

францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бекон ввели в сферу науки

математический и экспериментальный методы, а также способствовали дискуссии

о зрении и о природе света и цвета. Их оксфордские последователи ввели

количественные рассуждения и физический подход через свои исследования

ускоренного движения. За Ла-Маншем, в Париже, Жан Буридан и другие ученые

детально разработали концепцию импульса, в то время как Николас Орезм (1330-

1382) предложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери для

пантеизма Николая Кузанского.

Важное место в научной культуре европейского средневековья

занимала алхимия. Алхимия была посвящена преимущественно поискам

субстанции, которая могла бы превращать обычные металлы в золото и серебро

и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Хотя ее цели

и применявшиеся средства были весьма сомнительны и чаще всего иллюзорны,

алхимия была во многих отношениях предшественницей современной науки,

особенно химии. Первые дошедшие до нас достоверные работы европейской

алхимии принадлежат английскому монаху Роджеру Бэкону и немецкому философу

Альберту Великому. Они оба верили в возможность трансмутации низших

металлов в золото. Эта идея поражала воображение, алчность многих людей, в

течение всех средних веков. Они верили, что золото – совершеннейший металл,

а низшие металлы менее совершенны, чем золото. Поэтому они пытались

изготовить или изобрести вещество, называемое философским камнем, которое

совершеннее золота, а потому может быть использовано для совершенствования

низших металлов до уровня золота. Роджер Бэкон верил, что золото,

растворенное в «царской водке» является эликсиром жизни. Альберт Великий

был величайшим практическим химиком своего времени. Российский ученый В. Л.

Рабинович проделал блестящий анализ алхимии и показал, что она представляла

собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и

мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным

подходом.

Самым, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной

культуры является возникновение на базе схоластических методов и

иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения.

Пытаясь найти гармонию веры и разума, соединить иррациональные догмы и

экспериментальные методы, мыслители в монастырях и духовных школах

постепенно создавали принципиально новый способ организации мышления –

дисциплинарный. Наиболее развитая форма теоретического мышления того

времени была теология.

Именно теологи, обсуждая проблемы синтеза рациональной языческой

философии и христианских библейских принципов, нащупали те формы

деятельности и передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и

необходимы для возникновения и становления современной науки: принципы

обучения, оценки, признания истины, которые используются в науке и сегодня.

«Диссертация, защита, диспут, звание, сеть цитирования, научный аппарат,

объяснение с современниками с помощью опор – ссылок на предшественников,

приоритет, запрет на повтор-плагиат – все это появилось в процессе

воспроизводства духовных кадров, где обет безбрачия вынуждал использовать

«инородные» для духовной профессии подрастающие поколения».

Теология средневековой Европы в поисках нового объяснения мира

стала впервые ориентироваться не на простое воспроизведение уже известного

знания, а на созидание новых концептуальных схем, которые смогли бы

объединить столь разные, практически несоединимые системы знания. Это и

привело, в конце концов, к возникновению новой пирамиды мышления – форм,

процедур, установок, представлений, оценок, с помощью которых участники

обсуждений добиваются взаимопонимания. Величайшим изобретением

Средневековья можно считать университет как принцип и как

специализированную организацию.

2.2.3 Художественная культура Средневековой Европы.

2.2.3.1 Романский стиль.

Первым самостоятельным, специфически художественным европейским

стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются

искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до

возникновения готики. На первых парах это был пра–романский стиль.

Архитектура V–VIII веков проста, за исключением зданий в

Равенне, возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из

элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими.

Круглые и многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской

архитектуры, строились в течение пра-романского периода. Наиболее известные

и лучше всего проработанные образцы этого типа – собор Сан-Витало

византийского императора Юстиниана в Равенне и восьмиугольная дворцовая

капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле.

Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи,

требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и

часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно

проработанные пра-ромаские монастырские комплексы были возведены в Сент-

Галле, на острове Райхенау и в Монте-Кассино монахами-бинедиктинцами.

Выдающимся достижением архитекторов романского периода была

разработка зданий с каменными вольтами.

Трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной

архитектуры. Малоразмерная скульптура пра-романской эпохи из кости, бронзы,

золота изготавливалась под влиянием византийских моделей. Другие элементы

многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего

Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям,

резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям.

Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения

архитектурных памятников, такие как колонны с абстрактными орнаментами, а

также украшения стен. С изображениями висящих тканей. Живописные

композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам из

жизни святых. Мозаика, точно так же как и живопись, была в основном

византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении

итальянских романских церквей.

Пра-романская и романская обработка металлов – широко

распространенная форма искусства – использовалась, главным образом, для

создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Другие металлические

изделия этого периода – ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и

серебряные предметы. Самым известным примером романского текстильного

произведения вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя».

2.2.3.2 Готическое искусство и архитектура.

На смену романскому стилю по мере расцветания городов и

совершенствования общественных отношений приходил новый стиль – готический.

В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания,

скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения

изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.

Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось

по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в

Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах

Европы и в XVI веке.

Основным представителем и выразителем готического периода была

архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими,

готический стиль обслуживал, прежде всего, церковь, самого мощного

строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того

времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.

Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах

французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное

количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования

католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по

своему характеру преимущественно архитектурной.

2.2.3.3 Средневековая музыка и театр

Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и

является необходимым составным элементом католической мессы. Вместе с тем,

уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.

По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден

в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути

расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные

праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы.

Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например,

шествие к церкви в вербное воскресенье.

2.2.4 «Духовные леса» культуры нового времени

Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века

оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты

научного познания и образования. Возникла новая парадигма мышления,

дисциплинарная структура познания, без которой не была возможна современная

наука, люди получили возможность думать и познавать мир гораздо более

эффективно, чем прежде. Даже фантастические рецепты алхимиков сыграли свою

роль в этом процессе совершенствования духовных средств мышления, общего

уровня культуры.

Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный М. К.

Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами.

Средневековая культура по отношению к нашей – современной, сыграла роль

именно таких лесов: без нее западная культура не возникнула бы, хотя сама

средневековая культура была на нее в основном не похожа. Поэтому надо

понимать историческую причину столь странного названия этой длительной и

важной эпохи развития европейской культуры.

2.3 Культура Западно-Европейского Возрождения

2.3.1 Гуманизм – ценностная основа культуры Возрождения

Эпоха Возрождения рассматривается исследователями Западно-

Европейской культуры как переход от средних веков к Новому Времени, от

общества феодального – к буржуазному.

Ренессанс – это эпоха великих открытий. Темпы развития

ренессансной культуры в странах Западной Европы различны. Наивысшей точки

своего развития культура Ренессанса достигает в XVI столетию, когда

становится общеевропейским явлением – это, так называемое, Высокое,

классическое Возрождение. В утверждаемой системе ценностей, духовной

культуры в целом на первый план выдвигаются идеи гуманизма. Он развивается

как идейное движение, становится мощным оружием политиков, утверждается в

массах, оставляет глубокий след в народной поэзии, зодчестве, дает богатый

материал для поисков художников и скульпторов. Складывается новая светская

интеллигенция. Гуманисты привносят в духовную культуру свободу суждений,

независимость по отношению к авторитетам, смелый критический дух. Они

выступают против всякой цензуры, и особенно против цензуры церковной.

Гуманисты выражают требование исторической ситуации – формируют человека

предприимчивого, активного, инициативного. Гуманизм как принцип культуры

Возрождения и как широкое общественное течение базируется на

антропоцентрической картине мира, во всей идеологической сфере утверждается

новый центр – могучая и прекрасная личность.

Гуманисты Возрождения убеждены в том, что человек, как и Бог,

обладает свободой действий, он сам управляет судьбой и обществом, делая

правильный рациональный выбор. Но становление и расцвет гуманизма глубоко

противоречивы. Небывалого размаха достигает наука, расцветает поэзия,

архитектура, изобразительное искусство. Покровителями искусств становятся

многие властители. Но проблемы общественных отношений решаются кинжалом и

ядом, заговорами и войнами. Исследователи многократно отмечали, что добро и

зло переплетались в эпоху Возрождения самым причудливым образом.

2.3.2 Отношение к античной и средневековой культуре

В период Ренессанса возрождается античный идеал человека,

понимание красоты как гармонии и меры, реалистический язык пластических

видов искусства в отличие от средневекового символизма. Художников,

скульпторов и поэтов Возрождения привлекают сюжеты античной мифологии и

истории, древние – греческий и латинский языки.

Восстановление античного наследия и началось с изучения древних

языков. С конца XIII века гуманисты начали активно изучать греческий язык,

а на латинском языке были написаны труды гуманистов. Латынь стала языком

эпохи Возрождения. Гуманисты были историками, филологами, библиотекарями,

любили копаться в старых рукописях и книгах, составляли коллекции

древностей. Они стали восстанавливать забытые труды греческих и римских

авторов, восстанавливать подлинные тексты вместо искаженных в эпоху

Средневековья. Большую роль в распространении античного наследия сыграло

изобретение и распространение книгопечатания. Гуманисты проявили большой

интерес к античной философии – натурфилософии, эпикуреизму, неоплатонизму.

Деятели Ренессанса отзывались о средневековой культуре сурово и

свысока, ведь культура Возрождения формировалась как отказ от средневековой

культуры. Отрицались догматизм и схоластика. Отрицательным было отношение к

теологии. Считается, что ни одна эпоха в истории европейской культуры не

была наполнена таким огромным количеством антицерковных сочинений и

высказываний, как эпоха Ренессанса. Таким образом, в средневековой культуре

отрицалось все, что сковывало свободное, творческое развитие человека.

Ренессанс не был полностью светской культурой. Это эпоха переходная, в

которой были сложнейшие переплетения, взаимодействия старого и нового.

2.3.3 Особенности художественной культуры Ренессанса

Основные этапы и жанры литературы эпохи Возрождения связаны с

эволюцией гуманистических концепций. Для литературы раннего Ренессанса

характерна новелла, особенно комическая, с антифеодальной направленностью,

прославляющей предприимчивую и свободную от предрассудков личность. Высокое

Возрождение отмечено рассветом героической поэмы. В позднее Возрождение,

характеризующееся кризисом концепции гуманизма и созданием прозаичности

складывающегося буржуазного общества, развивались пасторальные жанры романа

и драмы.

Отличительными особенностями театрального искусства эпохи

Возрождения явилось развитие традиций народного искусства,

жизнеутверждающий пафос, смелое сочетание трагических и комических,

поэтических и буффонно-площадных элементов.

В эпоху Возрождения профессиональная музыка теряет характер чисто

церковного искусства и испытывает влияние народной музыки, проникаясь новым

гуманистическим мироощущением. Появляются различные жанры светского

музыкального искусства – фроттала и вилланелла в Италии, вильянского в

Испании, баллада в Англии, мадригал в Италии. Светские гуманистические

устремления проникают и в культовую музыку. Эпоха Возрождения завершается

появлением новых музыкальных жанров – сольных песен, ораторий, оперы.

Архитектура перестала быть «дирижером» оркестра искусств. На

первый план выходит живопись. Искусство Возрождения стремилось познать и

отобразить реальный мир, его красоту, богатство, разнообразие.

Занимаясь художественным творчеством, художники выходили через

перспективу – в область оптики и физики, через проблемы пропорций – в

анатомию и математику и так далее. Художники Возрождения разрабатывают

принципы, открывают законы прямой линейной перспективы. При перспективном

построении вся картина превращается как бы в окно, через которое мы глядим

в мир. Открытие перспективы имело важное значение: она помогала расширить

круг изображаемых явлений, включить в живопись пространство, пейзаж,

архитектуру. Соединение ученого и художника в одном лице, в одной

творческой личности было возможно в эпоху Ренессанса и станет невозможным

позднее.

2.4 Новоевропейская культура

2.4.1 Основные доминанты культуры европейского Просвещения

Эпоха просвещения по праву может быть названа «золотым веком утопии».

Просвещение, прежде всего, включало в себя веру в возможность изменять

человека к лучшему, «рационально» преобразовывая, политические и социальные

устои. Приписывая все свойства человеческой натуры воздействию окружающих

обстоятельств или среды, философия этой эпохи подталкивала к размышлениям о

таких условиях существования, которые способствовали бы торжеству

добродетели и вселенского счастья. Никогда ранее европейская культура не

рождала такого количества романов, трактатов, описывающих идеальные

общества, пути их построения и установления.

Ориентиром для создания утопий XVIII века служило «естественное»

или «природное» состояние общества. Это был исключительно вымышленный,

умозрительный тип общества, который, по замечанию выдающегося философа и

писателя эпохи просвещения Жан Жака Руссо, возможно, никогда не существовал

и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности.

Предложенный мыслителями XVIII века идеал общественного устройства

использовался для сокрушительной критики существующего порядка вещей.

Зримым воплощением «лучших миров» для людей эпохи Просвещения были

сады и парки. В них конструировался мир, альтернативный существующему,

отвечающий представлениям времени об этических идеалах, счастливой жизни,

гармонии природы человека, людей между собой, свободе и самодостаточности

человеческой личности. Парк эпохи Просвещения создавался для возвышенной и

благородной цели – создания совершенной среды для совершенного человека.

«Внушив любовь к полям, внушаем добродетель». Парки эпохи Просвещения не

были тождественны естественной природе. Но одной из главных задач было

сохранение «впечатление естественности», ощущение «дикорастущей природы». В

композицию парков и садов включались библиотеки, картинные галереи, музеи,

театры, храмы.

Искусство XVIII века стремится отойти от «возвышенного»,

аллергически надуманного к «простому», непосредственному, соизмеримому с

человеком, его повседневной жизнью.

2.4.2 Стилевые и жанровые особенности искусства XVIII столетия Европейское

искусство XVIII столетия соединяло в себе два различных антагонистических

начала. Классицизм означал подчинение человека общественной системе,

развивающийся романтизм стремился к максимальному усилению индивидуального,

личностного начала. «Новый» классицизм эпохи Просвещения в самой своей

основе не был чужд романтизму.

Важным новым началом было и появление течений, не имевших

собственной стилистической формы и не испытавших потребностей в ее

выработке. Таким крупнейшим культурологическим течением был, прежде всего,

синтементализм. Он обращен, прежде всего, к внутреннему, личному, интимному

миру человеческих чувств и мыслей.

Одной из важнейших характеристик этой эпохи является процесс

вытеснения религиозных начал искусства светскими. Светское зодчество в

XVIII веке впервые берет верх над церковным практически на территории всей

Европы.

Характерной чертой живописи XVIII столетия является возросшее

внимание к эскизу не только у самих художников, но и у ценителей

произведений искусства. Рисунок и гравюра ценятся больше, чем живописные

полотна, поскольку они устанавливают более непосредственную связь между

зрителями и художником. Вкусы и требования эпохи изменили и требования к

колориту живописных полотен. В работах художников усиливается декоративное

понимание цвета, они стремятся к многокрасочности и даже пестроте.

Порождением сугубо светской культуры эпохи Просвещения стал стиль

«рококо», который получил наиболее совершенное воплощение в области

прикладного искусства. Архитектура и живопись рококо, прежде всего,

ориентированы на создание комфорта и изящества. Восемнадцатый век привнес

множество предметов быта, доставляющих человеку удобство и покой,

предупреждающих его желания.

2.4.3 Расцвет театральной и музыкальной культуры

XVIII столетие часто называют «золотым веком театра». Театр

оказался близким самому духу эпохи. Не случайно именно в эпоху Просвещения

знаменитый венецианский карнавал становится не просто праздником, но именно

образом жизни, формой быта. Театр был призван для выполнения целого спектра

задач. Присутствие «социального» контекста – непременный атрибут

театральных постановок XVIII века.

Реалистической ясности и трезвости в определенном смысле

противостояла тяга ко всему необычному, фантастическому, связана в первую

очередь с кризисом ортодоксальной религии. Широчайшее распространение

получило масонство. Для эпохи Просвещения характерна тяга к авантюрам,

приключениям, путешествиям, стремление проникнуть в иное «культурное»

пространство.

В эпоху Просвещения в Европе устраиваются первые публичные

выставки – салоны, представлявшие собой новый вид связи искусства и

общества.

Музыка эпохи просвещения поражает человека масштабностью и

глубиной анализа самых затаенных уголков человеческой души. Во Франции и

Италии во второй половине столетия достигает расцвета новый светский вид

музыки – опера. В Германии, Австрии развивались наиболее «серьезные» формы

музыкальных произведений – оратория, месса и концерт.

3. Заключение

Хронологические дистанции, отделяющие нас от этого времени,

огромны, однако находки, открытия и достижения далекого прошлого по-

прежнему составляют бесценный вклад в сокровищницу мировой культуры.

Сейчас мы внимательнее, чем когда-либо, пытаемся осознать путь,

пройденный человечеством. Интерес к нему тем сильнее, чем больше желание

понять настоящее, заглянуть и спрогнозировать будущее. В далеких эпохах для

нас еще много неясного и таинственного. Но история мировой культуры всему

отводит свое место.

4. Список литературы

1. Браткин Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. Москва

1989 г.

2. Гайденко П. П. Эволюция понятия науки: Становление и развитие первых

научных программ. Москва 1980 г.

3. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. Москва 1984 г.

4. Косарева Л. С. Социокультурный генезис науки Нового времени. Москва

1989 г.

5. Лазарев В. Н. Начало раннего Возрождения в итальянском искусстве. Москва

1979 г.

6. Мень П. История религии. Москва 1992 г.

7. Петров М. К. Перед «Книгой природы». 1978 г.

8. Под редакцией А. А. Радугина. Курс лекций. Москва 1998 г.

9. Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. Москва 1989 г.