Культурологические теории Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, Р. Вагнера

БИШКЕКСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

факультет германской филологии

II курс, 901 группа | |

| | | |

|РЕФЕРАТ |

| |ДИСЦИПЛИНА: |

| |ПРЕПОДАВАТЕЛЬ: Данильченко Г. Д. |

| |ТЕМА: Культурологические теории |

| |Ф.Ницше,А.Шопенгауэра,Р.Вагнера. |

| |ИСПОЛНИТЕЛЬ: Сулина Алёна |

| | |

| |

|БИШКЕК |

|2000г. |

С О Д Е Р Ж А Н И Е

Глава 1. Введение

Глава 2. Концепция Ф.Ницше

Глава 3. Концепция А.Шопенгауэра

Глава 4. Концепция Р.Вагнера

Глава 5. Заключение

Список использованных источников:

Духовный кризис в современных демократических обществах все более

усиливается. Происходит это повсеместно и не зависит от культурных традиций

той или иной страны, хотя они вызывают определенную специфику протекания

этого процесса.

Много сделав для удовлетворения материальных потребностей, демократическая

культура создает иллюзию достижения человечеством счастья и прогресса. На

деле между человеком и естественной средой эта культура воздвигает

колоссальную стену из различных технических нагромождений, что приводит к

дисгармонизации сознания, не могущего примирить блага цивилизации

(материальной культуры) и естественные потребности души и духа в единении с

природой.

Отрицательные последствия демократической культуры философы заметили давно.

Еще в середине XYIII века, на заре буржуазного общества, Ж.-Ж.Руссо в

известной работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению

нравов" указывал на теневую сторону прогресса.

Убыстряющиеся темпы научно-технического творчества, связанные с развитием

капиталистического производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в

основе пессимистического направления в современной культурологии.

Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого

существования является характерной чертой этого направления, возникшего в

результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. На смену

высоким идеалам Средневековья, когда вся культура и человек в ней

стремились к Богу - главенствующему идеалу, пришла чувственная культура с

общечеловеческими идеалами, которая, исчерпав заложенные потенции, начала

деградировать. Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была дана

в рамках иррациональной философии в Германии XIX века и, прежде всего, в

трудах Фридриха Ницше, Артура Шопенгауэра, Рихарда Вагнера .

Новое философское миропонимание возникло в результате неприятия утверждения

универсальности рационального метода познания. Абсолютизация такого метода

была представлена в работах Г.Гегеля, где развитие культуры рассматривается

исключительно как закономерный процесс, анализ которого требует применения

рационального инструментария. Однако, не только и не столько разум отличает

человека от всего остального мира, сколько дух и душа - феномены,

постижение которых с позиции гегелевского панлогизма, невозможно. Жизнь

человека в большей степени, чем кажется на первый взгляд, характеризуется

алогичностью. Рациональная методология при осмыслении жизни не срабатывает,

она наталкивается на скорый предел своих возможностей, дальше которых

особая область, ее познание требует иную методологию. Многие мыслители

пытались проникнуть в душу той или иной культуры, к примеру, О.Шпенглер

через гештальты, а Й.Хeйзинга через игру, однако эти философско- и историко-

культурологические концепции возникли в XX веке на уже имеющемся

фундаменте, заложенном представителями постклассической немецкой философии

Ф.Ницше, А.Шопенгауэром .

Философия жизни, экзистенциализм, интуитивизм, психоанализ многим обязаны

учениям этих философов, у них единое мировидение. Ницше, Шопенгауэр, Вагнер

- источник самого мощного в западноевропейской мысли направления -

пессимистического. Не все представители иррациональной философии

декларировали свою приверженность пессимизму, поскольку вкладывали

различный смысл в это понятие, но в созданных ими системах трагическое

ощущение мира доминирует.

В жизни так много зла и страданий, что, даже не видя зло подле себя, но

зная о его существовании, невозможно человеку нравственному быть

счастливым. Осознавая это, он может различно проживать жизнь: деятельно -

преобразуя внешний мир или наоборот, отказавшись от него, углубиться в

себя. Последнее наиболее привлекательно для философов-иррационалистов,

которые точку духовной опоры всегда искали не вне, а внутри себя. Что же

касается внешнего мира, то он в их представлениях выступал в качестве

зависимой от Я субстанцией. Следовательно, путь преобразований мира

внешнего лежал через внутренний мир человека.

Можно ли облагородить человечество?"- этот вопрос является центральным для

Фридриха Ницше. В истории философии, пожалуй, не было более страстных и

поэтических философских трактатов, чем у Ницше. Его философская проза

наполнена художественной образностью, в ней стерта граница между философией

и поэзией.

Для переоценки ценностей, существующих в буржуазном обществе, Ницше

нуждался в некой идеальной модели, позволяющей высветить то негативное, что

несла с собой демократическая культура. Таким образцом явилась для него

Древняя Греция, где до появления Сократа органично сочетались оба начала -

дионисийское и аполлоновское. Чувство меры было отличительной чертой

эллина, нарушение еe привело к ырождению, а затем и к гибели Эллады.

Декларируя равенство обоих начал в культуре, Ницше на деле демонстрирует

превосходство дионисийского. Философ видит проявление особенности античного

мировосприятия в создании мифа и трагедии, которые есть животворящее

женское дионисийское начало в культуре.

Сознательная жизнь Ницше была завершена дифирамбами, которые со времен

древних греков посвящали богу Дионису. Ницше по своему мировидению был

дионисийцем. Хаос, безмерность, бушующий поток жизненных сил привлекали

его. Следует разрушить, взорвать мир полный страданий и злобы, мир ложных

ценностей, для последующего созидания гуманного общества. Не каждый человек

имеет право на разрушения, а следовательно на жизнь вне морали, лишь

сверхчеловек. Исключительное право ,которым Ницше наделяет сверхчеловека,

связано с его миссией на Земле. Он проводник новых идей, которые знаменуют

собой этапы в развитии культуры. Сверхчеловек - избранный, гений, который

своим творчеством как факелом освещает огромные пласты человеческой

истории, он глашатай Истины.

Неожиданные истины самого Ницше противоречивы и многозначны. Истина для

него свет одинокой свечи, бережно спрятанной на груди Заратустры. Истина не

открыта каждому. Но может случиться так, что одинокий скиталец, проделавший

тяжкий путь к ней, ужаснется еe образу. Путь к истине не только кремнист,

долог, неоправдан, но и небезопасен. В жертву ей Ницше принeс свой

собственный разум.

Пытаясь осмыслить сущность человека и человечества, Ницше отталкивался от

существующего бытия. Он не только констатировал антигуманные тенденции в

развитии человека и общества, но стремился найти выход из кошмаров эпохи.

Шопенгауэровская идея "воли к жизни" трансформируется у Ницше в "волю к

власти", тем самым обретая направленность. Ницшевская "воля" - не

стремление к господству сильного над слабым, а желание сделать слабого

сильным. Личность свободна и сильна, если она осознает себя личностью.

Существующие в буржуазном обществе ценности разрушают личность, поскольку

основаны на морали оправдания обладания. Мораль в таком обществе корыстна,

а следовательно антигуманна. Демократические движения уходят корнями в

христианство и зиждятся на морали стадных животных. Ницше критикует

христианство в целом и христианскую мораль в частности, потому что не

приемлет еe буржуазно-либеральный дух и вещный прагматизм.

Процесс отрицания Бога для Ницше был долог и мучителен. Он родился в семье

потомственных пасторов. Формировался в религиозной среде школ Наумбурга и

Пфорта. В детстве он собирался стать также пастором. Совесть его была

чрезвычайно требовательна и боязлива. Ницше считал, что над всем знанием

возвышается религия - основание всякого знания. Прочтя в юношеские годы

Шиллера, Гeльдерлина, Байрона, он начнeт медленно и трудно освобождаться от

влияния религии. Медленно, потому что на вере в его жизни осуществлялась

связь с прошлым, трудно, потому что нечего было противопоставить ей. "Очень

часто подчинение божественной воле и приниженность являются только плащом,

накинутым на низкое малодушие, охватывающее нас в момент бравурного

столкновения с судьбой"5.

Ницше стремился к истине как бы ужасна и отвратительна она не была. Он

нашeл еe в книге Шопенгауэра "Мир как воля и представление". Душа Ницше

обрела покой, он впервые был счастлив. Наконец-то в его жизни появилась

радостная опора.

Шопенгауэр предпочитал христианству буддизм, Ницше заменил Христа

Заратустрой. И тот и другой желали вырваться из современной им буржуазно-

демократической культуры, которая им виделась плоской и мещанской. В книге

"Так говорил Заратустра" Ницше выписал ценности иной культуры, указал

обязанности подчиненных, долг и объeм власти сильных, в том числе и

сверхчеловека, а также цель движения - высшее будущее.

На протяжении всей своей жизни Ницше решал только одну проблему - каким

путeм можно создать такую культуру - совокупность традиций, правил и

верований, чтобы человек подчиняясь ей мог облагородить свой внутренний

мир? Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство.

А.Шопенгауэр был последним немецким философом, предпринявшим попытку

создать всеобъемлющую систему, способную разрешить основополагающие

проблемы бытия, разгадать его тайну. Мыслитель, которого недолюбливали не

только современники, но и потомки 1, обвиняя его во многих смертных грехах,

оставил человечеству красивейшую аналитическую систему в виде объемного

трактата "Мир как воля и представление", предварив ее обращением "...

человечеству передаю я ныне законченный труд свой, в уповании, что он не

будет для него бесполезен ..."2. Шопенгауэр мечтал о культуре, целью

которой был бы человек, ему он и адресовал свою книгу.

Современная культура выталкивает человека гуманного из социокультурной

среды. Демократическая культура не ставит недостижимых идеалов, она

предельно приближена к массам и служит им. Шопенгауэр жаждал "освящения и

спасения жизни". Отдельному индивидууму, а не безликой массе должна служить

культура, на уникальность каждого отдельного человека должна быть

ориентирована. Шопенгауэр утверждал это, как и многие другие истины, исходя

из собственного опыта, а не умозрительно, для него свой собственный опыт

был превыше всего. Мир по Шопенгауэру, есть моe ощущение и существует

постольку, поскольку есть Я. Всe, что стало мне известно, тоже есть часть

меня, будь-то история культуры человечества или собственный повседневный

опыт. Такая позиция в дальнейшем была абсолютизирована О.Шпенглером в

"Закате Европы", где он рассмотрел весь историко-культурный процесс как

часть собственной биографии.

Несмотря на то, что Шопенгауэр родился в обеспеченной семье, материальные

блага не защитили его от страданий. Семейные ссоры родителей, а затем

загадочная смерть горячо любимого им отца, непонимание и холодность со

стороны матери, неудачи на службе и в личной жизни породили в нем недоверие

к миру людей, в котором доминировало зло. В отрешении от злой воли,

формирующей реальный мир, видит Шопенгауэр счастье. Последние тридцать лет

он провел в полном уединении во Франкфурте-на-Майне, отчасти копируя образ

жизни своего духовного учителя И.Канта.

Одиночество для Шопенгауэра было благом. Это беспредельная свобода,

независимость и спокойствие. Шопенгауэр добился поставленной цели,

отказавшись от мысли чего-либо добиваться. Поняв бессмысленность желаний,

"волений" и, не отыскав смысла существования человеческой цивилизации, он

заключил, что мир, в котором мы живем, "наихудший из возможных". Однако,

надежда улучшить мир, по-видимому, никогда не покидала его, иначе как можно

объяснить его творческую деятельность.

Первая часть его фундаментального труда "Мир как воля и представление"

посвящена онтологическим и гносеологическим проблемам, решаемым в рамках

традиционной субъективно-идеалистической философии. Гораздо больший интерес

представляют оригинальные разделы, посвященные вопросам этики, эстетике

музыки и культуре в целом.

Осмысливая собственный бытийный опыт и оглянувшись вокруг, Шопенгауэр

увидел много зла и страдания, которые определяли смысл жизни без счастья.

Лишь безнравственный может быть счастлив. Каждый человек должен чувствовать

ответственность за зло, происходящее в мире. Зло не только доминирует, но

оно источник и первооснова всего сущего, оно разлито в окружающем мире и в

нас самих в виде желаний, оно определяет нашу деятельность, а следовательно

культуру, которую творит человек - продукт этой злой воли. По мысли

Шопенгауэра первоэлементом мира является Воля, которая, проходя через ряд

ступеней объективации, достигает вершины, объективируясь в человека.

В основе культуры лежит Воля - некая злая, слепая, безосновная субстанция,

задающая пессимистический тон жизнедеятельности человека. Никогда ещe в

истории философии не акцентировалось так место человека в социокультурном

процессе. Он поставлен в центр мироздания. Человек есть начало и конец

мировосприятия, которое предполагает не только логико-рациональное

познание, но и чувствование, лежащее за его пределами. После открытий

психоанализа, бесспорно утверждение об огромном значении бессознательного в

поведении человека, а следовательно в культуре. Бессознательное,

внесознательное, подсознательное, иррациональное - этими понятиями пытаются

обозначить пространство, внутри которого находятся различия, вызывающие

феномен уникальности каждого. Ценности, значения, нормы могут быть

истинными лишь постольку, поскольку они формировались душой. Своеобразие

культуры заключено в душе и духе народа, а не в разуме.

Трудности в изучении культуры связаны со спецификой духовных

образований,требующих, наряду с традиционными формально-логическими

методами научного познания, иные подходы:учет интуиции,анализ

художественного творчества как сферы проявления иррационального,в целом

-символическое прочтение бытия. Вклад Шопенгауэра в культурологию видится в

том, что именно он указал на пространство, где формируются ценности и нормы

человека,определяющие его деятельность,культуру, по большей части лежащие

за пределами разумного.

Человек есть существо страдающее. Бытие и страдание - понятия

взаимосвязанные. В философии Шопенгауэра страдание осмысливается

положительно, поскольку является продуктивным, основой творческой

деятельности. Однако плоды человеческого труда не приносят человеку

счастья, он не может насытить свои потребности, так как всякая

удовлетворенная потребность порождает новую,а удовлетворение -

скуку.Человек распят между страданием и скукой, то и другое есть

зло.Шопенгауэр не ограничивается констатацией зла в окружающем мире,а

пытается обрисовать пути, следуя которыми ,человек может прожить жизнь

спокойно,счастливо.По Шопенгауэру счастье есть спокойствие.В подобной

рефлексии прослеживается известная традиция, уходящая корнями в

древнеиндийскую философию, изложенную в "Упанишадах".

Шопенгауэр видел возможность отстранения от построений Воли в пренебрежении

потребностями, выходящими за рамки самых необходимых, тем самый

пропагандируя аскетический образ жизни. Моральное самосовершенствование

рассматривалось мыслителем как способ отрешения от злой Воли. Но это не

единственный путь, освобождение от Воли возможно на пути эстетического

созерцания, которое предполагает бескорыстное восприятие. В искусстве

субъект забывает о себе и растворяется в объекте, он забывает свою

индивидуальность, свои желания, а следовательно свою волю и остается лишь в

качестве "чистого субъекта, ясного зеркала объекта"3.

Эстетическое созерцание должно быть совершенно свободным от всякой

заинтересованности. Бескорыстное восприятие приводит к ослаблению Воли и

сам собой наступает покой, приводящий человека к счастью. В искусстве

происходит фиксация высоких идеалов и ценностей, этим объясняется его сила

воздействия на человека. Избранных искусство освобождает от Воли,

обыкновенных оно утешает. Потребители ищут в искусстве забвения, избранные

наблюдают за тем как разворачивается Воля и в этом находят смысл жизни: не

участвовать в деяниях Воли, а отстраненно наблюдать за ней. Искусство

раскрывает подлинное предназначение человека. Оно выявляет надприродную,

идеальную, значимость человеческой жизни.

Эстетические и этические начала, фиксируемые, прежде всего, в искусстве,

литературе, религии - показатель трансформаций человеческого духа, лежащий

в основе различения культур. Проявленный здесь животворящий дух затем

выходит на социально-экономическую поверхность. Все это указывает на то,

что причины любого общественного кризиса кроются в ценностной системе.

Искусство не может служить забавой и развлечением, оно призвано стать

важным средством нравственного воспитания народа и социального

переустройства общества. Художественное произведение должно воплощать

большие идеи, создавать искусство монументальное, освобожденное от всего

случайного и наносного. Эти эстетические принципы принадлежат выдающемуся

немецкому композитору и публицисту, проводнику шопенгауэровских идей в

музыке - Рихарду Вагнеру.

Шопенгауэровская Воля, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному

началу через искусство и, в частности, музыку, которая отражает, схватывает

суть Воли, представляющую вечное становление. Безграничная образность в

музыке уникальна, она позволяет собственные фантазии и переживания

органично вплетать в замысел автора. На иррациональном, интуитивном уровне

музыка проникает в душу, соприкасаясь с таинственным и трудно-объяснимым

внутренним миром человека. Слова грубы и вульгарны. Они не могут даже

приблизительно выразить что есть жизнь. Музыка как высшее проявление

духовности мистически постигает эту истину. Шопенгауэр вербализовал то, как

чувствовал музыку Вагнер.

На основании сопоставления времени написания текста оперы "Кольцо

Нибелунга" и знакомства Вагнера с философией Шопенгауэра, А.Ф.Лосев вполне

обоснованно утверждал, что "нужно говорить не столько о влиянии Шопенгауэра

на Вагнера, сколько о самостоятельном шопенгауэрианстве Вагнера"4. После

знакомства Вагнера с философией Шопенгауэра, ему нечего было менять в

тексте "Кольца". Мир на сцене гибнет, потому что все персонажи оперы желали

обладать кольцом Альбериха, символизирующего несправедливую,

безнравственную власть при помощи золота.Вещное обладание пагубно:не

удовлетворение потребностей - смысл существования человека, а сохранение и

развитие человеческих качеств.

В ХХ веке Э.Фромм, в работе "Иметь или быть" заявит, что каждый человек

делает в жизни выбор, после которого он или обретает внутреннюю свободу,

независимость, сохраняет собственную индивидуальность или становится частью

толпы, вещью,частицей рыночных отношений. Последний выбор в глобальном

масштабе обрекает существующую культуру на вымирание.

Вагнер более четко, нежели Шопенгауэр обрисовывает истоки духовного кризиса

буржуазного общества. Мировое зло происходит от того, что человек пытается

построить своe благополучие на беззаконном использовании природной мощи и

красоты мироздания, в качестве которого выступает золото Рейна в опере

"Кольцо Нибелунга". В этом видится вагнеровская надежда на будущее:новый

этап в развитии культуры не будет построен на погоне за золотом, которое

трактуется им не столько экономически, сколько космологически. Однако это

весьма зыбкая надежда. Практически во всех своих операх Вагнер пытается

изобразить безнадежность всех людских стремлений.

В публицистической работе "О государстве и религии" Вагнер утверждал, что

идея, витающая в современном ему обществе, о непреложном, но всe ещe не

наступившем счастье есть миф, который целенаправленно генерируется

государственной верхушкой для единения. Жить без иллюзий невыносимо,

существование их необходимо. общества и облегчения жизни народа. Жизнь без

иллюзорного покрова страшна и непривлекательна. Мысль, высказанная более

ста лет тому назад, актуальна и сегодня, и не только для Германии.

По мысли Вагнера, масса (народ) бессильна и не в состоянии способствовать

прогрессу культуры. Возвышенное для неe недостижимо. Она элементарна и

груба. Проблема заключается в том, чтобы добиться от масс служения

культуре. Задача политики - обмануть народ, поселив в них надежду

непреложного и все ещe не наступившего счастья. Это возможно, окутав народ

иллюзиями: патриотической и религиозной. Патриотизм способен вызывать в

людях желание жертвовать самым дорогим-жизнью во имя отечества, религиозная

идея сплачивает континенты.

В унисон с Шопенгауэром Вагнер утверждал, что счастье состоит в отказе от

желаний, которые есть проявления Воли. Отрешенность от злой Воли, способно

привести к спокойствию, а следовательно к счастью. Если довести эту мысль

до конца, то она будет абсурдна, как впрочем и любая другая. Поэтому не

доводя еe до логического тупика, Вагнер указывает на сферу деятельности

человека, где ему видится активная сторона человеческого существования.

Речь идет об эстетическом созерцании. Вагнеровская музыка пытается спасти

не Германию и не Европу, она хочет спасти человечество и мир, погрязший в

мещанстве. Задача музыки возвысить человека и тем самым спасти его от

корысти и безнравственности. Слушая музыку,человек отрывается от злого

бытия, забывает о своем Я и преодолевает эгоизм. Только искусство способно

возвысить человечество и облагородить его - в этом смысл и цель творчества

Р.Вагнера.

Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство. В этом Ницше,

Шопенгауэр и Вагнер , были едины.

Представленные ценностные системы в ХХ веке были трансформированы и

опошлены. Сегодняшний интерес к ним связан, прежде всего, с актуализацией

проблем антропоцентризма и гуманизма в целом. Кризисное состояние

человечества, с повсеместным распространением насилия, выступающего в

качестве показателя духовной деградации человека, приводит к генерации идеи

отвращения к насилию6. Однако, реализация этой идеи невозможна в рамках

современной демократической культуры. Это всего лишь декларация желаемого.

Суть культуры, еe ядро заключено в главной, стержневой ценности, на которую

нанизываются все остальные, подчиненные идеалы, нормы, правила, создающие в

совокупности систему, где без замены главной ценности все попытки возродить

высокую духовность обречены. Техногенное общество приводит к уничтожению

внутренней свободы человека, данной ему от рождения. Оно изменяет структуру

общества и порождает массовую культуру. В отличие от предшествующих

культур: Средневековья, Возрождения, Просвещения, где доминировала

саморазвивающаяся творческая личность, в техногенном обществе всe служит

массе, которая функционирует примитивно, по заданному стереотипу. Единые

информационные и образовательные системы стандартизируют сознание человека,

а следовательно деятельность и культуру. Утрачивая свою индивидуальность,

он растворяется в массе. Культура, ориентированная на таких людей, и есть

массовая. Еe интересует рынок и сбыт, а не самоценность творчества.

Продукты массовой культуры просты, посредственны и жизнелюбивы. Она служит

релаксации, а не облагораживанию душ. Эта культура не хочет замечать

трагической сути бытия и через его отражение в искусстве очищаться, как то

было в далeкой Греции. Для неe душа и дух есть идеальные образования,

существующие в метафизическом, недоступном для неe, мире. Массовая культура

живeт здесь, сейчас и верит лишь в наживу, прагму и материальный комфорт.

Она не может ответить на вопрос Ницше "Ist Veredlung moglich?" (Можно ли

облагородить человечество?), потому что не ставит его.

Использованная литература

1. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1994. Т.2. С.243.

2. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1992. Собр.соч. Т.1.

С.44.

3. Там же. С.193.

4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М. 1991. С.300

5. Галеви Д. Жизнь Фридриха Ницше. Новосибирск. 1992. С.23.

6. Печчеи А. Человеческие качества. М. 1980. С.184.