Центральная Научная Библиотека  
Главная
 
Новости
 
Разделы
 
Работы
 
Контакты
 
E-mail
 
  Главная    

 

  Поиск:  

Меню 

· Главная
· Биржевое дело
· Военное дело и   гражданская оборона
· Геодезия
· Естествознание
· Искусство и культура
· Краеведение и   этнография
· Культурология
· Международное   публичное право
· Менеджмент и трудовые   отношения
· Оккультизм и уфология
· Религия и мифология
· Теория государства и   права
· Транспорт
· Экономика и   экономическая теория
· Военная кафедра
· Авиация и космонавтика
· Административное право
· Арбитражный процесс
· Архитектура
· Астрономия
· Банковское дело
· Безопасность   жизнедеятельности
· Биржевое дело
· Ботаника и сельское   хозяйство
· Бухгалтерский учет и   аудит
· Валютные отношения
· Ветеринария




Мифологические мотивы в сказке Е. Шварца Дракон

Мифологические мотивы в сказке Е. Шварца Дракон

На протяжении многих веков миф являлся объектом, привлекающим внимание

писателей. Использование мифологических сюжетов - распространенное явление

в литературе ХХ века. Заимствование мотивов из мифов помогало авторам

придать своим произведениям некие общечеловеческие надвременные черты,

донести до читателя свою главную мысль.

За основу сюжета пьесы Е.Л. Шварца «Дракон» взят распространенный в

мифологиях многих стран мотив уничтожения дракона главным героем во имя

спасения людей. Странствующий рыцарь Ланцелот приходит в город, где

знакомится с Котом, который рассказывает ему о несчастье, постигшем его

хозяина, архивариуса Шарлеманя. Дело в том, что городом, в который попал

Ланцелот, вот уже четыреста лет правит Дракон, и каждый год он берет себе в

жены одну из девушек. На этот раз он выбрал Эльзу, дочь Шарлеманя. Странник

решает вызвать Дракона на бой, но сначала он знакомится с девушкой и ее

отцом, которые пытаются отговорить его рисковать жизнью ради них. То же

самое пытается сделать и сам Дракон, неожиданно решивший зайти в гости к

архивариусу. Он говорит о том, что город населяют «глухонемые души, цепные

души, легавые души, окаянные души» /3/, за которые не стоит умирать. Дракон

не только распоряжается жизнями - он живет в каждом из них. Его трусость,

жестокость, вероломство - в той или иной степени - присутствуют в каждом. И

не как злодея, а как благодетеля воспринимают его жители. Они благодарны

ему за то, что, «пока он здесь - ни один другой дракон… не осмелится…

тронуть» /3/. Однако Ланцелот не отказывается от своего решения и назначает

день поединка. Рыцарю на помощь приходят Кот, Осел и несколько мастеров,

которые приносят ему ковер-самолет, шапку-невидимку, волшебную арфу и меч

(в отличие от других людей, которые не только не помогли, но даже пытались

подшутить над героем, вооружив его железным тазом вместо щита и справкой о

том, что единственное в городе копье находится в ремонте). Дракон пытается

подкупить Эльзу и убедить ее тайком убить Ланцелота, но она уже влюблена в

странника и не может причинить ему зло. Во время боя рыцарь убивает

противника, но и сам он смертельно ранен. Эльза заперта в доме, и

умирающему некому помочь, кроме Осла и Кота, которые увозят его из города.

Позже в дом Эльзы возвращается Кот с вестью о смерти Ланцелота. Осел же из-

за своего упрямства продолжает идти дальше в горы, таща за собой повозку с

телом странника. Тем временем к власти в городе приходит Бургомистр,

который объявляет себя победителем Дракона и хочет взять себе в жены Эльзу.

В разгар праздника возвращается Ланцелот. Он освобождает героиню и решает

исправить испорченные Драконом души людей, «в каждом… убить дракона» /3/.

Пьеса кончается словами героя: «И все мы после долгих забот и мучений будем

счастливы, очень счастливы…» /3/.

Итак, как уже было сказано, за основу произведения взят мифологический

мотив драконоборчества, а также спасения плененной девушки и освобождения

людей из-под власти чудовища. Дракон - мифологическое существо,

представлявшееся в виде сочетания элементов различных животных, обычно

головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера) и

крыльев птицы. Дракон может считаться дальнейшим развитием образа змея:

основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в

главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали мифологического

змея. Как и змей, дракон связывался обычно с плодородием и водной стихией,

в качестве хозяина которой он выступал. В данной пьесе дракон предстает

перед нами в образе человека, поочередно меняющего головы (а их у него три)

и лишь в исключительных случаях, таких как бой с Ланцелотом, принимает свой

подлинный облик летающего ящера. В связи с этим можно провести параллель

между ним и Кощеем бессмертным, нередко заменяющим змея в народных русских

преданиях. Мотив же похищения драконом девушки восходит к обряду, во время

которого девушку приносили в жертву духу вод (например, в Древнем Египте

перед посевом бросали в Нил девушку, наряженную в свадебные одежды, чтобы

обеспечить разлив реки, без которого не был возможен урожай).

Поскольку дракон обычно соединял в себе две противоположные стихии воды

и огня и представлялся летающим огнедышащим существом, то в роли его

победителя, как правило, выступал бог-громовержец (Перун у славян, Тор у

скандинавов и т.д.). Однако если говорить о Ланцелоте, то прообразом его

был, скорее всего, не Перун, а его позднейший «заменитель» Георгий

Победоносец, который включил в себя также некоторые черты весенних божеств

плодородия Ярилы и Яровита.

В христианских и мусульманских преданиях Георгий Победоносец - воин-

мученик, олицетворение животворящей весны, с его именем фольклорная

традиция связала культ земледелия и богатую мифологическую топику, к

которой и относится мотив драконоборчества. Собственно, именно этого

персонажа и описывает Е. Шварц. Ланцелот (имя героя взято автором из легенд

средневековой Англии о короле Артуре), он же возродившийся Георгий

Победоносец, он же возродившийся Персей приходит в город из пещеры в Черной

горе (в славянской мифологии Черная гора связана с темным загробным миром),

туда же он удаляется после очередного смертельного ранения (по словам

героя, до этого он уже был трижды смертельно ранен). В мифологической

традиции пещера как нечто внутреннее и укрытое противостоит миру вне нее,

как невидимое видимому, как темное светлому. Пещера включается в комплекс

жизнь - смерть - плодородие, сюда может удаляться умирающий и воскресающий

бог плодородия, иногда даже бог-громовержец. Гора же - не что иное, как

наиболее распространенный вариант мирового древа, часто воспринимающегося

как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы

и параметры космического устройства.

Гора находится в центре мира - там, где проходит его ось. Здесь, в

пещере мировой горы, по Шварцу, «лежит книга, исписанная до половины. К ней

никто не прикасается, но страница за страницей прибавляется к написанным

прежде, прибавляется каждый день. Кто пишет? Мир! Горы, травы, камни,

деревья, реки видят, что делают люди. Им известны все преступления

преступников, все несчастья страдающих напрасно» /3/. Ланцелот дважды

появляется в городе, прочитав в Книге сначала о злодеяниях Дракона, а затем

о преступлениях горожан. Странник стремится помочь «бедным убийцам» /3/, и

таким образом предстает в роли культурного героя, несущего людям знание

о добре и зле, пытающегося научить их любить и жалеть друг друга. В

произведении функции Ланцелота тождественны функциям святого Георгия в

одной из византийских легенд, где он выступает одновременно «как богатырь,

как проповедник истинной веры и как рыцарственный заступник обреченной

невинности» /2/.

Е. Шварц использовал в своей пьесе не только мифологические, но и

сказочные мотивы. К последним относятся, например восходящий к древним

тотемистическим культам мотив содействия герою говорящих животных (в данном

случае это Кот и Осел), а также мотив использования героем подаренных ему

сказочных предметов, таких как ковер-самолет, шапка-невидимка, волшебных

меча и арфы.

В рассматриваемом произведении использование сюжетов и героев,

заимствованных из ранее существовавших культур, стало орудием

художественной организации материала, приемом, помогающим автору донести до

читателя главную идею своего произведения, показать глобальность

затрагиваемых проблем нравственности и духовности.

Литература

1. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. - М., 1865, т.

I.

2. Мифы народов мира. - М.: Большая Российская Энциклопедия, 1997, т. I,

с. 394.

3. Шварц Е.Л. Избранное. - СПб: Кристалл, 1998, сс. 244-245, 266, 269, 313-

314.






Информация 







© Центральная Научная Библиотека