Первобытные формы религии. Миф

Тема реферата:Первобытные формы религии.Миф.

НАЧАЛО РЕЛИГИИ.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т.

е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в

распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки,

и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а

также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами.

Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине

оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих,

видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя

иногда их называют «дикими», но человек конца XX столетия, окруженный

могучими техническими приспособлениями, Горой завидует «дикарю», беззаботно

пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической

катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе

атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом

примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных

представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологическими

находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих

шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие

таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но

это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил.

Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение

человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так

родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё

это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него

тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно,

могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям

свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под

силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились

деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них

съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами,

птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий,

настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не

ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и

смерть.

Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или

появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с

проблемой - какое существо можно считать человеком. Если считать

человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история

человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают

что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей

возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки

захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад,

указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то

иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие,

украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни

и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после

которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного

быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах

обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать

проснувшихся от долгого сна.

Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились

невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных

тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется

необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними

общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий,

которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит

примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например,

Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с

учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с

острова Пасхи).

На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал

религии.Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи

верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек

сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи,

времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек

не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни,

смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно

у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы

способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных

представлений.

Фетишизм.

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на

побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром

представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не

удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам

поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в

глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у

местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым

приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами

). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она

является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение

человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы,

клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились

изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем

оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала

удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его

заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а

иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов.

Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства

отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен

был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с

почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого

животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог

быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира

культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются.

Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а

иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например,

в Китае.

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы

енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками,

ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду

из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны

помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и

скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При

перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям

кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с

ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую

очередь с тотемизмом.

Тотемизм.

Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его

род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей

(обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо

животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому

предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от

голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только

настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их

более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться

любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более

«специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим

предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером

местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов

выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая

крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в

пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и

животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения,

которые в этом качестве больше нигде не встречаются.

Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные

связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек

усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными

отношениями, Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и

собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило

тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную

живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют

классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную

роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные

пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем.

По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема.

Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души

новорождённых детей или вместилищем душ предков.

Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна,

что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал.

Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар.

В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в

колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим

тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков

древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В

ней наши сновидения, наши тотемы».

Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у

индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не

приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия

растений и животных.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях

коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли —

колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый

зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира,

создатель человека, владыка стихий.

В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы

о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и

растения (например, миф о Нарциссе).

Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их

представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится

в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема.

Животное, которое считалось тотемом -- было священно -- его запрещалось

убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову,

печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него

прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма

встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте,

например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С

глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают

тигров, обезьян, коров.

Магия.

Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера

в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными

«чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в

1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без

головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков.

Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног.

Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д'Одюбер (Франция). Там

обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же

уцелели отпечатки босых ног.

Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали

магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что

околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды

совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на

бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски --

«танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя

бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из

танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы

и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и,

размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют

тушу.

«Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его

изображение или череп» -- такова сущность первобытной магии.

Анимизм.

Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный страх

человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее.

Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в

своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений

называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок,

смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом

связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения:

вместе с покойником в могилу клали его личные вещи -- украшения, оружие и

запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были

служить покойнику в его загробную жизни.

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас

д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество

обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской.

Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов,

черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки

напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли

сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта,

стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады

раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что

после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел

свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.

Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом,

известных только старикам, которые с особым вниманием относились к

чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной

охрой -- цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.

Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с

одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления

о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве

возник миф об умирающих и воскресающих богах.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является

важным элементом верований разных народов. Например, многие племена

Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли,

горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся

многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их

умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов,

олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения,

месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и

опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса

Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-

вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают

невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду

солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий

разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают

некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих

государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и

божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли

мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества

появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали

религию в интересах эксплуататоров.

Миф.

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь

проявлялась в "личностях" - в человеке, звере и растении, в каждом явлении,

с которым человек сталкивался, - в ударе грома, в незнакомой лесной поляне,

в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти

явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей,

"личностными" качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не

только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и

сопутствующие мысли и объяснения.

Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно

переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в

него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие

обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения.

Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного

образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную

обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют

слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали

принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и

интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое

отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные

изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего

Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно

иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо

черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание

спалило посевы.

В этом рассказе (мифе) главное - то единство, с каким переживается, а

соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего

человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело

само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух

одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и

угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но

доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их

именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой

причудливую смесь фантазии и реальности.

Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное

пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не

объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает

содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум.

Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия,

она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать,

виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то

искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной

данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не

способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии

структурой господствующих в нем символов.

Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет

собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и,

соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в

первоьытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание

истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии

или метафизики древнего человека.

Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо

познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую

серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который

полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным

ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит

мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного

развития. "Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные

образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять

поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы

сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды''. И он же

продолжает: "Поэтическая мудрость - первая мудрость язычества - должна была

начинать с метафизики, не рациональной абстрактной метафизики современных

ученых, а с чувственной и фантастической метафизики первых людей, так как

они были совершенно лишены рассудка, но обладали сильными чувствами и

могущественной фантазией". Юм Д. предположил позже, что человеческие

страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы,

поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как

наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом.

В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора,

анимизм - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия.

Это - первобытные, "детские" мысли об окружающем мире, на них наталкивали

древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего

на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и

сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не

обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного

понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической

мысли, не было умения логично мыслить. Миф - это ошибочное объяснение

явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания.

Миф становился продуктом или особого типа мышления (" первобытного

мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания

первобытного человека.

Миф - не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры,

переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет

важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает

сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов,

содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф - не

праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в

коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого

интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную

веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д.

Миф для первобытного человека - это подтверждение некоей

предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент,

оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных

ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.

Какие же можно сделать выводы? Современные представления о мифе при

всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие

заключения:

1) мифы - это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них,

сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций,

2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих

абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное

через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова "убить",

использовался оборот "голову палкой ударить". Кроме того, мифологическое

мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью,

сходством, чередованием;

3) миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием первобытного человека

закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности,

цикличности движения своих образов;

4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики

человека;

5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры

(как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как

вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не

нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная

природа мифа;

6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления

персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда

основное действующее лицо мифологии -- божество;

7) мифология - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная

форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система

мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов

человеческой культры.