Русский народный фольклор
Русский народный фольклор.
ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение
художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества
, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в
научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался
широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его
обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени
содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения,
трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное
поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых
видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных
форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность
творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом,
передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.
Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных
жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как
гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный
эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период
преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие
виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой,
взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного
творчества влияние и испытывая обратное воздействие.
Неиссякаемый источник русской музыкальной самобытности
(древнейшие виды фольклора)
Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения
профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней
Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В
отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского
профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только
две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции,
включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство
сказителей, скоморохов и др.).
Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую
историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности.
Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани
социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что
догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь)
восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой
обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое
значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной
музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников
оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы
вне связи с породившим его язычеством.
Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно
относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением
греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих
летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны,
например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову
Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского
сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают
соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же
войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы,
встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и
услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда
будет большой соблазн».
Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная
область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или
«карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами
театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых
следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от
храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом»
действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все
менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для
этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование
для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной
атрибутики.
Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси
составляют обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной
одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго
регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение
столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления
природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их
содержание связано с представлениями о круговороте природы, с
земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни
крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды,
которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая
обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца,
Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь.
Один из самых древних жанров – хороводные песни. Водили хороводы на
протяжении почти всего года – на Святки, на Масленицу, после пасхи.
Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально
хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий
они стали самостоятельными, хотя образы труда землепашца сохранились во
многих из них:
А мы просто сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!
А мы просто вытопчем, вытопчем!
Ой, Дид Ладо, вытопчем.
Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские
пляски. Мужские олицетворяли силу и сноровку, женские – нежность,
пластичность, статность. Много веков сохраняют свою популярность плясовые
напевы «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня», «У меня ль во
садочке» и др.
В канун Рождества и Крещения хороводы и пляски сменялись пением подблюдных
песен – наступало таинственное время святочных гаданий. Одной из наиболее
старых подблюдных песен является «Хлебная Слава», не раз привлекавшая
внимание русских композиторов:
А мы эту песню хлебу поем, Слава!
Хлебу поем да хлебу честь воздаем, Слава!
С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и
образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о
путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных
восстаниях.
Народная память хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние
песни. В XVIII в., в период становления профессиональных светских жанров
(опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится
предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к
фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в
проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто
знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто,
скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего
народа». В XIX в. Оценка фольклора как «образования души» русского народа
стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-
Корсакова, а сама народная песня – одним из источников формирования
национального музыкального мышления.
