Традиции и обычаи русского народа

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет

данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему

ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную

опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также

церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год

крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню

соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и

обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в

названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение

сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими

условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях.

Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского

быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы,

сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал,

народным православием. С утверждением христианства языческие праздники

запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего

времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились

передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество

разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры,

танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный

реквизит.

МАСЛЕНИЦА

Что делали на масленицу?

Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с

темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов,

поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные

смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех

на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и

другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и

забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник”

или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и

поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали

плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.

Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно

породнившихся семейств.

Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях,

посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение

прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного

предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на

Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в

южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или

“привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали

“колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время

ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или

угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды,

относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия,

направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того,

чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались

с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т.

п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в

масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого

скот в хозяйстве будет лучше вестись.

Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье — заговенье

перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным

воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все

причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать

кладбища и “прощаться” с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко

сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы

из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю

деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя

за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на

части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу

возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или

даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за

село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”).

Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет

несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось

чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это

действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело

ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.

Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял,

главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за

селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти,

бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно

собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого

украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с

приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди

костра.

У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст,

Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых

завершалась масленичная неделя.

В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались

удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи,

символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали

остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям,

что в костре сгорели все скоромные блюда ( “молоко сгорело, в Ростов

улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить

их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье

масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал

мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока,

блинов, яичницы”.

Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста — Чистый

понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи.

Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для

того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для

“вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник

обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную

утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в

России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла”

(восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и

заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели,

молодежные вечерки и др.

Понедельник - встреча

В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую

одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по

деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на

санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот,

например:

А мы Масленицу встречали,

Повстречали, душа, повстречали,

На горушке побывали,

Блином гору выстилали,

Сыром гору набивали,

Маслом гору поливали,

Поливали, душа, поливали.

Вторник - заигрыш

С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные

гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для

народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали

представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах

попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым

домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими

компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в

почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.

Среда - лакомка

Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой

семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину

варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались

горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые

пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно

было выпить чаю.

Четверг - разгул (перелом, широкий четверг)

На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда

проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало

из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например,

бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на

одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть:

удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило

наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один

на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и

"охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием

наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение

готовилось особенно пышно и торжественно.

Пятница - тещины вечера

Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы,

содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и

почестей оказывалось на масленице молодоженам!

Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях,

наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под

песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако,

(как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели)

самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей

Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала

настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).

В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на

масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице.

Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали

"тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка,

который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты

подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения

блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и

коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и

обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота - золовкины посиделки

Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое

название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего

брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей

неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда).

Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены

сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с

их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше:

"Не брать в жены своих, местных".

Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день

В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII

века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года

русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное

воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из

них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит".

Обида была забыта.

С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на

могилах блины, молились и поклонялись праху родных.

Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед

Великим постом.

ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ.

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в

христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый

год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое

воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего

равноденствия.

Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее

в 325 году н.э.

Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского

праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня

весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое

видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как

"прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая

празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он

уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом

этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения

Христова.

События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по

времени празднования они были близки.

Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в

большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.

Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы

будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь

пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить

на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами?

Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария

Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем

Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся

ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою

проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом,

сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при

воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца.

Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим.

Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение.

Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В

христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а

красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом.

Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому

знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно

обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами:

"Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и

одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в

других странах нет.

Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например,

украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха

делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее

сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а

также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.".

Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в

храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является

обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная

просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о

жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос

помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а

потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Рождество Христово — это не только светлый праздник православия.

Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого

праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких

нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь

Почему на Рождество украшают елки

Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в

Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым

Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить

идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом,

он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем

пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как

чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке

Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в

Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и

цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными

вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом,

увешанном яблоками.

Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим

благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать

свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя

проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение.

Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил

елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые

Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были

добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой

груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали

производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и

другие тяжелые украшения.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый

венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре

недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением

Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее

воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить

место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью

свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались

римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются

дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской

Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во

многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи

на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается

дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник

Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта

Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские

гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки

разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово

это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или

полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха,

чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это

кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по

числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное,

студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши,

свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и,

конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой

звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве

Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда,

садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и

светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим

столом.

КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками,

то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими

событиями Рождества Христова.

Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе

христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник

Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием

Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого

Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников,

дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то

празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6

января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни

называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные

христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий

Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с

древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер

в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что

во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви,

ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до

Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к

обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет,

нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с

переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда

запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится:

"Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-

либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да

подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать

и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и

множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей,

обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих

же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов

определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают.

Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?

Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые

календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота

(языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству -

Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из

жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и

пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и

обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и

чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей

не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок.

Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из

вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян

- отлучать от общения церковного".

В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской

одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред

Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5).

Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в

навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным

идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния,

производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни".

Святочные гадания

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки

считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий

выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила,

сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и

нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки,

кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали

все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись

тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной

рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы

окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы

- очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный

горшок.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до

приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была

посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную

информацию о своем суженном.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что

соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при

правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее.

"Знаками" могло быть что угодно - сновидения , случайные звуки и слова,

формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости

растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д.

и т.п.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил

беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали

не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева,

по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов,

пауков и муравьев.

Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой,

принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед

сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также

помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с

зерном, гребень или чашку с водой.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная

трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья -

вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда

готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный

кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи

умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие,

специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им

благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось,

на прямую зависел от степени одарения колядующих.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

15 (28) ноября - 24 декабря (6 января), включительно

Как был установлен Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов,

относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св.

Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих

творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского

поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у

других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при

константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем

христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества

Христова сорок дней.

Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх

сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не

определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному

преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября".

Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15

(28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января),

длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей,

так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день

памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост

называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост

Рождественский пост - зимний пост, он служит для нас к освящению

последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и

приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества

Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым

сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына

Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце

и желание следовать Его учению.

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года.

Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У

нас таковым праздником является Иван Купала.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве

он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или

Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали

этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый

праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от

ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей

"макушку лета" стали праздновать через две недели после самого

солнцестояния...

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее

летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через

костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование

летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию.

Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его

заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ),

чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых

почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также

идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой

праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому

включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен,

приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что

день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим

днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила

свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в

день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен

"выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было

принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав

для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь

снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных

местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в

эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом

шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью

наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы,

то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета

растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин

с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на

Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в

реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками,

составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно

отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через

головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к

погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали

внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на

ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в

мой сад гулять!"

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром

следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось -

в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы

"черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и

отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом

выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую

болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в

доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и

чтобы нечисть "в дом не глумилася".

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в

некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в

Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может,

когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого

неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня

добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как

Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой.

Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник,

стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода,

вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою,

ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой

всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские

парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы

наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по

деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и

малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и

поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались

даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до

головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу

одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше

от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф

XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них

плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь

очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь

укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину

для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых

детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные

весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и

считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых

пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили...

Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым,

красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах,

гаданиях и прочих веселых и милых шалостях...

Список литературы

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский

раритет, 1992

2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.

3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.:

Правда, 1989.

4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.:

ОЛма-Пресс, 1998.