Верования и праздники древних славян

Доклад по обществознанию

на тему

«Верования и праздники

древних славян»

Введение.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то

ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых

помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину

на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых

каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка

может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с

различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.

Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского

мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские

племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были

едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными

отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный

при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных

языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он

состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал

действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не

земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне

считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У

каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя

поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его

как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить

вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во

время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что

символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными

предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным

защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший

охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием

христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом

«волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого

оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он

считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с

весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-

оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и

всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,

почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был

обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился

в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь

священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь-

это прозвище зверя, означающее «недоед », в слове «берлога» сохранился и

более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера).

Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее

охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то

Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась

Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и

солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась

рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога

считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над

входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и

лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,

надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском

мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и

Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,

сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь

некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в

облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее

возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня

сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной

или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто

подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

Человекоподобные божества.

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед

миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали

уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в

косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,

что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,

может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства

леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие

на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то, как о девушках

лебедях, прилетающих с небес, то, как о хозяйках колодцев и ручьев, то, как

о мавках-утопленницах, то, как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным

полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи

русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если

встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно

озера.

Домашние божества

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств

– доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в

подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового

переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: « Домовой,

домовой, пойдем со мной!».

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к

благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с

особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы

и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в

колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он

имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому

домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда

брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла

2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста

хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро

переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор

ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,

угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую

солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили

рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь

домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое

угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3

сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе

домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –

выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то

просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили

каждого 1 числа месяца.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи

помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с

печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью

приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой

бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно

символизировали умерших предков. Выражение «Чур, меня!» означало просьбу:

Предок храни меня! На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином

дома, только руки у него покрыты шерстью.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие

времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.

Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и

воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер

насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без

оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные

ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с

собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный

амулет.

Божества – чудовища.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира –

Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии

практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились

в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и

называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и

рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ

совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В

качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,

что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его

поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира

и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера,

проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О

древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает

светило добровольно.

Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго

существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ

в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и

тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала

выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления

охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов

смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а

позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к

человеку.

Древний пантеон.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В

христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о

боге, которому покланялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет

на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род –

повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода

восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских

языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (

урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет-

(рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие

однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. Спутницами Рода были

Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их

восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не столько

подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему

представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц

дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей

и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц

постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего

праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из

хлеба, меда, творога, пирогов.

Погребальные обряды.

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных

обрядах древних славян. Еще со времен пастушеского быта и вплоть до

принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было

курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь,

убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину

и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что с

пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его

слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его жен

– ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.

Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась,

радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной

церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело

ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших

родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной –

воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни,

противопоставляло живых – умершим. Обычай обильного угощения на поминках

дожил до наших дней.

Боги земледельческой эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали

играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у

соседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифские

корни.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог

(Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая,

плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ -

Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного

лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или

несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока

добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем

двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается придворными и очень

красивыми девами.

При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого

молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как

день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова

омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой

колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими

огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица

появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога

зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря

Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их

вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных

лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует

независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники

подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце

свету» («Солнце только воплощение света»).

Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе

движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее

человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом

Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по

кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный

диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый

пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое

дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле –

защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы

оберегали поля от диких косуль и коз.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета

жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода;

сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини

были матерью и дочерью.

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ

прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен

у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней

весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет

символизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!».

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек,

богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с

детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”;

“лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком

ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний

праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову

венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени),

водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка

- «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит

общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской

судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно

связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой

вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей

пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес

(Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад.

Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и

растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который

регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и

договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом

войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная

голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его

правой рукой и советником.

Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных

зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог –

покровитель доспехов.

С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних

животных, а с развитием у славян Земледелия Велес становится богом урожая,

оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен скотоводческого образа

жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес был

покровителем купцов.

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее

имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След ее

культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной

называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на

Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ,

сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной

Марьей Моревной.

Боги – воины.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают

воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун.

Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих

богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего

воинственного облика.

Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких

цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило —

покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких

цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен

соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в

земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и

жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде,

в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной

человеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешения

приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы

сделать урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и

молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш

тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах,

обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в

большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю

весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – времени

военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в

некоторых областях славянского мира был вообще не известен.

Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем-

похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.

Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем

князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных

славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного

верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское

божество, заимствованное у варягов.

Календарь.

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском

земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно

переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие

для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно

превращались в детские игры.

Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего

солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому

крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило.

Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму,

и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все

новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как

встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и

Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе

пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей

приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от

Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый

и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли

им угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобы

покойники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было

переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился

до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с

ряжеными.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества

(вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении

Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки –

короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в

уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем

сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было не много, однако

веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки,

у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-

нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием

долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали

сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали

проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу

пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало

солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в

расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь

должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель

преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры,

катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы –

соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом

разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось,

что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков»,

выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы

природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника

наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому

часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно

качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были

вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о

любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим

благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы

выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое

первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить

плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы

оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и

считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в

нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на

Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали

овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по

обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например,

водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы

колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе

проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно

тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на

Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а

затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была

более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая

при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы

языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего

солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с

ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне

верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы

наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их

собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным

цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то

найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится

нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу

катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли

сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы

хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный

огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о

суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по

воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо

жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным,

его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный

угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой –

слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи

Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна.

Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили

быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами

поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных.

Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух,

которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние

несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим

крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим,

его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину

устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед

молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы

помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью

овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук

овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех

полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена

торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили

изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили

старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно

охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых

изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения

между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены

Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились

покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым

днем) - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от

своего господина.