Христианство

«ХРИСТИАНСТВО»

Содержание.

стр.

1. Введение. …………………………………………………………………………………..3

2. Социальные истоки христианства …………………………………………………6

1. Религиозные истоки христианства

2. 2.2. Философские истоки

3. 2.3. Социально-политическая ситуация и ее влияние на христианство.

3. Церковь в 30-150 гг. н.э. …………………………………………………………………12

4. 3.1. “Демократия духа” и идея Царствия Небесного.

5. 3.2. Идея последовательного хода истории

6. 3.3. Представление об обществе и государстве и отношение к ним в

Апокалипсисе.

7. 3.4. Представление об обществе и государстве и отношение к ним в

Евангелиях.

8. 3.5. Отношение государства к Церкви.

9.

4. Дальнейшее развитие Церкви 150- 325 гг. …………………………………………19

5. Крещение князя Владимира. …………………………………………………………..25

5.1 Крещение Руси и образование Поместной Русской Православной Церкви.

6. Список используемой литературы. ………………………………………………….34

Введение.

Не даром говорят, что самое трудное - начало. Сколько раз снова и

снова убеждаешься в этом! Когда обдумываешь тему перед тем, как приступить

к изложению мыслей на бумаге, так трудно охватить всю ее целиком,

представить и выразить. Но вот - появляется Идея, смутно зреет план - и

мысль бежит и бежит, и ее уже не остановить. Это, конечно, лирическое

начало, но оно соответствует состоянию человека, который понял что- либо

так глубоко и ясно.

Сама тема представляет немалый интерес. И одновременно она

представляет некоторую сложность: на наш взгляд, гораздо легче рассмотреть

политико-правовые учения Гоббса или, скажем, Бентама - потому, что они были

учениями- формами теоретического выражения и фиксации исторически

возникающего и развивающегося знания, теми теоретическими концепциями,

идеями, положениями и конструкциями, в которых находит свое

концентрированное логико-понятийное выражение исторический процесс

углубления познания политических и правовых явлений.

В раннем христианстве же, на наш взгляд, мы имеем дело с иными

формами отражения политической и правовой действительности - такими как

разного рода представлениями, чувствами, верованиями, настроения, мнениями

и т.д. Более того, любые идеи, учения возникают, если их субъект находится

в определенном взаимодействии с их объектом. С этой точки зрения, если мы

взглянем на христиан 30-х годов первого века, которые духовно вообще никак

не были связаны с внешним миром, государством, то придем к выводу, что

раннехристианских политико-правовых учений в это время и быть не могло. А

ведь это и есть раннее христианство! Конечно, позже, ближе к началу 5 века

они появляются: в творчестве Августина, например, но ведь это происходит

только тогда, когда христианство становиться государственной религией и,

собственно, перестает быть тем христианством, при котором император был для

последователей Церкви( Антихристом.

Итак, получается, что нам необходимо осветить процесс медленного

формирования политико-правовых идей раннего христианства, который

происходил параллельно с развитием самого христианства. При этом, по нашему

мнению, раннее христианство прекращает существование в 325 году, когда

христианство становится государственной религией. Если не раньше:

признаемся, у нас возникли некоторые трудности с точным определением

периода времени, на протяжении которого христианство можно называть ранним.

(Интересно заметить, что исследователи этой проблемы либо избегают называть

точные даты, либо сильно расходятся в своих мнениях по этому вопросу.)

Выяснилось, что христианская религия носила более или менее неизменный

характер лишь в первом веке своего существования - далее наблюдается

быстрая ее трансформация, и, следовательно, изменение ее идей. При таком

подходе ранним можно назвать христианство лишь первого века своего

существования. Так или иначе, мы исследуем развитие раннехристианских идей

на протяжении трех веков- до 325 года- и не ошибемся.

Этим тема представляет немалый интерес. Одной из причин выбора этой

темы послужило элементарное чувство удивления, возникшего при сравнении

раннего христианства и христианства, к примеру, средних веков. Грубо

говоря, в них нет ничего общего, за исключением образа Христа. Как же могло

произойти такое превращение учения о равенстве, справедливости, милосердии

в доктрину “двух мечей”, инквизиции и т.п.!? Это удивление спровоцировало

искреннее желание понять, разобраться в истоках, корнях христианского

учения. Ведь с религией, которая подчинила себе римскую мировую религию и в

течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного

человечества, нельзя, по выражению Ф. Энгельса, разделаться, не рассмотрев

ее происхождение и развитие. Другой причиной выбора темы можно считать

стремление разобраться в современной социально- политической ситуации. В

данный момент христианская церковь развивается форсированными темпами. По

этому поводу в обществе витают разноречивые толки. Поговаривают, что

церковь даже стремится к распространению влияния на государственную власть.

Причем мнения сходны в одном - что это вопрос стоит достаточно остро. А

ведь, как известно, чтобы дать ответ, необходимо целиком понять вопрос - в

нашем случае изучить историю христианства с самого начала.

Осталось ответить на вопрос, насколько подробно эта проблема освещена

в литературе. К сожалению, объективные оценки христианства начали

появляться у нас в стране совсем недавно. До этого литература, выходившая в

свет под эгидой научного атеизма в рамках идеологии, не могла преподнести

читателю достаточно исчерпывающего обзора христианской религии. Этим

объясняется наше обращение к трудам Ф. Энгельса, К. Каутского. Как ни

странно, они проводят наиболее последовательное исследование данной

проблемы.

Если говорить вообще о литературе по христианству, то ее очень много.

Научное исследование христианства началось еще в 18 веке и продолжается до

сих пор. Внимание на религию как на мощнейшее идеологическое средство

государства вряд ли иссякнет, покуда будут продолжаться межгосударственные,

межнациональные конфликты, развязанные на религиозной почве, покуда

существует сама религия.

Прежде чем приступать к анализу основного вопроса, необходимо

рассмотреть немаловажную проблему, связанную с социальными истоками

христианства. Под социальными истоками христианства (понятием достаточно

многозначным) мы понимаем те социальные явления (и духовные и

материальные), которые оказали влияние на происхождение, развитие,

становления христианской религии и, следовательно, основных ее идей.

2. Социальные истоки христианства.

2.1. Религиозные истоки христианства

Как и всякая новая религия, христианство возникло не на пустом месте.

Оно впитало идеи и представления ряда других религий, в первую очередь

иудаизма.

Вообще, можно указать на немаловажную преемственность, неизменно

существующую между ранними формами религии - мифами, с их политеизмом,

обрядностью и проч., и самой религией, возникающей на их основе. По

замечанию В. С. Нерсесянца эта преемственность имеет большое значение в

области политико-правовых воззрений и прямо проявляется, например, в виде

учений о божественном характере власти и порядка, о божественном праве и

т.п.

Христианство родилось первоначально среди евреев Палестины и других

стран Ближнего Востока. Связь новой религии с иудаизмом проявилась в

частности в том, что священное писание христиан - Библия включала как

собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и

священные книги последователей иудаизма - Ветхий завет.

Иудаизм- первая последовательно монотеистическая религия. В ней

противоречиво сочетались суровые традиции древних племен с

жертвоприношениями, насилием, жестокостью, и черты нового в духовной и

нравственной сферах, подготовившие почву для христианства.

Иудаизм представлял собой религию одного народа, считавшего себя

избранником на том основании, что бог через Моисея дал ему закон. Приняв

этот закон, евреи вступили в особые отношения c богом, заключили с ним

договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае

соблюдения всех его предписаний.

Ростки нового в религии древних евреев заключались и в особых

представлениях об истории - в Библии история трактуется как поступательное

движение. Иудеи верили в пришествие мессии- спасителя, ниспосланного богом

для установления справедливости.

Из иудаизма Христианство заимствовало несколько основных идей: во-

первых, идею монотетеизма, т. е. признание одного бога, сотворившего мир и

управляющего им, во - вторых идею мессианизма, в-третьих, эсхатологию, т.

е. идею гибели существующего мира в результате божественного вмешательства.

При этом необходимо отметить, что в христианстве все они существенно

трансформировались: монотеизм был впоследствии ослаблен учением о

божественной троице, мессианизм из узко этнического превратился в учение о

спасении всех людей через искупительную жертву Иисуса Христа. Эсхатология,

т.е. учение о конце мира, связывалась с идеей вторичного пришествия Христа.

Среди религиозных учений, групп, сект, массовое возникновение которых

обуславливалось атмосферой неуверенности и ожидания конца, царившей в

обществе, была одна, учение и организация, которой имеют непосредственное

отношение к истокам христианства. Мы имеем в виду Кумранскую общину и ее

учение. И. С. Свенцицкая утверждает, что “влияние, оказанное кумранитами на

религиозное учение первых христиан, было очень велико”. По справедливому

замечанию И. Д. Амусина кумранское учение сыграло своего рода

посредническую роль между ортодоксальным иудаизмом и христианством.

Кумраниты жили замкнутой общиной, для которой характерны были общность

имущества, обязательный труд всех членов общины, совместные трапезы,

изучение религиозных текстов. Жизнь кумранитов была строго

регламентирована. Каждый новый член общины должен был передать общине “все

знание, труд и имущество” (Устав кумранской общины.). Как не услышать те

же призывы у первых христианских общин!

И. Д. Амусин указывает на большое сходство между идеологией и

практикой кумранской общины, нашедших свое отражение в Уставе и

раннехристианских общин.

Мы, к сожалению, не можем останавливаться на всех возможных

сопоставлениях и сравнениях между кумранской и христианской идеологиями.

Отметим лишь некоторые важнейшие сходные черты.

Если говорить об основополагающих сторонах религиозной философии кумранской

общины - учения о дуализме (света и тьмы, добра и зла и т.д.) и

предопределении, то известно, что эти доктрины были распространены и среди

раннехристианских общин. Отголосками дуалистических мотивов

противопоставления света - тьме изобилуют новозаветные писания, в

особенности же приписываемое Иоанну (“дух истины и дух заблуждения” в

первом посл. Иоанна IV, 6). Точно также другой кардинальный принцип

христианского учения, необходимо вытекающий из учения о предопределении:

“Да будет воля твоя ”, находит себе, по-видимому, параллель в том же

Уставе: “И все сделанное с ним он возжелает в добровольным предании себя и,

кроме воли бога, ничего не хочет”. Известно, что одним из основных и в то

же время оригинальных положений христианства является предписание не

отвечать злом на зло (“А я говорю вам: не противься злому” -Матфей 5,39)

Указание на это мы встречаем и в кумранском Уставе: “Я никому не воздам

злом, а добром преследую..., ибо богу принадлежит суд над всеми живыми, и

ему принадлежит воздаяние.”

Наконец, можно указать сходство в социальных принципах, “философии

нищеты”, указывающих на результат действия общих факторов, действующих в

аналогичных исторических условиях. И. Д. Амусин отмечает, что “ожидание

мессии является не только религиозно-мифологической идеей. Социальный смысл

мессианских чаяний заключается в жажде перемен, мечте о переустройстве

мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного

сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную

несправедливость на земле”. « В кумранской идеологии впервые пробила себе

место идея замены избранничества целого этноса избранничеством

индивидуума”.

Из всего этого некоторые ученые сделали закономерный вывод, что новым

и целиком оригинальным являются не учения христианства и его историческая

роль, не социальные принципы, социальная организация и повседневная

религиозная практика раннехристианских общин, а только божественная

личность Христа, его спасительный подвиг придают христианству его новую

сущность.

Наряду с многочисленными чертами сходства между кумранрской и

новозаветной литературой можно обнаружить немало различий. Основное

различие заключается в том, что кумранская община ограничивалась верованием

в грядущий приход мессии, в то время как само возникновение христианства

связано с верой в уже состоявшийся приход мессии- Христа. Выступающий в

кумранской литературе мессия еще не наделен специфическими чертами

спасителя, в то время как новозаветный Христос, прежде всего - избавитель и

спаситель мира, пришедший в мир, чтобы жертвенно принять на себя его грехи

и своей кровью искупить их. Вполне понятно поэтому, что в кумранских

текстах нет даже намека на такие христианские догматы, как воплощение им

первородного греха людей, учение о троице.

2.2. Философские истоки.

Ф. Энгельс ставил вопрос о том, откуда происходят представления и

идеи, которые в христианстве сложились в своего рода систему.( Мы почти

ответили на этот вопрос, рассмотрев религиозные истоки христианства. Для

того, чтобы ответ был полным, необходимо рассмотреть связь христианства с

философией- уделом интеллектуальной элиты.

Ф. Энгельс отмечал заслугу Б. Бауэра, который показал связь

христианства с некоторыми античными философскими течениями. Философа Филона

Александрийского, впервые применившего идеи философии платонизма ( единое

божество- творец мироздания и бессмертие души как основание учения о

загробной жизни, страшном суде, наказании злых и награде добрых) для

истолкования Ветхого завета, Энгельс назвал “отцом христианства”, а

представителя римских стоиков Сенеку - “дядей ” христианства. Можно указать

также на этическое направление греческой философии, берущее начало с

Сократа, провозгласившего вопреки тогдашним воззрениям, что добродетель

есть единственный источник и залог счастья. Правда, он разумел под счастьем

душевное состояние земной жизни. Христианство же уже в лице Лактанция

перенесло даруемое добродетелю счастье из земной жизни в загробную, а

позднее в лице Августина, выдвинувшего понятие благодати.

2.3. Социально-политическая ситуация и ее влияние на христианство

Христианство появилось в период, когда огромную империю раздирали

глубочайшие социально- политические антагонизмы, как движение угнетенных:

оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и

бесправных, покоренных и рассеянных Римом народов.

Ф. Энгельс дал следующую характеристику духовного и материального

состояния тогдашнего общества: “настоящее невыносимо, будущее, пожалуй, еще

более грозно. Никакого выхода”. В ситуации такого рода бедняки готовы были

верить любому призыву, лишь бы тот обещал освобождения.

Однако “во всех классах должно быть известное количество людей,

которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали бы освобождения

духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния”.

По мере усиления состояния материального усиливалось буквально бегство из

мира внешнего в мир внутренний.

Итак, из этой ситуации всеобщего экономического, политического,

интеллектуального и морального разложения выход нашелся. “Но не в этом

мире”.

Однако необходимо заметить, что в том положении этот выход мог быть

только в области религии. Этой религией оказалось христианство.

Возникнув, христианство вступило в резкое противоречие со всеми

существовавшими до тех пор религиями. Оно становится первой возможной

мировой религией. Почему? В - первых христианская религия отрицала присущую

всем другим обрядность. Во-вторых, она становиться наднациональной

религией.

Прежние религии, существовавшие на территории империи, носили узко

этнический характер (яркий пример- иудаизм) и были неспособны, объединить

рабов и угнетенных разного этнического происхождения; более того, они

разъединяли их.

Христианство же родилось как религия, обращенная ко всем народам. Она

соответствовала условиям того времени, когда произошло смешение самых

различных этнических групп, естественные границы, между которыми были

разрушены римскими завоеваниями. То есть объединенность народов под сенью

римской власти содействовала успехам такой универсальной религии, какой

было христианство - особенно с тех пор, как эта власть нашла себе

конкретного представителя в лице римского императора.

В течение первых веков своего существования христианство претерпело

сложную эволюцию. Он развивалось, менялись его идеи и воззрения. Поэтому

просто необходимо дать характеристику христианским воззрениям по двум

периодам. При этом отметим большую степень условности этой периодизации,

т.к. процесс развития церковной идеологии неоднозначен, даже несколько

противоречив.

3. Церковь в 30-150 гг. н.э.

3.1 “Демократия духа” и идея Царствия Небесного.

Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями

равенства всех перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями

о праве всех на свободу и счастье, хотя бы и в загробной жизни. Это -

основные идеи христианства. Рядом с ними стояли хорошо известные нам идеи

мессианства и эсхатологии. Совершенно естественно, что они были созвучны с

мечтами рабов и неимущих свободных граждан.

Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была

найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами

греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное выражение в

сознании греховности каждого отдельного человека; в то же время в

жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную

форму внутреннего спасения от испорченности мира, утешения в сознании, к

чему все так страстно стремились.

Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты,

не его достоинства, а его душу. Это было поистине новая, если не

революционная в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела

значение только как часть рода, государства. Христианство очистило душу от

всего случайного и показало ее бесконечную красоту и ценность. На наш

взгляд это - одна из причин популярности христианства. ( Мы уже говорили о

том массовом бегстве из мира внешнего в мир внутренний). Отчаявшись в

материальном мире любой человек(!), будь он раб или свободный, мог

рассчитывать на обретение свободы духовной, на особое духовное состояние.

Обращение рабов и неимущих в христианство приводило к столкновению с

государственными властями, порождало многочисленные преследования и

гонения. Все это вместе взятое позволяет говорить о том, что социальная

ориентация раннего христианства, выполняющего нередко роль политической

оппозиции, рассматривалась как определенная угроза государственной

структуре. Поэтому власти принимали меры по защите строя и его идеологии.

По мере распространения христианства и роста оппозиционных настроений

религиозная нетерпимость в отношении христиан принимала все большие

масштабы.

Христианство учило, что все дурное в жизни - есть производное греха,

глубочайшего разложения личности, которое случается, если эта личность

отступает от божественного закона. Тайна ценности каждой личности

заключается в том, что “мы теперь дети божьи” (Иоанн. III, 2). Это учение о

причастности человека к божеству, бывшее еще у Платона, в христианстве

стало жизнью и подняло самосознание человека на небывалую высоту, открывши

ему, светлые перспективы будущего заповедью: будьте совершенны, как

совершенен Отец ваш.

Но, будучи радостной вестью, для каждого отдельного человека, учение

Христа говорило о спасении и всего мира. Страдает не только человек; “вся

тварь совокупно страдает и мучается” (Рим. VII, 29). Поэтому спасение не

только в том, что спасается каждая отдельная человеческая душа, а в том,

что спасается каждая тварь. Этот новый порядок вещей, новый род бытия и

отношений в Евангелии носит

название Царствия Божьего или Царствия небесного.

Царствие Небесное, идеальный, божественный мир, существует от века,

но человек может, если хочет, войти в него, употребив для этого личные

усилия; еще при жизни он может соединиться в своей душе с объективным

Царством Божьим, приняв его в себя, в то время как в других людях, во всем

мире Царство еще не осуществилось.

Можно утверждать, что в духовности христиане пошли дальше, чем

буддисты. Вы, пожалуй, спросите, в чем же заключается политический смысл

этой вроде бы не чисто политико-правовой идеи (как и некоторых других).

Ответ на этот вопрос можно дать, если взглянуть на результат их воздействия

на общество и государство. Мы полагаем, никто не усомниться в том, что сила

их действия на человечество оказалась беспримерной. Этим мы хотим сказать,

что вся история после Христа стала качественно другой под влиянием

христианских идей. То есть политико-правовой характер этих идей

раскрывается в их воздействии на человечество.

3.2. Идея последовательного хода истории

Христианство, выступившее как синтезирующая религия в условиях

усугубляющегося социально- политического кризиса трактовала политический

процесс как линейную последовательность событий, имеющую начало и конец,

зависимую от провидения бога. (Пришла из иудаизма). Такое толкование

исторического процесса служило обоснованием для утверждений о гибели

Римской империи.

3.3. Представление об обществе и государстве и отношение к ним в

Апокалипсисе.

Как ни своеобразна и независима была жизнь общины, она объективно не

могла быть полностью свободной от взаимодействия с той средой, в которой

она появилась, а проповедь язычникам, которая так энергично повелась

апостолами по всему миру, привела Церковь в непосредственное

соприкосновение с этим миром. Это прикосновение ставило перед сознанием

церкви крайне трудный вопрос о том, как оценивать мир и как с ним

считаться. (На этом этапе четкий вопрос о соотношении государства и церкви

еще не поставлен). Основные принципы отношения к миру даны еще в Евангелии.

Наиболее древней новозаветной книгой является Откровение Иоанна

Богослова (Апокалипсис), точно датированное 68 г. н.э. Анализируя этот

источник, можно заметить, что он существенно выделяется из общего потока

раннехристианской мысли. Интересно отметить тот факт, что христианство

представлено в нем (Апокалипсисе) как учение, не вполне отделившееся от

иудаизма. В нем отсутствует этика всепрощения, кротости и покорности,

которая впоследствии появилась в Евангелиях.

Эту книгу пронизывает ненависть к Риму как источнику зла. Еще не

сложилась в это время христианская догматика, многие важные элементы

вероучения отсутствуют.

Необходимо отметить, что некоторые находят в Апокалипсисе

революционную программу действий. Подобные суждения основаны на выдержках

из Евангелий подобного рода: “предаст брат брата на смерть, и отец - сына

... восстанет народ и царство на царство”, или “не думайте, что я пришел

принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч” (Мф. 10, 34).

Такое представление о Христе - бунтаре искусственно. Евангелие - особый

источник, эмоциональный и символический, он допускает разногласия.

Приведенные слова не программа действий, а пророчество бед. Им

противостоят идеи осуждения насилия (“взявший меч от меча и погибнет”).

Эти положения больше соответствую духу христианства. Программа и суть

христианства не в преобразовании мира, а в спасении души.

3.4. Представление об обществе и государстве и отношение к ним в

Евангелиях.

Интересно отметить, что последующие книги Нового завета существенно

отличаются от Откровения. В Евангелиях впервые появляется учение о

необходимости прощать властям, терпеть любые страдания в земной жизни,

сформированы основные принципы этики покорности, непротивления злу

насилием.

Известное повеление Апостола о повиновении предержащим властям на том

основании, что “нет власти не от бога”, может быть имело за собой смутное

признание положительного значения римского государства в истории мира и

христианства. Христианство в этих книгах

Евангельские принципы отношения к миру сводились к следующему: не

привязываться к эмпирическому миру, не служить Маммоне и т.п. Грех не жизнь

в этом миру, а чрезмерная привязанность к нему, поклонение ему как

абсолютному, забвение ради него вечного.

Подводя итог, скажем, что содержащиеся в Евангелиях принципы все же были

слишком общи, в них не содержалось прямых указаний на отношение к властям,

государственным учреждениям, налогам, общественной деятельности и проч.

Христианская церковь в своем дальнейшем развитии сделала выводы из

этих общих принципов. Выводы эти, различные в разные времена, приближались

постепенно к компромиссу между религиозной правдой и практической жизнью по

мере того, как в церкви оскудевала религиозная жизнь и память об Учителе и

усиливалось влияние “мира”.

Необходимо заметить, что в первый век существования церкви отношение

к государству проистекало, кроме евангельских норм, из того духа, которым

была проникнута жизнь первых христиан. Какой интерес и важность могли

представлять римское общество и государство для людей, ежеминутно ожидавших

второго пришествия и наступления истинного царства? Это - во- первых. Во-

вторых, римское государство было государством языческим, все его функции,

суд, управление и т.д. сопровождалось религиозными церемониями; кроме того,

оно поддерживало политеизм, т.е. с христианской точки зрения - культ

демонов; это делало для христианина невозможным участие в государственной

жизни: что общего у света с тьмой? Для Церкви с ее безусловными

критериями, с ее окончательными оценками все формы общественной жизни были

уродливы, безбожны, случайны, несовершенны. Поэтому она не могла жить в

них... С точки зрения христианина внутренний мир человека, спасение его

души вовсе не зависит от форм государства и всего прочего - относительного,

временного, преходящего.

Необходимо подчеркнуть что, не имея надобности участвовать в жизни

римского общества и государства, первоначальная церковь не была настроена

активно против него. Она не считала грехом повиноваться государственной

власти, признавала ее компетенцию, пока она не затрагивала христианской

совести, даже молилась за императоров и других должностных лиц.

3.5. Отношение государства к Церкви.

Если выше мы рассмотрели отношение церкви к государству, то сейчас

рассмотрим, каково же было, наоборот, отношение общества и государства к

Церкви в первый век ее существования. Очевидно, что к середине 1 века

власти научились различать христиан от иудеев. Это различие указывает как

на увеличение общины, так и на то, что власти стали подозрительно

относиться к секте христиан. По мнению некоторых ученых, преследовались

христиане (на первом этапе) не за идеи, а за якобы совершенные ими поджоги

Рима. С этой точки зрения можно сделать вывод, что власти не осознавали еще

в полной мере всей опасности христиан для империи. По мнению других,

христианство рассматривалось властями как оппозиционное государственной

власти, императору движение. Так или иначе, гонения на христиан имели место

на протяжении довольного большого отрезка времени. Космополитизм раннего

христианства, эгалитаризм, неприятие божественного императора, обращение к

униженным и угнетенным (соц. сущность, см. главу “Демократия духа”), по

мысли правящей верхушки представляли определенную идеологическую опасность,

что и повлекло за собой политику запретов и гонений. Античный ум, оставаясь

самим собой, не мог иначе реагировать на это новое учение, явно шедшее

наперекор всему тому, чем жила античность (например, вместо службы

государству и обществу - мечту о Небесном Царстве).

Более того, в коммунистической “организации” общины они видели источник

анархизма, к которому чувствовали неприязнь и ненависть. Они слишком

презирали эту пролетарскую религию. Поэтому позже, уже в 4 веке, когда

христианство стало господствующей религией, последовательные язычники

оставались при том же презрительном отношении к христианству.

Определенный интерес представляют в этом плане “Письма Плиния

Младшего” императору Трояну. Автор писем, расследуя деятельность христиан,

отмечает, что ”не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия ”.

4. Дальнейшее развитие ранней Церкви 150- 325 гг.

Чем дальше жила христианская церковь, тем больше теряла она свой

апокалипсический характер, слабее становилась уверенность в скором

пришествии Христа, и ощутительнее чувствовалась необходимость устраиваться

в этом мире надолго. Вследствие этого изменялась структура церкви, и, что

самое главное, изменялись ее идеи. Рассмотрим организацию. К пятидесятым

годам второго века монархическое положение епископа в общине стало

повсеместным. Должности в общине все больше теряли харизматический и

зависимый от общины характер и приобретали правовой и независимый от общины

оттенок. Выборы свелись к праву общины утверждать или отклонять кандидатов.

Идет процесс имущественного расслоения в общине. “Постановляем, чтоб

епископ имел власть над имуществом Церкви”. Эти процессы привели

впоследствии к разделению христиан на клир и мирян, к сглаживанию

оппозиционных настроений по отношении к государственной власти, образовании

церковной структуры и иерархии. Идет процесс объединения общин в одну

организацию. Прекращаются гонения за отказ поклоняться императору.

Каково же отношение к обществу и государству, а этот период? Если

раньше в рядах христиан были, в основном, proles, то вопрос об отношении к

“миру” не стоял очень остро: бедняки имели мало дела с языческим миром и,

становясь христианами, не были вынуждены ломать жизнь на новый лад.

Обстоятельства изменились, когда в церковь стали вступать люди более

высокого положения, чиновники, ученые, военные и проч. Но ведь сделаться

христианином - отказаться от мира!

Этот вопрос вызвал в церкви второго века целый раскол. Наиболее

непримиримые, получившие название монтанистов, хотели порвать всякую связь

между миром и Церковью; согласно этому направлению христианин не должен

оставаться солдатом, чиновником, учителем и т.д., вообще, всякая должность,

занятие, при котором приходилось вступать в соприкосновение я язычеством,

провозглашались опасными. Христианин должен избегать не только из- за

боязни осквернения- “для чистого все чисто“, у монтанистов звучит и другой

призыв: христианин не должен укоренятся в этом мире- “мы странники и

пришельцы на земле, града пребывающего не имеем, грядущего взыскуем”.

Страстным выразителем этих идей был К. Тертуллиан, один из

крупнейших христианских апологетов. Он - сын римского центуриона, принявший

христианство и ставший пресвитером в Карфагене. Помимо апологетических

сочинений он написал много богословских трактатов по различным вопросам

христианской догматики.

Его трактат “Об идолопоклонстве” пронизан мыслью о невозможности для

христианина заниматься идолопоклонством в широком смысле этого слова.

«...мы можем в отношении нашей службы начальникам и царям подражать примеру

патриархов и других верующих, которые часто были министрами и служителями

царей- идолопоклонников (но лишь) в том, что не относилось к

идолопоклонству ”. Но при этом, с другой стороны он утверждает, обзывая Рим

“дьявольским сборищем”, “новым Вавилоном”, что христиане молятся за

императора и его чиновников, так как власть императору дана от бога:

“христианин никому не враг, а тем менее императору, зная, что бог его

поставил императором и что его надо любить, уважать, что надо оказывать ему

почести, молиться о здравии его, благополучии государства, доколе мир

стоит”. Этот факт свидетельствует о влиянии традиции обожествлении власти в

Древнем Риме на идеологию раннего христианства. На раннем христианстве

сказывались и присущие древнему миру традиции веротерпимости. По мнению

Тертуллиана “не свойственно одной религии делать насилие над другой ...

Религия должна быть приемлема по убеждению, а не по насилию” и что “право-

естественное, публичное требует, чтоб каждый поклонялся тому, что хочет”.

(Религиозно- авторитарный характер христианская церковь приобретет только в

VI веке.)Это объясняется еще и тем, что в условиях эпизодических гонений

ранние идеологи христианства склонялись к тому, что принцип свободы

вероисповедания должен быть включен в сферу государственной политики.

Тертуллиан повествует о жизни общины в 3 веке: “мы собираемся, чтобы

молиться богу всенародно, о всех властях, о мире и об отдалении конечного

часа(!). На собраниях мы совершаем как бы суд божественный...”. В трудах

Тертуллиана можно найти рассуждения о ереси. Ересь для него - те, кто

находится, “стоит” близко к мирянам. Поведение их он называл

“легкомысленным, обыденным, пошлым, не имеющим важности и проч.”

Пуризм и непримиримость Тертуллиана не одержали победу. В Церкви

возобладало умеренное направление. Гарнак формулирует его так: ”достаточно

избегать прямого идолопоклонства. При этом ограничении христианин имеет

право оставаться на всякой честной службе, даже соприкасаясь внешним

образом с идолопоклонством. Такой образ действий Церковь усвоила с начала 3

века повсюду: государство, благодаря этому, приобрело много смирных, верных

своим обязанностям граждан.”

Вместе с возобладанием такого умеренного отношения к обществу,

изменилось и отношение к государству. Взгляды на империю, как на царство

Сатаны, а на императора как на Антихриста, постепенно сменялись признанием

за государством положительного значения, причем появлялась даже мысль о

возможности союза между государством и Церковью. Выразителем такой идеи и

вместе с тем пророком действительно свершившегося в IV веке слияния явился

апологет Мелитон в “Слове”, обращенном к императору Марку Аврелию. В его

произведении интересна манера, которую усвоили христиане в разговоре с

сильными мира сего и тот тон почтения, который здесь слышится.

Евангельские идеи кротости, покорности и обязательного повиновения

властям изменили первоначальную социальную направленность христианского

учения. Поэтому изменялось и отношение правящих классов Рима к

христианству.

Освящение религией рабовладельческого строя обеспечили ей поддержку со

стороны государства. Заметим, что христианство получило правовое признание

и стало господствующей в Римской империи только тогда, когда оно отказалось

от своих первоначальных революционных тенденций, от критики установленных в

империи порядков, провозгласило неприкосновенность частной собственности,

стало проповедовать непротивление злу насилием и необходимость

безоговорочного повиновения граждан государственной власти, а рабов - своим

господам: “вы же, рабы, повинуйтесь своим господам, как образу бога, по

совести и со страхом”; когда оно превратилось в более совершенное оружие

идеологического воздействия на массы, защиты интересов господствующего

класса, чем прежняя государственная религия. Христианская церковь именем

бога требовала от своих последователей быть покорными всякому человеческому

начальству, повиноваться ему “не только из страха наказания, но и по

совести, ибо начальник есть божий слуга (Рим. 13: 5,4). Слугам

предписывалось “со всяким страхом повиноваться господам “не только добрым,

но и суровым. Ибо то угодно (богу), если кто, помышляя о боге, переносит

скорбь, страдая несправедливо”(1 Пет. 2:18-19).

Освящение религией рабовладельческого строя, власти монарха и

обожествление персоны царя ставят религию в тесную связь с государством,

она превращается в официально провозглашенную и поддерживаемую государством

религию.

Миланский эдикт Константина и Лациния 313 г. посуществу провозглашал

свободу вероисповедания. В результате христианство сделало качественно

новый шаг в своем развитии: от состояния сектантской замкнутости - к

статусу государственной религии; так складывались благоприятные условия для

его социально- экономического и политического утверждения.

Для закрепления своих позиций церковь нуждалась в четко определенной

догматической системе, отступление от которой рассматривалась бы как ересь.

Эта система формировалась постепенно на протяжении нескольких веков. Основу

ее составил так называемый символ веры - совокупность догматов,

утвержденных церковными соборами в IV в.

По мере укрепления положения христианства терпимое отношение к другим

культам сменяется нетерпимостью, опирающейся на представления о собственной

профетической исключительности. Последнее нашло отображение в

раннехристианской патристике, в частности в социальной доктрине Августина,

изложенной в его произведении “О граде Божьем”. Раннехристианское учение о

небесном граде и граде земном Августин представлял как историю борьбы двух

градов “божьего” и “человеческого”, заложив тем самым основу теологического

Совершенствование христианской идеологии осуществлялось одновременно с

совершенствованием церковной структуры. С утверждением политического и

правового статуса христианской церкви происходил процесс распространения ее

влияния на политическую структуру империи. В период с конца II и до V в.

христианская церковь постепенно переходила с позиций сосуществования со

светской властью на положение верховной власти в стране.

Союз между рабовладельческим государством и христианской церковью был

официально закреплен 1 Никейским собором в 325 г. Христианство стало гос.

религией. “Догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а

библейские тексты получили во всяком суде силу закона”.

Особое положение христианской церкви обосновывалось представлением об

изначальной принадлежности ей божественного права. По мнению идеологов

христианской церкви, человек может познать божественный закон только через

божественное откровение, доступное лишь через церковь. Церковь же, являясь,

таким образом, хранительницей божественного права, стала включать в сферу

своего влияния не только нормы нравственности, но и государственную власть,

данную-де-правителям от бога.

Противопоставление естественного и сверхъестественного преодолевается

в религиозном мировоззрении и в идеологических построениях христианских

идеологов в условиях раннего средневековья через признание

сверхъестественного и в области взаимоотношений церкви и государства, и в

области общечеловеческих ценностей, и в сфере духовной культуры.

Усиление влияния христианской церкви, теократических тенденций, а

также благоприятные для церкви конкретно- исторические условия позволили ей

организовать фронтальное наступление на

конкурирующие религиозные концепции, включая и ставшие неугодными

уравнительные идеи раннего христианства.

5. Крещение князя Владимира.

При князе киевском Владимире (978-1015) происходит событие величайшего

значения, определившее дальнейший путь развития Руси - принятие

христианства.

Святая церковь сравнивает равноапостольного князя Владимира с

апостолом Павлом: сходство было не только в чудесном исцелении от слепоты,

но и в обращении ко Христу после гонений на христиан и затем - в ревностном

обращении язычников в христианство.

В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое

воспитание в Новгороде, куда его в восьмилетнем возрасте направил княжить

Святослав (в 970 году), показал себя усердным язычником. "И стал Владимир

княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за

теремным двором: деревянного Перуна с серебренной головой и золотыми усами,

затем Хорса, Даждьбога, Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы,

называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под

980 год).

В благодарность богам за победу, одержанную над ятвягами (983 год)

решено было принести человеческую жертву. Жребий пал на юношу из

христианской семьи. Его отец обличил ничтожество языческих богов, и

разъяренная толпа язычников убила их обоих. Но верно сказано: кровь

мучеников - семя христиан. Погибли на Руси двое христиан - Феодор и Иоанн,

а вскоре обратились ко Христу вместе с князем Владимиром тысячи.

Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный

Нестор (XI век) назвали причины личного обращения князя Владимира к

христианской вере, согласно указав на действие призывающей благодати

Божией.

В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский,

пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на

него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он

уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего

все видимое и невидимое. А особенно всегда он слышал о православной,

христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся

он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в

христианство."

Понять превосходство христианства над язычеством и стать христианином

князю Владимиру было тем легче, что он, по слову Митрополита Илариона,

обладал "добрым смыслом и острым умом" и имел возможность ознакомиться с

христианством у себя в Киеве, где давно уже существовали христианские храмы

и совершались богослужения на славянском языке.

Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть

несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял

крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй

версии князь Владимир крестился в 987 году в Киеве, а по третьей - в 987

году в Василеве (недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее

достоверной видимо стоит признать вторую, так как монах Иаков и преподобный

Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаков говорит, что князь

Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год

по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его;

летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето

6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова

(6695-5508=987).

Приняв христианскую православную веру, князь Владимир (в крещении

Василий) решился "обратить всю Землю в христианство". Великого князя

Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он

руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо для

русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре

христианских народов и более успешное развитие своей культурной и

государственной жизни.

Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже

проникало на Русь восточное Православие. Видимо в целях более успешного

осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии необходимую

помощь, особенно в деле организации церковного управления и развития

духовной культуры, князь Владимир вступает в родство с византийскими

императорами (соправителями) Василием II (976-1025) и Константином (976-

1028) в Херсонесе (Корсуни) на их сестре Анне. Возвратившись в Киев с

супругой-гречанкой, греческим духовенством, привезя в свой стольный град

различную церковную утварь и святыни - кресты, иконы, мощи, князь Владимир

приступил к официальному введению христианства на Руси.

5.1 Крещение Руси и образование Поместной Русской Православной Церкви.

Введение христианства в Киевской Руси в качестве государственной

религии было вполне закономерным явлением и не могло вызвать серьезных

осложнений, хотя в некоторых местах (Новгороде, Муроме, Ростове) не

обошлось без открытой борьбы, начатой предводителями язычества - волхвами.

Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он

приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр,

а духовенству проповедовать в городе новую веру. В назначенный день

произошло массовое Крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны.

"На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами

царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в

воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по

грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же

совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле

по поводу стольких спасаемых душ... Люди же, крестившись расходились по

домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на небо и

сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих

и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя

христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги,

Господи, против Диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою

силу."

Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии,

принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в

989-990 годах.

Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города

Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцк,

Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее

большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь

стала христианской страной.

Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской

Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом,

а из Болгарии - священники, привезшие с собой богослужебные книги на

славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки

духовенства из русской среды. Летопись сообщает (под 988 год), что князь

Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше

стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где

стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим

городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на

Крещение по всем городам и селам".

С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный

каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и

перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот

символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и

вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".

Равноапостольный князь Владимир заботился и о просвещении своего

народа. По свидетельству летописи (под 988 год) он велел "собрать у лучших

людей детей и отдавать их в обучение книжное".

Продолжателем апостольской миссии святого князя Владимира был его сын

великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019-1054), в правление которого

христианская вера на Руси, по свидетельству летописи (под 1037 год),

продолжала "плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и

монастыри появляться... и умножались пресвитеры и люди христианские. И

радовался Ярослав, видя много церквей и людей христианских..." При Ярославе

Мудром построены такие выдающиеся памятники русского церковного зодчества,

как киевская София (заложена в 1037 году) и новгородская София (1045-1055

годы), основан знаменитый Киево-Печерский монастырь (1051 год), во многом

определивший дальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской

Руси.

Для подготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в

Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Есть основания

предполагать, что такие школы существовали и при других архиерейских

кафедрах, и прежде всего в самом Киеве. Предметом особого попечения

Ярослава Мудрого были переводы новой литературы и умножения книг путем

создания списков с имеющихся рукописей. Сам Ярослав Мудрый, как утверждает

летопись (под 1037 год), "книги любил, читая их часто и ночью и днем. И

собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И

написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди наслаждаются

учением божественным... Ярослав же, как мы уже сказали, любил книги и,

много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам", то

есть основал первую на Руси библиотеку.

Благодаря книгам уже второе поколение русских христиан имело

возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой

степени развития просвещения в Киевской Руси при Ярославе Мудром

свидетельствует "Слово о Законе и Благодати" Митрополита Илариона,

посвященное религиозно-философскому осмыслению события Крещения Руси и

написанное, по словам самого автора, "для насытившихся с избытком книжной

мудростью".

Говоря о значении христианско-просветительной деятельности святого

Владимира и Ярослава Мудрого, вспомним ту образную характеристику, которую

дает нам летописец (под 1037 год): "Как если бы один землю вспашет, другой

же засеет, а иные и жнут и едят пищу неоскудевающую, - так и этот. Отец

ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть Крещением просветил.

Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем,

учение получая книжное".

Со страниц летописи звучит похвала книжному просвещению. "Велика ведь

бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь

покаяния, ибо от слов книжных мудрость обретаем и воздержание. Это ведь -

реки, напояющие вселенную, это - источники мудрости; в книгах ведь

неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания...

Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе

своей. Ибо кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми

мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские

поучения и жития святых отцов, получает душе великую пользу".

В конце XI - начале XII века христианство окончательно утвердилось в

Ростово-Суздальской земле благодаря миссионерским трудам епископов

Ростовских святого Леонтия и святого Исани, в Муромо-Рязанской, крестителем

которой был князь Константин (Ярослав) Святославович (1096-1129), среди

славянских племен вятичей и радимичей, вошедших в состав Древнерусского

государства в конце XI век и обращенных к Богу преподобным Кукшей, иноком

Киево-Печерского монастыря.

Крещение Руси явилось переломным моментом в жизни народа. Появилась

новая многоплодная ветвь Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви -

Поместная Русская Православная Церковь. Под воздействием Православной

церкви в жизни русского народа изживались грубые языческие обычаи: кровная

месть, полигамия, "умыкание" (похищение) девиц; возросли гражданская

правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья;

стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир.

"Князь, - говорил Митрополит Никифор II великому князю Рюрику

Ростиславовичу, - мы поставлены от Бога в земле Русской, чтобы удерживать

вас от кровопролития". Историки отмечают, что "Христианская церковь подняла

значение княжеской власти в Киеве на большую высоту и упрочила связь между

частями государства".

Воспитывая верующего для грядущего града, Церковь постоянно обновляет

и перестраивает и град, здесь пребывающий. Эта перестройка гражданского

общежития под действием Церкви - таинственный и поучительный процесс в

жизни христианских обществ".

Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси

грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с

греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы,

развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира

Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством

распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава

Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе

монастырские и частные. Несомненно богатую библиотеку имел Киево-Печерский

монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русских церковных

писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность

каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие преподобного

Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем,

свидетельствует, что в келии преподобного Феодосия шла напряженная работа

по составлению и изготовлению книг. Монах Иларион днем и ночью писал книги,

великий Никон переплетал их, и сам Феодосий прял нити, необходимые для

переплета. Много книг имел постриженник этого монастыря князь-инок Никола

Святоша - он передал их монастырю.

Большие библиотеки имели князь Черниговский Святослав Ярославич,

который "разными драгоценными священными книгами наполнил свои клети",

князь Ростовский Константин Всеволодович снабжавший "книгами церкви Божии";

"богат был... книгами" епископ Ростовский Кирилл I (XIII век). Рукописные

книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве могли только

состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри.

Содержание русских книг было преимущественно духовным. Это объясняется

влиянием переводной литературы и живым интересом ново просвещенного

русского общества к вопросам христианской веры и нравственности и тем, что

русскими писателями в то время были в основном лица духовные.

Митрополит Иларион, будучи в сане пресвитера, написал "Слово о Законе

и Благодати", получившее высокую оценку его современников и потомков.

"Нельзя не удивиться зрелости ума, глубине чувств, обилию богословских

сведений и тому ораторскому одушевлению и искусству, какими запечатлено это

образцовое слово", - пишет историк Митрополит Московский Макарий. "Слово о

Законе и Благодати" в Сербии в XIII веке было использовано иеромонахом

Дометианом при составлении житий сербских святых Симеона и Саввы.

Преподобный Нестор, монах Киево-Печерского монастыря, написал жития

святых князей Бориса и Глеба (убиты Святополком в 1015 году) и преподобного

Феодосия Печерского, положив начало русской житийной литературе.

Преподобный Нестор составил новый летописный свод - "Повесть временных

лет", которая, по определению академика Д.С.Лихачева, является "цельной

литературно изложенной историей Руси". "Повесть временных лет " переведена

на языки: немецкий (в 1812 году), чешский (1864 год), датский (1869 год),

латинский (1884 год), венгерский (1916 год).

XI-XII века истории Русской Церкви ознаменованы появлением

канонических трудов. Они не только переводятся на славянский язык, но и не

осуществляется их творческое применение к русским условиям жизни. Этими

чертами отмечены такие памятники русского канонического права, как

"Канонические ответы Киевского Митрополита Иоанна II" (1080-1089),

"Кириково и Илиино вопрошания" (1130-1156), "Определение Илии, архиепископа

Новгородского" (1164-1168).

Эти памятники русской канонической мысли поражают мягкостью и

терпимостью, снисхождением к человеческой природе. Так, наряду со строгой

требовательностью к монашествующим, в Русской Церкви уже на начальном этапе

ее развития появилось милосердие к ее пасомым.

Таковы и поучения православных русских проповедников этой эпохи Луки

Жидяты, епископа Новгородского, Климента Смолятича, бывшего несколько лет

Митрополитом Киевским, и русского Златоуста - святого Кирилла, епископа

Туровского. Епископ Лука предостерегает верующих от чувства зависти, учит

их радоваться радости других. Митрополит Климент, хорошо знавший лучшие

образцы ораторского искусства античности, обличал тех, "иже прилагают дом к

дому и села к селам", бичуя стяжательство и сребролюбие.

Проповеди епископа Туровского Кирилла удивляют многосторонностью,

глубиной и высокими ораторскими достоинствам.

Поучения преподобного Феодосия Печерского, русских подвижников и аскетов

носят несколько иной характер. Они резко обличают неправоту князей,

недостаточно христианскую жизнь бояр, не правоверие иноземцев.

С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее

государственные и культурные связи не только с Византией, но и с

Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в Брак с

греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким

императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 году) на сестре Анны -

Феофании. Летописец отмечает (под 996 год): святой Владимир "жил в мире с

окрестными князьями - с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с

Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь".

Еще более оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при

Ярославе Мудром. В значительной степени их укрепляли династические браки.

Так, дочь Ярослава Мудрого Анна была замужем за французским королем

Генрихом I, Анастасия - за венгерским королем Андреем I, Елизавета - за

Геральдом Норвежским, а затем за Свеном Датским; польский король Казимир

был женат на Добронеге, сестре Ярослава Мудрого. Русская церковь,

благословившая эти браки, широко простирала и свое влияние в мире.

Список используемой литературы.

1. Евангелие

2. Ф. Энгельс. О первоначальном христианстве. М.: изд. полит. лит., 1990.

3. История религии. М.: центр “Руник”, 1991.

4. К. Каутский. Происхождение христианства. М.: изд. полит. лит., 1990.

5. А. Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства.

Политиздат. 1990.

6. В. Н. Савельев. Свобода совести: история и теория. М.: Высшая школа.

1991.

7. История политических учений под ред. Нерсесянца. М.: Инфра(М-Кодекс.,

1995.

8. Н.Н. Азаркин История политических учений. М.: Юрист, 1994.

9. "Русская Православная Церковь 988-1988" Издание Московской Патриархии

1988 г.