Японская культура
Японская культура ярко выделяется своей необычной многогранностью на
общем фоне мировой культуры, и для западного человека кажется очень
загадочной и непостижимой. И сами японцы полагают , что их культуру и
философию невозможно понять не японцу ,для этого надо родиться японцем.
Но все же чтобы попытаться понять суть и особенности японских
национальных культурных традиций необходимо погрузиться в безбрежный океан
Восточной философии -Восточной мудрости, с которой японская культура
неразрывно связана. Я бы хотел на примере трех китов японской культуры
(искусство каллиграфии , искусство «икэбана» и таинство чайной церемонии ),
с моей точки зрения, попытаться показать эту незримую связь.
«Искусство каллиграфии»
Каллиграфическая живопись в значительной мере связана с философскими и
поэтическими изречениями, крылатыми словами , пословицами, как пример я
могу назвать виденный мною в музее этнографии Японии старинный
иероглифический свиток на котором уверенной рукой мастера изображены
шесть знаков , выполненных в полускорописной манере под «травянистый
стиль». Смысл написанного предельно ясен « День без труда - День без еды»
Понимание искусства каллиграфии невозможно без возвращения к истокам
этого шедевра мировой культуры. И истоки этого явления нужно искать в
великой китайской культуре , из которой кстати и вышла сама японская
культура. Обращаясь к литературно-историческому памятнику китайской
философской мысли «Даодэ-цзин» - « Канону о пути и добродетели», который
традицией связывается с именем легендарного мудреца древности Лао-цзы
можно понять некоторые особенности японской точки зрения на окружающий мир
и умения японцев жить в нашем таком беспокойном мире. И искать это надо
, я считаю, в весьма существенной стороне философии Лао-цзы ,даосизме,
которым является проповедуемый им принцип пассивности: « Тот, кто не
борется,- говорится о мудром человеке в «Каноне о пути и добродетели», -
непобедим в Поднебесной. Согласно учению Лао-цзы . подлинный покой
воцаряется с прекращением борьбы и установлением жизни в соответствии с
субстанцией мира «дао».Утверждаемый даосизмом принцип « у вэй », то есть
«недеяние», принцип бездеятельного отношения человека к окружающему миру ,
невмешательство людей в существующую реальность - одно из основных
канонических положений даосизма: « Предпочитать недеяние и осуществлять
учение безмолвно» - таков тезис Лао-цзы. В « Каноне о пути и добродетели»
содержится следующее разъяснение по этому поводу : «Быстрый ветер не
продолжается все утро, сильный дождь не продолжается весь день. Кто делает
все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо
долговечным, а человек тем более.
Таким образом , утверждается идея непостоянства в природе и бессилие
человека перед ее явлениями , идея того, что все в мире образуется само
собой, стихийно и вмешательство человека . его деятельность излишни. В
соответствии с этими взглядами на явления окружающей среды даосизм
утверждает, что высшая гуманность осуществляется через недеяние. Я
обратил особое внимание на то , что источник и причина беспорядка в
Поднебесной заключается согласно Лао-цзы , в отходе от мира природы, от
естественного пути, то есть в том, что создается искусственный чуждый
природе образ жизни людей. И учение Лао-цзы , как бы указывает средство
против порождения подобных явлении: оно призывает к возвращению на путь
«дао», который помогает одновременно и человеку и обществу.
Японцы не без интереса относятся к философским воззрениям Лао-цзы,
хотя и не во всем согласны с ними . Им импонирует тезис «Даодэ-цзина» о
взаимосвязи человека с окружающей природой. В характере японцев , быть
может как ни у какого другого народа , таится глубокое чувство
привязанности к живой природе, проникновенное отношение к родной земле,
какое-то обожание своих островов. И в философии даосизма они находят не
простое понятие о триаде(земля, человек, небо), как это характерно для
конфуцианской доктрины, а формулу - земля, человек, дао -путь,
естественность. В «Каноне о пути и добродетели» можно найти следующее
определение порядка соотношения этих сил: « Человек следует земле. Земля
следует небу. Небо следует дао , а дао следует естественности. Это помогает
понять , что даосизм предписывает познание «дао» как первопричины видимого
мира посредством проникновения в сущность вещей и явлений, путем слияния с
окружающей человека природой. Именно в этом японцы видят определенную
взаимосвязь философских идей даосизма с художественным литературным
творчеством. Можно сказать , что именно в Японии доскональнее, чем где-
либо в другой стране , изучили классическое наследство Китая, чему, конечно
, в немалой степени способствовало знание иероглифики и это послужило
развитием собственной, национальной школы каллиграфии, произведения которой
до сих пор восхищают знатоков и ценителей прекрасного.
« Искусство Икэбана»
С большим искусством и вкусом украшаются японцами их дом, жилище, места
работы и отдыха. Элементарный толковый словарь языка дает следующее
пояснение: « Икэбана - искусство ставить цветы и ветки в сосуды для
цветов».
Но это слишком примитивное объяснение , рассчитанное на иностранцев, на
самом деле японцы вкладывают в « Икэбана» глубокий смысл. Это целая
философия , свои особый способ понимания и познания окружающего мира.
Характерно, что каждый цветок или веточка, на взгляд японцев, должны иметь
определенное значение. Часто , например, высокая веточка означает небосвод,
средняя - человека , а самая низкая - землю. Такое соединение трех веток
или одну ветку с особо расположенными отростками именуют « триадой» :
«небо, земля, человек» , имеющей свои глубокие корни в духовной жизни
народа , его философии. Истоки этой философии , так же нужно искать в
бездонной кладези китайской мудрости. Ответ можно попытаться найти в
древнейшей сокровищнице мудрости- каноне « Ицзин» - « Книга перемен»-
самому удивительному трактату китайской древности. Главная мысль , которой
проникнута « Книга перемен» , утверждает принцип изменчивости всего
существующего, всех вещей и явлений , первоисточниками которых выступают
земля и небо. При этом сам процесс непрерывно происходящих изменений
объясняется как вечная коллизия , столкновение и взаимодействие
противоположных сил, космических сил : «Ян» - света и «Инь» -тьмы. Именно в
этом трактате получает свое толкование знаменитая триада: « Небо -вверху,
земля внизу, между ними человек» Три начала бытия , три его ипостаси , три
мира, три сферы жизни - равноценные , равнозначные. Они - в вечном единстве
, и в то же время каждый из них сам по себе. Они - нераздельны и в то же
время неслиянны. Вот о чем говорит эта незатейливая ветка , если отростки
на ней расположены так , как нужно , осмысленно, Здесь философия и
эстетика. Также важно упомянуть, что в основном произведения «Икэбана» ,
выставляются на фоне предметов старины , произведений искусства и они как
правило бывают небольших размеров и отличаются филигранной тонкостью ,
художественностью мастерства. Миниатюрность- характерная черта
эстетического вкуса японцев их философского мировоззрения .Искусство «
Икэбана» имеет определенное воздействие на духовную жизнь японского
народа, обогащая и облагораживая эстетический вкус человека, воспитывая в
нем любовь к истинной красоте искусства, расширяя возможности его любования
прекрасным в жизни и искусстве , в многообразных формах его проявления .
«Тя-но ю» - чайное действие
Наиболее загадочным и имеющим глубокий философский и эстетический
смысл ,с моей точки зрения, является ритуал «Тя-но ю» - чайный церемониал.
Это строго регламентированное искусство приготовления и питья чайного
напитка в присутствии гостей. Чайная церемония восходит к обычаю берущему
свое начало в 7 веке , употреблять чай во время медитации в дзэн-буддийских
храмах в Китае. Этот обычай получил широкое распространение в Японии с 729
года и сохраняется почти неизменным по сей день. Бытовая процедура питья
чая превратилась в особый культ, в котором соединились элементы
архитектуры, живописи, садово-паркового искусства. Его сущность
отразилась также в различных философских концепциях, а культ чая , в свою
очередь стимулировал их развитие . Чайная церемония - воплощение единства
творческого начала , восприятия природы, религиозно-философского настроения
и социального общения. Чайная церемония получила широкое распространение по
всей Японии и во всех слоях населения, так как дзэн-буддизм проповедовал
возможность достижения» просветления» любым человеком в условиях обыденной
жизни. В основу чайной церемонии положены четыре принципа» гармония-
единение человека с природой, упорядочение мироздания ; почтение
-равноправие всех участников , проявления уважения их друг к другу; чистота
- очищение через соприкосновение с прекрасным; тишина- условие для
медитации. Считалось , что реализация этих принципов открывает путь для
достижения внутренней гармонии участников церемонии. Ритуал чайной
церемонии проводится в специально отведенном для этого месте , чаще всего в
небольших домиках , расположенных в тенистых садах , чтобы суета окружающей
жизни отошла на задний план и не мешала погрузиться в глубины сознания
посредством медитирования. В «чайном действе» обычно участвуют : мастер
чая- тот , тот кто заваривает чай и разливает его , и те, кто присутствуют
при этом и затем пьют. Первый , жрец , свершающий действо, вторые участники
действа, приобщающиеся к нему и нередко безжалостные критики. У каждого
свой комплекс поведения, охватывающий и позу при сидении , и все движения
, и выражение лица , и даже манеру речи. Существует особый и сложный способ
заваривания чая, я не буду останавливаться на этом, потому что это
потребует слишком много времени. Главное как это понять и познать с точки
зрения человека запада , далекого от восприятия и познания мира через
медитацию ,через философию дзэн-буддизма. И все же , что это такое -Чайная
церемония? Как все это назвать : ритуал, церемониал ,обряд ? Скорее всего-
особая духовная процедура. В японском и китайском языках существует нечто
именуемое «путь» ( «до» яп.) - понятие , имеющие многосложное значение в
духовном мире японского народа, в его философии, морали, эстетики .В
философии даосизма «дао» - основной принцип этого учения - выступает в
значении абсолютного начала вселенной, основы существования мира, источника
всех его вещей и явлений. В конфуцианском учении « дао» имеет значение
определенной этической категории. В свою очередь , «дао» связанного с
буддийским понятием «чань» - в устах китайцев и «дзэн» - в устах японцев. И
именно через это понятие «дзэн» можно попытаться понять таинство чайной
церемонии , ее не проходящее влияние на жизнь японского народа. Я хочу
привести здесь объяснение этого понятия, как его трактуют сами японцы : «
Дзэн- овладеть всеми своими духовными силами и вступить в пределы не-я , то
есть погрузиться в созерцание»Добавляется также , что в сочетании с
иероглифом « садиться» образуется понятие; сесть в надлежащей позе,
овладеть всеми своими духовными силами и обрести познание. То есть если вы
будете долгие часы сидеть неподвижно, уставившись в одну точку, и ничего
при этом не думать , это будет «дзэн». Если вы не пошевельнетесь при
встрече с самой большой неожиданностью , это будет «дзэн». Если вы станете
свободным от всяких волнений, тревог , беспокойств, восторгов ит.д. - не в
том смысле , что все это для вас не существует , а в том , что ничто не
может коснуться вашего духа , смутить его спокойствие, нарушить ясность
ума, это будет «дзэн» Если вы совершенно спокойно , с абсолютной легкостью
, душевной ясностью и свободой пойдете на смерть, это будет «дзэн».
Вот это и многое-многое другое – «дзэн».
« Путь чая» («Дао чая» ) создан монахами Дзэнсю , сторонниками секты
«Дзэн» и по этому следование « Пути чая» – один из методов осуществления
заветов этого учения . « Сидение по дзэн»- другой из таких методов.
Так что из всего вышеперечисленного можно понять , что философские
возрения Востока , в частности Японии , составляют практически единое
целое с культурой и порой невозможно определить ту грань
зримо отличаются от Западных канонов , что человеку воспитанному на
западных ценностях , почти не возможно вникнуть в ту бездонную глубину
философской мысли Востока, оценить всю ее красоту и многогранность .
Западный человек впервые столкнувшийся с культурой востока , с его
философией , зачастую видит в них только внешнею , экзотическую сторону ,
не видя и не ощущая самого главного, что они содержат в себе глубочайший
смысл , смысл понимания и познания жизни. Только полностью растворившись в
жизни востока , отвергнув все условности западного образа жизни , с помощью
специальных тренировок ( медитаций) можно попытаться хоть на немного
продвинуться к понимании философии жизни востока , но все равно понять и
оценить восток , для европейца практически не возможно., потому что мы по
разному работаем с основой основ жизни – энергией., по разному подходим к
понятию бытия. Они ощущают энергию , а мы стараемся ее измерить, подчинить
своей воле, войти в противоречие с известной формулировкой одного из
основоположников экзистенциализма Ж. Сартра « Человек –это неудавшийся Бог»
, то есть самим стать Богом , взять на себя функции правителя мира и
вершителя его судеб и мне кажется ,что именно западная цивилизация станет
причиной описанного Библией конца света , ведь прогресс в конце концов
приведет к логическому финалу, ведь как бы не был умен человек , все равно
ему никогда не победить мать –природу (то есть энергию в широком понимании
этого слова ) и природа жестоко отомстит человеку посмевшему посягнуть на
попытку сделать ее орудием , инструментом в своих руках.
Поэтому рассуждая на тему взаимоотношений Востока и Запада , их
роли в мировой истории , культуре , философии и возможности становления их
единым целым , приходишь к мысли , что это невозможно.
И не зря в свое время известный английский писатель Р. Киплинг
писал «Восток есть восток , запад , есть запад и вместе им никогда не
сойтись»