Богослужебные языки в истории Восточной и Западной Церквей
_________________( наименование ВУЗа)________________________
___________Реферат (доклад; курсовая работа)______________
по предмету: (языковедение, языкознание, история языков, история церкви,
история инквизиции, старославянский, церковно-славянский, латинский,
древнегреческий и др. , выбирайте сами, лишь бы подходил).
по теме: “Богослужебные языки в истории Восточной и Западной Церквей”.
| |Исполнил: (студент) |
| |Проверил: (преподаватель) |
г. (город, поселок, деревня, хутор, city, town, urbs, и др.)
( год в “real time”) г.
СОДЕРЖАНИЕ
курсовой работы по теме:
“Богослужебные языки в истории Восточной и Западной Церквей”:
1. Первоначальное состояние богослужебных языков.
2. Возникновение на западе учения о триязычестве и его последствия.
3. Появление Церковно – Славянского языка, как языка богослужения
понятного всем славянам, и миссионерская политика Восточной
Православной церкви.
4. Попытки Римской церкви к запрещению и искоренению Церковно –
Славянского языка и других «недостойных для богослужения» языков.
5. Современное состояние богослужебных языков.
1.
Сначала своего существования христианская церковь ведет свою
проповедь по заповеди данной Спасителем своим ученикам: «Шедше научите вся
языки, крестяще их во Имя Отца и Сына и Святаго Духа , учаще их блюсти вся,
елика заповедал вам» ( Мф. 28 : 19, 20 ). Для исполнения этого апостолам
были даны в день Пятидесятницы особые, сверхъестественные дары. В этот день
все они были вместе. Внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося
сильного ветра и наполнил весь дом, где они находились; и явились им
разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них;
и исполнились все Духа Святаго. Благодатная сила Св. Духа, излившаяся на
апостолов во всей полноте, обнаружилась на первый раз в том, что они
получили способность говорить на разных языках, В то время на праздник
Пятидесятницы в Иерусалим собрались во множестве иудеи рассеяния и
пришельцы иудейской церкви, жившие в разных пределах Римской империи и
других странах. Они говорили на языках тех стран, в которых жили. Когда
послышался шум с неба, то многие из них собрались около дома, в котором
находились апостолы. К собравшимся апостолы обратились с проповедью, причем
говорили на тех языках, на которых говорили слушающие. Все пришли в
изумление и недоумевали, какаим образом простые, неученые люди, каковыми
были апостолы, могут говорить на разных языках. Тогда выступил ап. Петр и
произнес к собравшимся воодушевленную речь. Сначала он объяснил, что
виденное ими чудо – дорование способности говорить на разных языках – есть
исполнение пророчества Иоиля об излиянии благодатных даров Св. Духа во
время пришествия Мессии на верующих в Него, затем показал, что ожидаемый
Мессия явился в лице Иисуса Назорея, которого они, иудеи, убили, но который
воскрес и воссел одесную Бога Отца; в заключение же убеждал народ
Израильский твердо знать, что распятый Иисус есть истинный Мессия (Христос)
и истинный Господь. Иудеи рассеяния, более других подготовленные к принятию
Мессии, первые и начали принимать Христианство, - из них, по слову
апостола, в тот день крестилось около трех тысяч человек[1].
Через некоторое время апостолы, исполняя заповедь Спасителя
отправились с проповедью по разным странам. Особенно большие труды по
распространению Христианства среди язычников понес ап. Павел. В своем
послании к Коринфянам он пишет: «Теперь, если я приду к вам, братия, и
стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не
изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или
учением?» (1 Кор. 14: 6). «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю
языками; нов церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других
наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.» (1 Кор. 14: 18, 19).
Таким образом с самого момента своего основания Христианская церковь ведет
проповедь для каждого на понятном ему языке.
2.
Однако, со временем, Западная церковь начала все более и более
уклоняться от первоначальных основ Евангельской проповеди, в угоду властным
притязаниям Рима на вселенское главенство и управление всей церковью.
Внутри Западной Римской церкви возникает и формируется учение о
триязычестве. «Точка зрения, что можно воздавать хвалу Богу лишь на трех
языках – еврейском, греческом и латинском, сложжилась на латинском западе
начиная с VII века под влиянием высказываний Исидора Севильского, который в
своих “Этимологиях” (кн. XI, 13) объявил указанные три языка “святыми”.
»[2]. Это учение не сразу приобрело себе поклонников и было осуждаемо
поместными соборами Западной церкви. Так например в 794 году Франкфуртский
синод Франкской церкви определил: «Пусть никто не верует в то, что можно
воздавать хвалу Богу лишь на трех языках»[3]. «Решения синодов начала IX
века (ахенского 802 г., майнцского 813 г. и др.) подчеркивали необходимость
для духовенства проповеди населению на домашнем языке и предписывали с этой
целью перевод некоторых проповедей на “народную латынь” или немецкий.
Одновременно людям которые не знают латыни, разрешалось молиться Богу на
своем языке. Однако совершение богослужения допускалась лишь на трех
“священных” языках»[4]. Для подтверждения своего мнения западные богословы
использовали отрывок Евангелия от Луки, где говорится о надписи на Кресте,
сделанной по повелению Понтия Пилата при осуждении Иисуса на распятие: «И
была над Ним надпись, написанная словами Греческими, Римскими и Еврейскими:
Сей есть Царь Иудейский.» (Лк. 23: 38). «Исидор Севильский видел в этом
тексте свидетельство особого преимущества греческого, латыни и еврейского
над другими языками»[5]. Возможно, что появление этого учения было
предохранительной реакцией Западной церкви перед лицом огромных
“варварских” масс затопивших в VII – VIII веках территории Западной
Европы. Со временем же: “...складывалось представление о том, что мудрость
христианского учения изложенная в текстах на трех “священных” языках
(практически имелась в виду латынь), столь трудна и сложна, что может быть
доступна пониманию только представителей духовенства, благодаря той
благодати, которая нисходит на принимающих священнический сан, и поэтому
принципиально не может быть передана другим людям”[6]. “По отношению к
духовному сословию (точнее, его верхам) паства верующих выступала как
покорная масса, которая не имела права на какие – либо самостоятельные
действия или мысли и должна была покорно следовать указаниям церковных
властей”[7]. “В конце X века англосаксонский клирик Эльфрик, отвечая на
просьбы высокопоставленных светских лиц перевести книги Библии на
английский язык, разъяснил, что светские люди не могут понять “тайного
смысла” этих текстов и, кроме того их желание не соответствует тому
предназначению, которое Бог определил сословию рыцарей, Все общество
делится на три сословия: трудящихся, воинов и людей молитвы. Если одно
сословие займется не своими делами, то общество рухнет”[8]. Этот курс
Западной церкви еще более заострился, когда во второй половине XII века
еретики – вальденсы в Южной Франции, переведя Евангелие на сторофранцузский
язык, стали требовать от церкви соблюдения принципа Евангельской бедности.
Ответом на это требование было не только ввведение инквизиции, но и решения
церковных синодов, запрещавшие светским людям иметь какие – либо священные
тексты, кроме латинского молитвенника, и угрожавшие суровыми карами за
нарушение этого запрета. Установка на то, что верующих нельзя знакомить с
самим текстом Писания, определяла и позиции католической церкви в вопросе о
возможности богослужения на понятном народу языке. Поскольку значительная
часть церковной службы состоит из чтения отрывков Библейских текстов, то
этот вопрос решался отрицательно. Показательно, чтто в конце XI века,
отклоняя просьбу чешского князя о разрешении богослужения на славянском
языке, папа Григорий VII обосновывал свой отказ именно аргументом, что
тексту Писания не могут быть доступны для всех: “Всемогущий Бог нашел
угодным, что бы Святое Писание в некоторых своих частях оставалось тайной,
ибо иначе, если бы было полностью понятно для всех, слишком низко бы его
ценили и утратили к нему уважение”[9].
В ноябре 1229 года в Тулузе был созван собор, который положил начало
судам инквизиции. Сэтого собора на Западе начинается эпоха так называемой
“первой инквизиции”. В виде мер предупреждающих возникновение ересей Собор
устоановил, что бы всякий католик не держал бы у себя дома ни Ветхого ни
Нового Завета. Мирянам позволялось иметь одни лишь богослужебные книги и
псалтирь, но не иначе как на латинском языке.[10]
Однако запретительные и жестокие меры приводили, как правило, к
обратному результату. Возникновение ересей в забитом и безграмотном народе
не прекращалось. Священники очень плохо знали латинский язык на котором они
совершали мессы, службы были ими заучены наизусть, причем, зачастую, с
ошибками.[11] Сами инквизиторы отмечали неготовность духовенства к
исполнению своих обязанностей. Так, инквизитор трубадур Изарн говорил, что
ни один католик не мог бы быть совращен в ересь, если бы около него
находился добрый пастырь. Со временем общее недовольство населения Европы
политикой Римской церкви привело к началу реформации и отделению
Англиканской церкви и протестантских общин. Одно из требований выдвигаемых
протестантами, которые на первых порах не собирались разрывать с Римом, а
лишь требовали реформы церкви “во главе и членах”, было ведение
богослужения на понятном народу языке. Основоположник протестантства Лютер
активно занимался переводом книг Священного писания, и до того, как в 1520
году был отлучен папой Львом X, постоянно взывал к Риму с предложениями
вести полемику, но в ответ получал лишь категорические требования “изъявить
покорность”. Спустя 25 лет (в 1545 г.) папа Павел III, видя повсеместное
распространение приближенного к простому народу протестантства, собирает
собор в городе Триденте. Вместо ожидаемых церковных реформ, собор еще раз
подтверждает, что Библию читать можно только на латинском языке.[12]
3.
В то время, когда в недрах Запада возникало и набирало силу учение о
триязычестве, миссионерская и просветительская деятельность Восточной
церкви несла к народам свет Евангельского учения на понятном каждому языке.
В подтверждении этой практики можно привести целый перечень народов
принявших Христианство и обладающих многовековой письменностью, которая
дошла и до наших дней. Это – армяне, персы, грузины, арабы. Наряду с ними
можно привести в пример два вымерших к настоящему времени языка, на которых
в IX в. говорила значительная часть населения Ближнего востока и
существовала большая разнообразная литература, - сирийский и коптский.[13]
Все эти народности совершали богослужение на своих родных языках. Из
памятников патристики можно подчерпнуть сведения о наличии особой
письменности у готов – союза германских племен, вторгшихся на территорию
Римской империи в IV веке. Так из сочинений такого видного церковного
писателя как Иоанн Златоуст, известно, что он присутствовал в одной из
церквей Константинополя на богослужении совершаемом на готском языке.[14]
В IX веке Христианство стало распространяться между славянскими
народами. Апостолами славян были святые братья Кирилл и Мефодий. Одни
народы они просветили непосредственно сами, а другие через изобретенную ими
славянскую азбуку и перевод богослужебных книг на славянский язык. Кирилл и
Мефодий родились в Македонском городе Фессалонике; или, по-славянски
Солуни, в той провинции где уже издавна было много славян, игде они могли
ознакомиться со славянским языком. Некоторые исследователи полагают, что
Кирилл и Мефодий были родом славяне, на что указывают и их славянские
имена: Цергота и Страхота.[15] Трудами святых братьев была заложена основа
для быстрого распространения христианства на огромных территориях
занимаемых славянскими народами. Удивительно мирно проходило обращение в
христианство доселе воинственных славянских народов. Особенно показательна
в этом отношении христианизация России. Сколько борьбы и страданий
вытерпели проповедники имени Христова между Греками и Римлянами. Сколько
пролито крови при введении христианства в разных странах Западной Европы. В
России же не было ничего подобного. Необходимо сеять слово Божие так, как
сеяли апостолы Христовы и последователи их – проповедники Православной
Восточной церкви. Латинский миссионер приходил к язычникам с огнем и мечом,
с жестоким насилием и корыстолюбивыми притязаниями; проповедуя Христа, он в
то же время говорил о “вселенской власти” папы Римского. Проповедник
восточный не опоясывался мечом, не проливал крови, он приходил с кроткой
проповедью покаяния, не требовал земных выгод, не отягощал никого новой
земной властью. Латинский миссионер приносил с собою латинскую Библию,
непонятную для народа, к которому он приходил. Проповедник православный
приносил Священное Писание в переводе на язык того народа, к которому он
обращался с проповедью; сила его проповеди заключалась в силе слова Божия;
вместо него действовала на душу язычника сама Библия.[16]
4.
Миссионерская деятельность Римской церкви в XI – XV вв. Приобрела
характер несвойственный христианству. Мирный путь распространения
Евангельского учения был оставлен, при обращении неверующих охотнее
использовали огонь и меч. Рим не стесняется посылать своих миссионеров в те
страны в которых уже проповедано Православие. Выгоняют православных и
обращают население в латинство. Таким образом было распространено
христианство: 1). у прибалтийских славян (вендов) для обращения которых
было устроено в XII веке несколько крестовых походов; 2). у Пруссов,
которых в XIII веке обращали силою оружия – сначала орден прусских рыцарей,
а потом орден немецких рыцарей; 3). в Лифляндии, Эстляндии и Курляндии, где
христианство было утверждено в XIII веке огнем и мечом меченосцев; 4). в
Литве, сделавшейся страною католической при браке князя Ягелло с
наследницей Польского престола Ядвигою, причем уже принявшие православие к
тому времени литовцы подвергались страшным гонениям.[17]
Гонения на использование народами своих языков в богослужении
нарастали на протяжении всего средневековья. Так, если еще до разделения
церквей, Рим хотя и неохотно, но благословлял деятельность Кирилла и
Мефодия, то уже после их смерти славянский язык, повсеместно, где достигала
юрисдикция Рима, сначала отодвигался на второстепенный план, а позднее
запрещался вообще. В IX веке противником богослужения на славянском языке
был папа Стефан V (885 – 891 гг.), а в X веке эту линию продолжал папа
Иоанн X (914 – 928 гг.).[18] После же разделения церквей латинский запад
видел в славянском богослужении влияние Восточной церкви, что вызывало
крайне негативное отношение и резкие запретительные меры.
В XIV – XV веках в Богемии Ян Гус пытался возродить древнее
богослужение на славянском языке, но был вызван на собор, где претерпел
пытки, отлучение и смерть по приговору собора.
5.
Современная политика Православной церкви в отношении языка
богослужения и проповеди ничем не отличается от практики восходящей ко
временам апостольским, а именно: проповедовать каждому на его родном языке.
Ярким примером использования разных языков может служить практика Русской
Православной Церкви, совершающей богослужения на чувашском, мордовском,
татарском и других языках. Причем эта практика не вновь введенная, а
издревне существующая во всех Православных церквях.
Католический Запад держался практики совершения богослужений на
латинском языке до II Ватиканского собора проходившего с 1962 по 1965 год.
На второй сессии собора был принят документ – конституция “О святой
Литургии”. Этот документ разрешал проводить богослужения на национальных
языках.[19] Но собор пошел слишком далеко: саму Литургию сократили почти
вдвое, что вызвало большое недовольство среди ревностных католиков. Не
меньшее недовольство вызвали “скороспелые”, плохо выверенные и зачастую
некорректные переводы Литургии на национальные языки. В результате в
католической церкви произошел раскол: от Рима отделились Старокатолики,
сохраняющие у себя “доватиканский” чин служения Литургии и совершающие
богослужения на латинском языке. Этот пример ярко показывает, к чему может
привести в вопросе о богослужебном языке, пусть даже, вроде бы, благое но
малопродуманное начинание, после многих лет упорного консерватизма.
Перечень использованной литературы:
1. Сказания о начале славянской письменности. Издательство «Наука». М.
1988 г. Ответственный редактор: доктор ист. наук В. Д. Королюк.
2. Евграф Иванович Смирнов. История Христианской Церкви. Репринтное
издание. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1997 г.
3. Евграф Иванович Смирнов. История Христианской Церкви. 1453г. –
начало XX века (часть II). Репринтное издание. Свято – Троицкая
Сергиева Лавра. 1998 г.
4. Д. П. Огицкий, священник Максим Козлов. Православие и Западное
христианство. Московская Духовная Академия. Издательство храма св.
муч. Татианы. М. 1999.
5. Биографические повествования. Торквемада. Челябинск. Издательство
«Урал». Стр. 115 – 193.
6. С. Г. Лозинский. История папства. Издательство политической
литературы. М. 1986 г.
-----------------------
[1] Е. И. Смирнов. История Христианской Церкви. Стр. 18 – 19.
[2] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 130.
[3] Цитата по: «Сказание о начале славянской письменности». Стр. 130.
[4] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 130.
[5] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 130.
[6] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 28.
[7] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 28.
[8] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 28 - 29.
[9] Цитата по: “Сказание о начале славянской письменности”. Стр. 29.
[10] Биографические повествования. Торквемада. Стр. 136.
[11] Е. И. Смирнов. История Христианской Церкви. Стр. 437.
[12] Е. И. Смирнов. История Христианской Церкви. Часть II. Стр. 150.
[13] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 135.
[14] Сказание о начале славянской письменности. Стр. 136.
[15] Е. И. Смирнов. История Христианской церкви. Стр. 195.
[16] М. В. Толстой. История Русской церкви. Стр.26.
[17] Е. И. Смирнов. История Христианской церкви. Стр. 411.
[18] Д. П. Огицкий, священник Максим Козлов. Православие и Западное
христианство. Стр. 42, 46.
[19] История папства. С. Г. Лозинский. Стр. 371.
