Буддизм. Распространение в мире

РЕФЕРАТ

На тему

БУДДИЗМ.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ В МИРЕ.

ПЛАН

1. Вступление

2. Когда и где зародился буддизм

3. Будда реальный и Будда из легенд

4. Учение Будды

5. Первые шаги будущей мировой религии

6. Махаяна

7. От расцвета до упадка

8. Ваджраяна

9. Национальные формы буддизма

10. История распространения буддизма в Тибете

11. Буддизм у монгольских народов

12. Районы распространения буддизма

Человек, следующий Драхме, похож

на человека, вошедшего с огнем в

темную комнату. Тьма перед ним

расступится, и его окружит свет.

Из наставлений Будды

Буддизм - древнейшая из мировых религий, получившая название от имени,

а точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает

“Просветленный”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в

V-IV вв. до н. э. Другие мировые религии - христианство и ислам -

появились позже (христианство - пять, ислам - 12 веков спустя).За два с

половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не

только религиозные представления, культ, философию, но и культуру,

литературу, искусство, систему образования - иными словами, целую

цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех

стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни

и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма

живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-

Ланке, Индии, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже,

Мьянме(бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно

исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ

Сами буддисты ведут отсчет времени существования своей религии от

кончины Будды, однако среди них нет мнения о годах его жизни. Согласно

традиции наиболее старой буддийской школы - тхеравады, Будда жил с 624 по

544 г. до н. э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-

летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие

свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время

жизни основоположника буддизма - с 566 по 486 г. до н. э. В некоторых

направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н.

э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и

в связи с этим даты жизни Будды.

Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее

экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней

Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла из жертвоприношений

многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое

событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее

сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев

(торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с

момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не

принимал деление на варны, рассматривая общество как состоящее из двух

категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева

- люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей - она

включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н. э. существовало множество

небольших государств. В северо-восточной Индии, где проходила

деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому

устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они

враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу

жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами

Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов - людей, не имеющих

собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и

зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не

признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к

вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни

человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами

(“шрамана” означает “совершающий духовное усилие”).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо

сословия, клана, племени или определенного пола, а как к личности (в

отличии последователей брахманизма Будды считал, что женщины наравне с

мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма

в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом “брахман” Будда

называет любого благородного и мудрого человека независимо от его

происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических

сочинений раннего буддизма - “Дхаммападе”:

“Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его

мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишен

благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто

даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается не

взволнованным, среди поднимающих палку - спокойным, среди привязанных к

миру - свободным от привязанности.”

БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД.

В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов

и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру

основателя буддизма.

Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке

Индии у царя Шуддходане и его жены Майи после долгого ожидания родился

сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не

ведая забот, со временем завел семью и, наверное, сменил бы на троне

своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц

решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта

всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался

успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг

Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это,

когда Сиддартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он

прочел свою первую проповедь и, как говорят буддисты, “повернул колесо

Драхмы” (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями

по городам и селам, у него появились ученики и последователи,

собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть

Буддой.

В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя

продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали

монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты

реальной биографии Будды - человека, ставшего основателем новой религии.

Мифологические жизнеописания гораздо сложнее. Согласно легендам,

будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым,

58 - царем, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8

- гусем, 6 - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом,

лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему

время, родившись в облике человека спасти мир, погрязший во мраке

неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.

Для высшего я веденья родился,

Для блага мира - в последний раз.

Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент

рождения Будды цветы падали, играла прекрасная музыка, а из неведомого

источника исходило необыкновенное сияние.

Мальчик родился с тридцатью двумя признаками “великого мужа”

(золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг

волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.).

Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждет великое будущее в

одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем

(чакравартином), способным установить праведный порядок на земле. Мать

Майя не принимала участия в воспитании сына - она скончалась вскоре после

его рождения. Мальчика вырастила тетя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын

пошел по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала

предрек второе.

Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал все

возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными

вещами, красивыми беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника,

чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16

лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались

напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось тайно 3 раза выбраться

из дворца. В первый повстречал больного и понял, что красота не вечна и в

мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и

понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную

процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни. По

некоторым версиям, он встретил еще и отшельника, что навело его на мысль

о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединенный и

созерцательный образ жизни.

Когда принц решился на великое отречение ему исполнилось 29 лет.

Покинув дворец, семью Сиддхартха стал бродячим отшельником (шраманом). Он

быстро овладел самой сложной аскетической практикой - контролем дыхания,

чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс... Однако

его не покидало чувство неудовлетворенности.

После 6 лет аскетической практики и очередной неудачной попытки

достигнуть высшего прозрения он убедился, что путь самоистязания не

приведет к истине. Тогда, восстановив силы, он нашел уединенное место на

берегу реки, сел под дерево и погрузился в созерцание. Перед внутренним

взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая

и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открывалась высшая истина -

Дхарма. С этого момента он и стал Буддой - Просветленным, или

Пробужденным, - и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих

истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка,

пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

Свой путь Будда назвал “срединным”, поскольку он лежал между обычной

чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и

другого. 45 лет Будда провел, распространяя свое учение в Индии.

Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что

мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел,

что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила

трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк

собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать все

мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед

смертью Будда сказал любимому ученику: “Ты, верно, думаешь, Ананда:

“Смолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя !”. Нет, не так вам

следует думать. Пусть Дхарма и Виная, которые я возгласил и которым

наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет меня”

(“Сутра великой кончины”). Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело

было по обычаю кремировано, а прах разделен между восемью

последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах

захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями

были воздвигнуты мемориальные надгробия - ступы. Согласно легенде один из

учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной

реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канде на острове

Шри-Ланка.

УЧИТЕЛЬ ? БОГ ? ИЛИ...Смерть, или как считают буддисты, освобождение -

нирвана, Будды стала началом отсчета времени существования буддизма как

религии.

Несомненно, что Будда - Учитель, ибо он не только открыл Путь, но еще и

учил, как надо по нему идти. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда,

ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие

качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный

облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те

самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае так считают

люди, исповедующие разные религии.

УЧЕНИЕ БУДДЫ.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых

тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод,

страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая

ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к

вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма -

это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В

буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его

поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо,

он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость

и умиротворённость. Таков закон кармы, который определяет участь человека

и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра -

“колесо жизни”. Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение

(авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют

сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы - физического

и психологического облика человека; нама-рупа способствует формированию

шести чувств (аятана)- зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса

и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает

само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь

порождает привязанность (упадана) к тому , что чувствует и о чём мыслит

человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава),

следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно

влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и

дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к

следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как

можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно

зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением

желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого я назову учителем?”

Так сказано в “Дхаммападе”.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и

выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего

освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной. Нирвана - это

покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и

значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет

жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь совершенного,

свободного духа.

ВСЕЛЕННАЯ И ЕЕ УСТОРОЙСТВО.

В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме

практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем

капель в океане и песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша,

океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада,

населённых демонами, духами злых предков - претами и др. В центре мира

стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершине

горы расположено “небо 33 богов”, возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в

воздушных дворцах, находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие

существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных

желаний, живут в камадхату - “сфере желания”, разделённой на 11 уровней.

В сфере рупадхату - “мира формы” - на 16 уровнях расположены 16 небес

Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату -

“мир не формы”, включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги,

населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги

исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следующих

воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком

другом.

Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три

главных уровня - мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов

(девалока) и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения,

которым подвергается человек.

Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в

течение одной махакальпы; её продолжительность - миллиарды земных лет.

Она в свою очередь делится на четыре периода (кальпы). По окончанию

махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа,

которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса

Абхассараю. Когда на земле опять создаются условия для жизни, они

рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не

всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется

Будда. Буддийские тексты называют шесть Будд, которые жили в мире людей

до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни,

Кашьяпа. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя - Будда,

прихода которого ожидают в будущем.

ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ

По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались

вместе, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей

памяти. Монах по имени Упали пересказал всё, что он слышал о дисциплине:

правилах приёма в сангху и исключения из неё, нормах, регулирующих образ

жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Всё это было

объединено в свод текстов, получивших название “Виная питака”. Всё, что

Будда говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики,

пересказал его ученик Ананда. Эти тексты вошли в “Сутра питаку”(“Корзина

бесед”). Затем присутствовавшие монахи (их было 500) пропели содержание

канона. Это собрание получило название Первого буддийского сангити, или

собора. Считается, что на Первом соборе была канонизирована и третья

часть учения, “Абхидхарма питака”, - систематическое, можно сказать,

философское изложение Учения.

Однако между членами сангхи (община верующих) возникли серьёзные

разногласия по поводу трактовки ряда правил. Одни монахи выступали за

смягчение и даже отмену жёстких страниц, в то время как другие настаивали

на их сохранении. Уже в IV в. до н. э. это привело к расколу сангхи на

махасангхику (“большую общину”), объединявшую сторонников общего

“обмирщения” буддийской общины, и стхавираваду или тхераваду (“учение

старейшин”), сторонники которой придерживались более консервативных

взглядов. Приверженцы махаяны (одного из направлений буддизма) считают,

что раскол произошёл на Втором буддийском соборе в Вайшали, через 100 лет

после первого.

С появлением империи Маурьев, особенно в эпоху правления царя Ашоки

(III в. до н. э.), буддизм из учения превращается в своего рода

государственную религию. Царь Ашока из всего учения особенно выделял

правила буддийской морали.

При Ашоки появилось множество сект и школ: по общепринятой

классификации - 18. В это же время собрался Третий буддийский собор в

Паталипутре, на котором были осуждены учения некоторых буддийских школ, а

школа тхеравады получила поддержку царя. Именно в этот период был создан

буддийский канон “Типитака” (на языке пали), или “Трипитака” (на

санскрите), что означает “Три корзины”. Последователи разных направлений

буддизма уже два с половиной тысячелетия спорят между собой о том, когда,

где и на каком языке были канонизированы “Три корзины”. Махаянисты

считают, что на Четвёртом соборе, проходившем под покровительством царя

Канишки в I в. н. э., канонизировали санскритскую версию - “Трипитаку”. А

приверженцы тхеравады полагают, что Четвёртый собор состоялся в 29 г. до

н. э. на острове Шри-Ланка, и там была записана “Трипитака” на языке

пали.

Наряду с философией развиваются буддийские ритуалы и искусство. Богатые

покровители финансируют строительство ступ. Вокруг этих мемориальных

сооружений, где содержатся остатки Будды и другие буддийские реликвии,

складывается особый культ, к ним совершаются паломничества.

После смерти царя Ашоки и воцарения династии Шунгов,

покровительствующей брахманизму, центр перемещается на Шри- Ланку. В

течение трёх последующих веков буддизм превращается во влиятельную

религиозную силу на всей территории Индии, а во времена династии

Сатаваханов распространяется в Ценральной Азии. В эпоху правления второго

после Ашоки знаменитого покровителя буддизма Канишки(I-II вв. н. э.)

влияние этой религии простирается от северных границ Индии до Центральной

Азии (Кушанская империя). Тогда же с основами учения знакомятся в

торговых центрах Северного Китая. Через южный морской путь буддизм

проникает в Южный Китай.

С начала новой эры буддизм приобретает черты религии цивилизации. Он

объединяет в единое пространство разные народы и территории, образуя

сложные сочетания местных традиций с учением Будды. По всему этому

пространству буддийские проповедники разносят тексты Учения.

МАХАЯНА

В начале новой эры появился цикл текстов, названный “Праджняпарамита”.

Это название происходит от санскритских слов “праджня” (“высшая

мудрость”) и “парамита” (“переправа”, “средство к спасению”). Намного

позднее основной среди этих текстов стала “Ваджраччхедика Праджняпарамита

сутра”, или “Сутра о совершенной мудрости, рассекающей тьму невежества

как удар молнии”, созданная в I в.

С появлением “Праджняпарамиты” сложилось новое направление в буддизме,

получившее название махаяна, или “широкая колесница”. Её последователи

назвали себя так в противоположность восемнадцати школам буддизма, учение

которых махаянисты пренебрежительно именуют хинаяной (буквально “узкая

колесница”).

Махаяна берет начало из традиций хинаянской школы махасангхика.

Сторонники этой школы выступали за “большую общину”, т.е. за свободный

доступ в сангху мирян и смягчению суровой дисциплины и аскетизма,

отпугивающих от нее простых людей, не способных на столь героические

усилия. Важно подчеркнуть, что приверженцы более раннего направления

никогда не признавали наименования “хинаяна”, которое воспринималось ими

как обидное и оценочное, и называли себя по именам своих школ.

Основное расхождение хинаяны и махаяны заключается в трактовке методов

освобождения. Если с точки зрения хинаяны освобождение (нирвана) доступно

лишь членам буддийской общины, т.е. монахам, и достижимо только их

собственными усилиями, то махаяна утверждает, что спасение возможно для

всех, и обещает человеку помощь будд и бодхисаттв. Взамен хинаянского

идеала архата (достигшего Просветления) махаяна создает идеал бодхисаттвы

(буквально - тот, чья сущность Просветление” ). Если архат достиг личного

освобождения, не помышляя о судьбе других, то бодхисаттва заботится о

спасении всех существ. Возникает идея “передачи заслуг” - героические

деяния бодхисаттв образуют запас религиозных заслуг, который может

передаваться верующим. Облегчая страдания других, бодхисаттва как бы

принимает на себя их дурную карму. Им движет сострадание и любовь ко

всему живущему. Это идеал деятельного служения, а не созерцательного

сочувствия. Именно спасение всех существ, как считают махаянисты, и было

главным аспектом учения Будды, а сторонники хинаяны неоправданно забыли о

нем. Сострадание приравнивается к высшей мудрости и становится одним из

важнейших духовных достоинств буддиста..

Если хинаяна представляет собой суровую и холодную монашескую религию,

рассчитанную на неустанную работу над собой и полное одиночество на пути

к высшей цели, то махаяна учитывает интересы мирян, обещая им поддержку и

любовь, и проявляет гораздо больше снисходительности к человеческим

слабостям.

Хотя нирвана остаётся конечной целью буддийского пути и в махаяне, её

достижение считается слишком трудным и отдалённым во времени. Поэтому

появляется промежуточный этап в виде небес или обителей будд и

бодхисаттв. Простые люди могут попасть туда благодаря преданности

избранному будде или бодхисаттве. В махаяне складывается свой пантеон, но

не богов, творящих мир и управляющих стихиями, а существ, главная цель

которых - неустанно помогать человеку. В махаяне сильнее, чем в любом

другом направлении буддизма, заметна разница между “популярной традицией”

- религией для масс с пантеоном, культом, легендами и преданиями - и

“элитарной традицией” - философским учением и медитацией для более

“продвинутых” приверженцев.

В махаяне меняется отношение буддистов к основателю своей религии -

Будде Шакьямуне. Он уже не просто Учитель и проповедник, достигший

Просветления своими силами, а могущественный маг и сверхъестественное

существо, которому можно поклоняться как божеству. Возникает важная

религиозная доктрина трёх тел Будды (трикая) - это физическое тело, тело

блаженства, или энергетическое тело, и абсолютное тело дхармы,

символизирующее истинную и вечную природу Будды - пустоту.

В махаяне исторический Будда Шакьямуни вообще отступает на второй план.

Её приверженцы больше поклоняются другим буддам, которые проживают в иных

мирах, как, например, будущий будда Майтрейя. Он обитает на небесах

Тушита и ждёт часа своего прихода на землю. Махаяна утверждает, что это

произойдёт, когда возраст человечества достигнет 840 тыс. лет и миром

будет править чакравартин - справедливый буддийский государь. Почитаются

также будды Амитабха и Акшобхья, встречающие праведников на своих “чистых

землях”, куда те могут попасть, практикуя особые формы медитации.

Философия махаяны, связанная с именами Нагарджуны, Чандракирти,

Шантаракшиты и других, продолжает развивать буддийские учения о нирване и

сансаре. Если в хинаяне главным является противопоставление нирваны и

сансары, то в махаяне между ними не делается особенного различия.

Поскольку каждое существо способно к духовному совершенствованию, значит,

в каждом есть “природа будды”, и её необходимо обнаружить. Но обнаружить

природу будды - это значит достичь нирваны; следовательно, нирвана

содержится в сансаре, так же как природа будды - в живых существах.

Махаянские философы подчёркивают, что все понятия относительны, включая

саму относительность; поэтому на высших ступенях медитации следует

постигать мир чисто интуитивно, но не прибегая к словам и понятиям.

Символом срединного пути становится шуньята (“пустота”) - истинная

сущность этого мира. С помощью данного символа философы махаяны как бы

снимают проблему бытия - не-бытия, субъекта - объекта, существования - не

существования, а отсутствие проблемы и есть достижение цели - нирваны.

ОТ РАСЦВЕТА ДО УПАДКА

Со II по IX в. буддизм переживал небывалый подъём. Он распространился

на Шри-Ланке, его влияние постепенно утвердилось в Юго-Восточной и Южной

Азии, Китае, откуда он проник в Японию, Корею, Тибет. Это время расцвета

буддийских монастырей, которые стали центром просвещения, учёности и

искусства.

В монастырях изучались древние рукописи, создавались комментарии к ним

и новые тексты. Некоторые монастыри стали своего рода университетами,

куда съезжались на учёбу буддисты разных направлений со всей Азии. Они

вели бесконечные дискуссии, но вполне мирно уживались друг с другом,

участвуя в общей религиозной практике. Монастыри являлись оплотом

буддийского влияния в Азии.

Благосостояние же самих монастырей зависело от поддержки могущественных

царей и влиятельных сановников, которым была близка буддийская идея

веротерпимости. В Южной Индии поддержку буддизму оказывала династия

Сатаваханов (II-III в.). Но и в Центральной Индии при династии Гуптов (IV-

VI вв.), несмотря на то что большинство гуптских царей симпатизировало

индуизму, буддийские монастыри продолжали свою деятельность. Царь

Кармагупта (415-455 гг.) открыл самый знаменитый монастырь-университет

Наланда в Северном Бихаре. Буддистом был ,по преданию, и Харшавадхана

(VIIв.), создатель последней крупной империи, объединившей большую часть

Индии. Он расширил и укрепил Ниланду. Именно в это время (в VI-VII вв.)

под управление монастырей начали переходить земли и поселения, которые

снабжали их всем необходимым.

С VIII в. на большей части территории Индии буддизм начал приходить в

упадок, его влияние сохранялось лишь на севере и востоке. С середины VII

в. в Бихаре и Бенгалии к власти пришла династия Палов, представители

которой были буддистами. Они основали несколько крупных монастырей, с

помощью которых индийские буддисты утвердили свое влияние в Тибете в

острой борьбе с китайскими буддийскими миссионерами.

ВАДЖРАЯНА

С VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько

названий: ваджраяна (“алмазная колесница”), буддийский тантаризм,

эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Это нкаправление еще

больше связывало буддизм с возможностями конкретной личности.

Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны,

противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы будды.

Варджаяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения, который

проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет место

передача знаний “от посвященного к посвящаемому”, варджаяну называют

также эзотерическим буддизмом, а европейцы , еще в XIX в. обратившие

внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских

буддистов, стали именовать эту религию ламаизмом.

Ваджра (“молния”, “алмаз”) является символом твердости,

несокрушимости, истинности учения будды. Если в других направлениях

буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в

сансаре, то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики,

считая, что в нем заключена высшая духовность. Осуществление ваджры в

человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и

относительного (сансары). В ходе специального ритуала раскрывается

присутствие природы будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры),

последователь ваджраяны реализует в собственном теле природу будды;

произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу будды в

речи; а созерцая божество, изображенное на священной диаграмме или схеме

вселенной, реализует природу будды в собственном уме и как бы становится

буддой во плоти. Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность

в будду, и все человеческое становится священным.

В ваджраяне развивается не только ритуал, но и философия. Вся

буддийская литература объединяется в два основных собрания: “Ганджур”-

канонические сочинения- и “Данджур” - комментарии к ним. К IX в.

ваджраяна весьма широко распространяется, но приживается главным образом

в Тибете, откуда проникает в Монголию, а оттуда в XVI-XVII вв. приходит в

Россию.

Как всеазиатская религия буддизм достиг своего пика именно к IX в. Под

его влиянием находилась значительная часть Азии и прилегающих к ней

островов. В этот период религиозная практика в рамках одного направления

буддизма в разных странах почти не имела различий. Например, махаянисты

Индии читали те же тексты и занимались теми же медитативными

упражнениями, что и махаянисты Китая, Центральной Азии и других регионов.

Более того, буддизм оказывал существенное влияние на религиозные традиции

этих регионов: на индуизм в Индии, даосизм в Китае, синтоизм в Японии,

шаманство в Центральной Азии, бон в Тибете. Эти же религии, воспринимая

буддийские идеи и ценности, в свою очередь сами оказывали влияние на

буддизм..

Однако после IX в. ситуация изменилась. Буддизм пришел в упадок и к

XII в. постепенно был вытеснен из Индии.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА

Победное шествие буддизма по странам Азии началось еще до новой эры. С

III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние

Таджикистан и Узбекистан), с I в. н. э. - в Китае, со II в. - на

полуострове Индокитай, с IV в. - в Корее, с VI в. - в Японии, с VII в. -

в Тибете, с XII в. -в Монголии. Используя свой главный принцип - не

нарушать сложившиеся культурные традиции разных стран и народов и по

возможности срастаться с ними, - буддизм быстро прижился везде и,

привившись к древу местной культуры, дал новые побеги. Например, в Китае

этот процесс начался с V-VI вв. В VIII-IX вв. там успешно

распространялись по крайней мере уже два чисто китайских направления

буддизма - школа чистой земли будды Амитабхи и школа чань. В Японию

буддизм проник уже в китайском обличье. Китайские школы тяньтай, хуаянь-

цзун, школа чистой земли будды Амитабхи и чань постепенно завоевали

Японию, став соответственно школами тэндай, кэгон, амидаизма и дзэн.

Однако в Китае буддизм подвергался атакам как извне - от иноземных

завоевателей, так и изнутри - со стороны возрожденного конфуцианства.

Правда, он не был совершенно вытеснен из этой страны, как случилось в

Индии, но его влияние неизмеримо ослабло. В дальнейшем тот же процесс

повторился в Японии, где укрепилась национальная религия - синтоизм.

Вообще появление и утверждение буддизма, как можно видеть на примере

Китая, Индии и некоторых других стран, своеобразно стимулировало

возрождение местных религиозных традиций. Если они, впитав все достижения

буддизма, оказывались достаточно сильными, то господству буддизма

приходил конец.

В каждом регионе развивались своя собственная буддийская символика и

буддийские обряды - почитание святых мест, календарные праздники, обряды

жизненного цикла, подпитываемые местными традициями. Буддизм вошел в

кровь и плоть многих и многих народов, стал частью их повседневной жизни.

Он изменил местные традиции, но и сам претерпел изменения. Буддизм

способствовал расцвету культуры этих стран - архитектуры (строительство

храмов, монастырей и ступ), изобразительного искусства (буддийская

скульптура и живопись), а также литературы. Это хорошо видно на примере

поэзии, вдохновленной идеями дзэн-буддизма.

С ослаблением влияния крупных монастырей, которые в эпоху расцвета

буддийской цивилизации были своего рода “государствами в государстве”,

главную роль в жизни буддистов стали играть небольшие местные монастыри и

храмы. Власти начали гораздо более активно вмешиваться в религиозные дела

сангхи. Особая ситуация сложилась в Тибете, где образовалось

теократическое государство, управляемое главой “жёлтошапочной “ школы

гелукпа далай-ламой, который являлся и государственным, и религиозным

лидером. Ламы доносят послание Будды и открывают его смысл ученикам,

поэтому их почитают как непогрешимых божеств, вера в которых важнее

знания буддийских догматов.

БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ

Пожалуй ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких

сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно -

буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской

европейской цивилизации. В нем отсутствовало представление о боге-творце

и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нем и

религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо

райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану,

принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку

Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась

парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия

религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

“Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм,

- писал известный буддолог XIX в. и убежденный христианин Бартолами Сент-

Иллер, - состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод

ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”.

Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии,

противоположной христианству, но столь же распространенной и почитаемой в

мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы

ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих

Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых

синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя

христианству (например Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику

Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв.

буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в

разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в

переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря

переводам Э.Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами.

Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл

для запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

В наши дни растет популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет

нынешнего Далай - ламы, который из-за преследования китайских властей

живет в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы

гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на

движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких,

как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью

современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя

на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском

варианте (буряты, калмыки, тувинцы).

Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление

деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский

университет; восстанавливаются старые и открываются новые буддийские

храмы и монастыри (дацаны), издается большое количество буддийской

литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют

центры сразу нескольких буддийских традиций.

ИСТОРИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ

Согласно буддийским хроникам, Будда Шакьямуни ещё при жизни предсказал

расцвет Учения “в далекой северной стране”, населенной в ту пору только

демонами. Авалокитешвара, бывший в то время учеником Будды, решил

заселить эту страну людьми. Для этого он принял облик царя обезьян,

пришел в Тибет и стал здесь мужем горной ведьмы. Часть их потомков

унаследовала характер отца (они добры и благочестивы), часть - характер

матери (они жестоки и не желают следовать Учению). Этим несходством

характеров супругов - прародителей объясняли буддийские историки

многочисленные гражданские войны тибетцев. Собственно религиозных войн

тибетцы никогда не вели. Однако знать различных областей Тибета, борясь

за власть обычно поднимала знамя либо какой-нибудь из буддийских школ,

либо добуддийской религии. Поэтому изложение истории буддизма в Тибете

необходимо начать с добуддийских времен.

БОН

До принятия буддизма тибетцы верили во множество духов, населяющих всю

природу и большей частью враждебных человеку. В небесах царили самые

могущественные боги - лха (отсюда и имя богини Лхамо), на земле - владыки

урожая сабдаги, в водах - духи лу. Люди, распахивая поля, ставя запруды и

мельницы на реках, разрушали дворцы сабдагов и лу; из-за этого духи

гневались и насылали на людей беды, а те стремились умилостивить их

жертвами. Если же и после этого духи продолжали вредить, то люди

обращались за помощью к колдунам - заклинателям духов. Этих колдунов

называли бон-по - “служители религии бон”.

Бон, как и буддизм имеет подробные сказания о возникновении вселенной.

Одно из них повествует о Клумо (Богине Вод) , из головы которой вышло

небо, из тела - земля, из глаз - солнце и луна, из дыхания - облака, из

крови - реки, из слёз - дождь. Когда она открывает глаза - наступает

день, когда закрывает - ночь. Возможно образ вселенской богини Клумо

повлиял на образ и почитание Лхамо.

С развитием буддизма в Тибете приверженцы бон были вынуждены многое

заимствовать из новой религии. Возник образ Великого Учителя, подобного

Будде,- Шенраба, жившего многие тысячи лет назад. Вообще бон со временем

все меньше напоминал черную магию с элементами шаманства, в нем

зародилась и вызрела идея Просветления; и сейчас по некоторым

классификациям бон - одна из пяти основных школ тибетского буддизма

(гелукпа, кагъюпа, сакъяпа, ньингмапа и бон).

НАЧАЛО БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ

Согласно легенде первые символы буддийского учения попали в Тибет в IV

в. чудесным образом: с неба упал золотой сундук, где находились

изображения молитвенно сложенных рук и ступы, шкатулка с мантрой ОМ МАНЕ

ПАДМЕ ХУМ на крышке и священная книга. Правивший в то время царь Тибета

Лхатотори не смог понять значение этих предметов, и никто из бон-по не

нашел им объяснения. Поэтому сокровищам воздали должное почитание.

Более столетия спустя великий царь Сонгцен-Гамбо (правил в 613-649 гг.)

пожелал постичь значение эти предметов. Для этого он призвал из Индии

буддийских проповедников. Так начинается история тибетского буддизма.

Однако проповедники пребывали в Тибет не только из Индии. Они

сопровождали принцесс из Непала и Китая - Бхрикути и Вэнь-Чэн, ставших

женами Сонгцен-Гамбо. Считается, что они привезли с собой в столицу

Тибета Лхасу большие статуи Будды, которые и по сей день являются одной

из главнейших святынь страны.

Сонгцен-Гамбо называют воплощением Авалокитешвары, а его жен -

воплощениями Белой и Зеленой Тары. После смерти они превратились в три

луча белого цвета, которые вошли в лоб статуи Авалокитешвары и

растворились в ней.

Сопротивление бон по приходу новой религии было окончательно сломлено в

царствование Трисонг-Децэна (правил в 755-797 гг.). При нем строились

буддийские храмы, приглашались учителя из Индии, но проповедь

философского буддизма успеха не имела. Тогда в Тибет прибыл Гуру

Падмасамбхава (Учитель, рожденный в лотосе).

Легенды повествуют, что Падмасамбхава был родом из страны Удияна,

которую историки помещают то в Кашмире, то в Индии, то в Пакистане, а

буддисты считают её легендарной страной Шамбалой.

Правитель Трисонг-Децэн, объявивший в 781 г. буддизм государственной

религией Тибета, никогда не ставил перед собой задачу уничтожения бон-по.

Он говорил: “Чтобы мне удержаться, бон нужен также, как и буддизм, Чтобы

защищать подданных, необходимы обе религии, и чтобы обрести блаженство,

также нужны обе они.”

В 836 г. престол занял внук Трисонг-Децэна, Дарма, получивший за свою

жестокость прозвище Ланг(Бык). Ланг-Дарма принялся с неслыханным прежде

размахом истреблять буддизм и буддистов. Он заставлял монахов становиться

охотниками или мясниками, что для буддиста хуже смерти. Впрочем,

непокорных всё равно ждала смерть. Буддисты объявили Ланг-Дарму

воплощением бешеного слона, некогда укрощенного самим Буддой, но вновь

проявившего свой гневный нрав.

Спустя всего шесть лет после воцарения Ланг-дармы ненависть к нему так

возросла, что царь был убит. В последующие столетия в монастырях Тибета

сформировалось несколько школ, которые теперь называются

“красношапочными”(по цвету головного убора монахов). Кроме уже названных

ньингмапы и кагъюпы к ним относится и школа сакьяпа. В этих школах

господствует идеал “прямого пути”, ваджраяны: практикующему надлежит

отрешиться от всего мирского, добровольно подвергнуть себя заточению в

горной пещере, где и проводить все время в медитациях, в созерцании

йидама. Поскольку все вещи по своей природе “пусты”, хороши или плохи

только в зависимости от нашего сознания, то в принципе все равно,

поднести ли божеству воду в золотой чаше или кровь в чаше из черепа,

благовония или нечто дурно пахнущее. Но “красные” секты предпочитают

второе, ибо внешняя красота подношений усиливает привязанность к миру,

внешняя же их безобразность отвращает помыслы от мира и устремляет к

Просветлению, Описанный выше ритуал чод (принесение своего тела в жертву

духам) особенно практикуется именно в “красных” сектах.

Доктрина “прямого пути “дает возможность достичь Просветления в

нынешней жизни. Самым ярким примером служит личность великого отшельника

и поэта Миларепы (1052-1135). В молодости он убил из мести несколько

десятков человек, обрушив на них бонские чары, но затем стал буддийским

монахом. Миларепа проводил зимы в пещерах, ничем не обогреваясь, многие

месяцы жил почти без еды, постигая истину. Свои духовные переживания он

изливал в прекрасной поэтической форме.

Однако нередко простые монахи прикрывали доктриной “прямого пути”

собственную распущенность, и потому возникла необходимость ограничить

чрезмерное увлечение магией, восстановить монашескую дисциплину. Эти

реформы провел в середине XI в. великий философ Атиша (982-1054). Атишу

считали воплощением бодхисаттвы мудрости Манджушри, верили, что ему

покровительствует Белая Тара. В созданной им секте кадампа воскрешались

обычаи ранней общины, простота жизни (Атиша не допускал в монастырях

частной собственности) и суровая дисциплина. Цвет одежды монахов был

желтым, как когда-то у учеников Будды.

С Атишей пришла в Тибет из Индии философская система калачакра (“колесо

времени”), объединяющая в себе сокровенное мистическое учение и

астрологию (именно к калачакре относятся 12-летний и 60-летний циклы

восточного календаря).

Учение калачакры также предлагает ответ на вопрос о природе времени,

давая представление о мировых периодах (кальпах) и их этапах - разрушении

предшествующего мира; “пустоте”(таком существовании вселенной, где нет

ничего проявленного); основании нового мира и, наконец, о завершающем

этапе - когда в мир приходят будды. Эта картина круговорота времени

отражается и в малых временных циклах, и в жизни человека.

Считается, что учение калачакры было изложено Буддой царю легендарной

страны Шамболы Сучандре, и из этой страны спустя полторы тысячи лет оно

пришло к людям..

РЕФОРМЫ ЦЗОНХАВЫ

Религиозные реформы Атиши были продолжены Цзонхавой (1357-1419),

крупнейшим деятелем тибетского буддизма, называемым тибетцами - его

последователями - “третьим Буддой” и “Великой Драгоценностью”. Он

известен как основатель ламаизма. Цзонхавой была основана школа гелукпа

(“школа добродетели”). Сам Цзонхава считал себя не столько реформатором,

сколько реставратором изначального буддизма. Основные идеи его сочинений

- развитие взглядов предшественников.

Цзонхава усовершенствовал изложенное ещё Атишей деление людей по их

способности воспринимать Учение на три категории. С учением о трёх

категориях людей тесно связано и представление о трёх направлениях

буддизма (хинаяне, махаяне, ваджраяне) как о трёх ступенях на пути к

Просветлению. Вначале человек идёт путём хинаяны, т. е. монашеской

дисциплины, а также изучает основы философии; затем он осознаёт, что

индивидуальное спасение невозможно, и даёт обет бодхиссатвы, одновременно

постигая философию махаяны. Для достижения цели - спасения людей - он

прибегает к тантрическому учению и медитациям ваджраяны.

Лама (“высочайший”) - духовный учитель и наставник для тех, кто

стремится постичь философию и мистическую практику. Тем же, кто далёк от

Учения (а таких среди тибетцев большинство), он своими молитвами

обеспечивает благое перерождение. Поэтому для простого человека почитание

ламы - основное условие приближения к Просветлению. Высокая роль

наставника в мировоззрении школы гелукпа привела к тому, что учение

Цзонхавы западные исследователи стали называть ламаизмом.

В настоящее время тибетскую форму буддизма исповедуют монголы, буряты,

калмыки, тувинцы. Много её последователей имеется в Европе и США.

Популярность учения Цзонхавы среди народа объясняется тем, что Цзонхава

провозглашал спасение реально достижимым и для простого человека, который

вынужден кормить семью и не имеет времени и сил заниматься философией.

Путём к спасению является опора на ламу.

ДАЛАЙ-ЛАМЫ

Гедун-дуб (1391-1474), племянник Цзонхавы, спустя столетие после смерти

был провозглашён I Далай-ламой. Титул “далай-лама” (“океан премудрости”)

носили с конца VI в. правители Тибета, одновременно возглавлявшие и

церковь , и государство.

Каждый далай-лама незадолго до своей смерти оставляет сообщение - где

следует искать его новое воплощение. Перед тем как разыскивать нового

главу Тибета, высшие ламы обращаются к астрологам, и те называют место и

сроки следующего воплощения Авалокитешвары. Ребенка узнают по многим

приметам: необычным событиям при рождении, странному поведению в

младенчестве и т.п. Цепь поисков завершается своеобразным экзаменом -

ребенок должен из большого количества вещей выбрать “свои”, т.е. те, что

принадлежали предыдущему далай-ламе.

Впервые титул и власть получил III Далай-лама, двое предыдущих были

провозглашены далай-ламами посмертно. При V Далай-ламе (XIIв.) Тибет

достиг своего расцвета: были изгнаны захватчики, страна объединилась,

процветали науки и искусства. Но со временем Тибет стал не в состоянии

бороться с внешними врагами. XII Далай-лама, а затем и нынешний , XIV

Далай-лама были вынуждены эмигрировать в результате вторжений англичан и

китайцев. Буддисты всего мира молятся о возвращении Далай-ламы в столицу

Тибета Лхасу, в его дворец Поталу.

Иерархия ламаистского духовенства в общем виде такова: над всеми стоит

далай-лама, который в настоящее время воспринимается как глава не только

секты гелукпа, но и всего тибетского буддизма. Затем следует его духовный

наставник панчен-лама, за ним - настоятели монастырей, далее идут простые

ламы. Не следует думать, что всякий тибетский или монгольский монах по

праву может называть себя ламой, ибо “лама” означает нечто вроде наличия

высшего буддийского образования, а это может быть достигнуто только

многими годами изучения языков, философии, медицины и других наук. Более

того, не всякий человек ,постоянно живущий в монастыре, является в полном

смысле слова монахом - ибо буддийский монах должен соблюдать 253 правила

благочестивой жизни.

Тот, кто дал такой обет и выдержал ряд экзаменов по буддийским наукам,

получает предшествующую ламе степень - гелонг. Ниже гелонгов стоят гецулы

- молодые люди, только начавшие настоящее монашеское обучение, а еще ниже

- мальчики-послушники, геньены. Конечно, такая четкая лестница монашеских

степеней выдерживается только в больших монастырях Тибета. В Монголии и

Бурятии нередко ламой именуют того, кто читает тибетские молитвы, лишь

наполовину умея их перевести. Это не значит, что образованные ламыза

пределами Тибета не встречаются совсем, - они есть, и, как правило, это

врачи и астрологи.

Главным признаком принадлежности к основанной Цзонхавой школе гелукпа

является желтая шапка монаха, поэтому ламаизм называют “жёлтой”, или “

жёлтошапочной” верой. “Красная” и “жёлтая” веры кажутся противоположными

друг другу: одна исповедует мистическое учение, постигаемое в результате

многолетней медитации, другая - философское. В одной безбрачие

обязательно, в другой не обязательно. Но вражды между двумя направлениями

тибетского буддизма нет - каждый верующий готов со вниманием выслушать

представителей другой школы.

БУДДИЗМ У МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ

Когда говорят о буддизме у монголов, бурят, калмыков и тувинцев, то

имеют в виду причудливое смешение философии учения Цзонхавы, смутно

понятного тантризма и исконно шаманских верований. Первое знакомство

монголов с буддизмом произошло еще при Чингиз-хане, а его внук Хабилай

(1215-1294) решительно порвал с шаманством и стал буддистом. Сохранилась

легенда об обращении Хабилая. К нему пришли христианский, мусульманский,

конфуцианский священники и тибетский тантрист Пагва-лама. Хан сказал, что

примет веру того, кто совершит чудо - к губам хана сам собой должен

подойти кубок с вином. Эта задача была легко решена тибетским магом. Но,

несмотря на обращение монгольской знати в новую веру, народ вплоть до XVI

в . оставался верен шаманству.

С конца XVII в. тибетские и монгольские ламы стали появляться в

Забайкалье, ламаизм начал распространяться среди монгольских народов

России, уже не столь сосуществуя с шаманством, сколько включая его в

себя. Наиболее тесно слились две религии в Туве, где ламы были нередко

женаты на шаманках.

Пантеон монгольского шамаизма сильно отличается от тибетского: во-

первых, за счет древних монгольских богов, принятых в число буддийских;

во-вторых, представления о собственно буддийских богах имеют мало общего

с каноническими буддийскими представлениями.

БЕЛЫЙ СТАРЕЦ - ПОКРОВИТЕЛЬ ПЛОДОРОДИЯ

Одно из самых популярных мест в пантеоне монгольского ламаизма занимает

Белый Старец (Цагаан-Эбугэн) - хозяин всей земли, лесов, гор, вод,

повелитель зверей и птиц. Его образ восходит к мифам о боге - супруге

Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают

отшельником с посохом в руках ( прикосновение этого посоха даёт долгую

жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом ( и пещера ,и

персик - символы женского начала); его окружают пары животных и птиц (

Белый Старец покровительствует размножению). С включением Белого Старца в

буддийский пантеон о нем стали говорить как о полуисторическом святом

отшельнике, проповеди которого слушал с уважением сам Будда. В небе над

пещерой Белого Старца часто изображают дхьяни -будду Амитабху.

ВЛАДЫКА ЗАГРОБНОГО МИРА

Образ индийского бога мёртвых Ямы в Монголии был полностью вытеснен

образом Эрлика. В добуддийских мифах Эрлик - хитрый и злобный бог, один

из творцов мира, создающий преимущественно всё дурное, что окружает

человека. Он - глава злых божеств, владыка подземного мира, похититель

человеческих душ. С приходом Эрлик из бога, злого ко всем , превращается

в жестокого, но справедливого судью загробного мира, получает титул Номун-

хана - Владыки Закона. Одновременно Эрлик из главы злых духов становится

предводителем дхармапал, возглавляя их шествие во время грандиозной

церемонии цам.

ОБРЯДЫ

В течение года буддисты отмечают пять основных праздников, называемых

Великими хуралами. Первый - Цагалган, праздник Нового года, - длится 16

дней. К нему подготавливают гороскопы, люди дарят друг другу различные

амулеты.

Второй праздник - Зула, восхождение Цзонхавы на небо. В этот день

тысячи светильников зажигаются в память о Великом учителе. Третий

праздник посвящен учению калачакры. Четвертый - Весак, день рождения,

Просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни. Это один из самых

торжественных праздников, совпадающий с началом весны, поэтому алтари

утопают в цветах. В этот день монахи разыгрывают сцены из жизни Учителя,

Великие ламы наставляют верующих в Учении.

Пятый и самый зрелищный праздник посвящен Майтрейе (по-бурятски он

называется Майдари-хурал). Тысячи буддистов приезжают в монастыри, чтобы

принять участие в процессии, изображающей грядущий приход Майтрейи. Из

специального храма, имеющегося в каждом монастыре, выносят золотую статую

бодхисаттвы, помещают на колесницу, и монахи везут ее вокруг монастыря.

Верующие стремятся прикоснуться к колеснице и коню Майтрейи в надежде,

что это принесет счастье. Процессия движется под звуки барабанов и труб.

Некоторые из труб так велики, что их невозможно удержать в руках, поэтому

их несут два монаха - один трубит, а другой держит трубу на плече. Все

Великие хуралы сопровождаются торжественными песнопениями в храмах.

Кроме Великих хуралов не реже одного раза в месяц проводятся Малые,

собирающие, подобно Великим, всех монахов и множество верующих. Хуралом

называется также ежедневное богослужение, проводимое в храме несколькими

или даже одним ламой. Во время любого хурала ламы читают нараспев текст

той из священных книг, которую надлежит читать в этот день. Чтение

сопровождается ритуальными жестами, звоном колокольчиков, ритмичными

ударами в барабан и литавры, звуками больших и малых труб.

Перед каждым ламой стоит столик, покрытый пестрой тканью, - на нем

лежат книга и ритуальные предметы. Лама сидит на скамье, на подушках

(облоках); чем выше звание монаха, тем выше его скамья и тем больше на

ней облоков. Скамьи лам тянутся несколькими рядами вдоль храма, так что

ламы сидят боком к алтарю.

В центре под балдахином восседает спиной к алтарю глава монастыря, за

ним блещет золотом огромная статуя Будды или Цзонхавы, по бокам в один

или несколько ярусов стоят статуи других богов, за их спинами висят иконы-

танки или же стоят скульптуры тысячи будд нашего мирового периода. Стены

многих храмов покрыты фресками. Фрески, как правило, изображают жизненный

путь будды и его учеников. Перед алтарем расставлены подношения богам -

семь чашечек с водой, блюда с жертвенным рисом, пирамиды, сооруженные из

раскрашенного теста; клубится дым многочисленных благовоний. Боковые

части храмов посвящены дхармапалам, у входа - образы локапал (хранителей

сторон света). Входя в храм, верующие трижды простираются на полу в знак

своего преклонения перед Буддой, Учением и Общиной или же просто подносят

молитвенно сложенные руки ко лбу, рту и груди, очищая тем самым мысль,

речь и тело.

Таков тибетский буддизм. Обилием богов, развитой магией и обрядностью

он мало походит на буддизм других стран, но всё же это - буддизм.

БУДДИЗМ ВО ВЬЕТНАМЕ

Содержащиеся в китайских источниках косвенные сведения позволяют

утверждать, что первые буддийские проповедники появились на территории

нынешнего северного Вьетнама во 2-3 вв. н. э. Вначале 3 в. выходец из

Согда, Кхыонг Танг Хой (200-247), переводил здесь сутры с санскрита на

вэньянь. Много проповедников прибывало в Заотяц (название Северного

Вьетнама в 1-5 вв. н. э.) с севера, что обусловило преобладающее влияние

доктрин махаяны. Возникновение школ во Вьетнаме относится к 6 в.: первую

из них основал в 590 г. индиец из Винитаручи, вторую - наставник Во Игон

Тхонг из Гуанчжоу в 820 г., третью - китайский монах Гхао Дыонг в 1069 г.

Все три школы исповедовали учение тхиен, развивали направления чань-

буддизма. В 13 в. на смену этим школам пришла новая школа тхиен - Чук-

Лам, основанная в 1299 г. императором Чан Нян Тонгом, который принял

постриг. Во второй половине 14 в. среди представителей правящей элиты

усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим, а также с

упадком династии Чан, положение сангхи ухудшается. Реформатор Хо Куи Ли,

ставший в конце этого столетия фактическим правителем государства,

придерживался антибуддистских взглядов, производил отчуждение

монастырских владений и насильственно возвращал монахов в мир. В связи с

20-летней борьбой против войск династии Мин было разрушено множество

пагод и стел, погибло бесчисленное количество памятников вьетской

словесности, большая часть которых, несомненно, была связана с буддизмом.

Именно этим обстоятельством объясняются столь заметные изменения в раннем

буддизме во Вьетнаме. В конце 14 в. всё большую роль начинают играть

амидаистские (амидаизм - одно из ведущих направлений буддизма на Дальнем

Востоке, возникшее и оформившееся в 6 в. в Китае) и тантрические

представления. После нескольких 10-летий стабильности в 1527 г. престол

был узурпирован Маг Данг Зунгом: за этим последовала 60-летняя война

между представителями нового правительства и сторонниками свергнутого

императорского рода Ле, завершившаяся победой последних.

В VIII в. вьетнамская сангха постепенно обретает утраченные позиции, на

севере Вьетнама возрождается школа Чук Лам.. В период правления династии

Нгуен возобновляется строительство и ремонт пагод; во второй половине IX

в. во время господства Франции во Вьетнаме, ухудшается положение сангхи.

В конце 60-х, начале 70-х годов XX в. в стране наблюдается “буддийский

ренессанс: ведется широкомасштабное строительство пагод, десятки тысяч

молодых людей принимают постриг и, поэтому, вслед за полным освобождением

Южного Вьетнама в 1977 г. примерно 70% монахов возвращаются в мир.

В настоящее время буддисты представляют собой наиболее многочисленную

религиозную общину СРВ; из более чем 60-ти миллионов населения страны

примерно одна треть, в той или иной степени, разделяет учение буддизма

махаяны. Имеется также в стране несколько десятков тысяч последователей

буддизма тхеравады.

БУДДИЗМ В ЕВРОПЕ В XX В.

7Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран:

буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во

всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной

Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы

международной буддийской организации “Интернационал Сока гаккай”.

Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903

г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955

г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий

буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество “Друзья

буддизма”. Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось

и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также

Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм

Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока).

Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами,

проповедниками буддизма.

БУДДИЗМ В КИТАЕ

В Китае наибольшее распространение получили три религии: конфуцианство,

буддизм и даосизм. Точную численность последователей каждой из этих

религий трудно установить, так как все основные религии Китая тесно

переплелись между собой и нередко верующий одновременно посещает храмы

двух, а то и трех религий.

Буддизм стал проникать в Китай на рубеже новой эры. Первыми

распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому

шелковому пути из центрально-азиатских государств. Уже к середине II в. с

буддизмом был знаком императорский двор, о чем свидетельствуют

многочисленные жертвоприношения Лао-Цзы и Будде. Основоположником

буддийских традиций в Китае считается парфянский монах Ань Шигао,

прибывший в Лоян в 148 г.

Кардинальные сдвиги в положении буддизма в Китае произошли в IVв.,

когда эта религия завоевала благосклонность правящих верхов страны.

Буддизм в Китае утверждался в форме махаяны. Из Китая буддизм

распространился в другие страны дальневосточного региона: Корею, Японию и

Вьетнам.

Революционные преобразования в Китае вызвали к жизни движения внутри

сангхи. После свержения в 1911 г. монархического строя появились

буддистские школы нового типа, различные монашеские ассоциации и светские

буддийские общества. Однако, единая общественная организация буддистов

так и не была создана, а численность монашествующих осталась к этому

времени крайне незначительной: в 1931 г. насчитывалось лишь 738 монахов и

монахинь.

В 1949 г. после образования КНР, буддистам была гарантирована свобода

совести, но, в то же время, земельные владения буддийских монахов были

конфискованы, а большая часть буддийских монахов и монахинь возвратились

в мир. В мае 1953 г. создана Китайская Буддистская ассоциация.

С началом “культурной революции” в 1966 г. все буддийские храмы и

монастыри были закрыты, а монахи отправлены на “перевоспитание”.

Деятельность Китайской Буддистской ассоциации возобновилась в 1980 г. В

последующие годы были восстановлены крупнейшие буддийские монастыри,

открыта Буддийская академия и ряд монастырских школ. В последующие годы

заметно усилился интерес широких слоев общества к буддийской религии,

возросло число лиц, посещающих буддистские храмы.

БУДДИЗМ В КОРЕЕ

Буддизм проник в Корею во второй половине IV в. Буддизм в Корее

преимущественно махаянского толка, причем большое значение имел культ

бодхисаттв. Примерно до XIII в. буддизм развивался успешно, но со

временем отношение к буддизму все ухудшалось и ухудшалось. И в конце XIX

в. он находился в полном упадке. После 1945 г. в Северной Корее буддизм

был практически изжит, но на Юге начал обретать популярность. Настоящий

подъем его начался в 60-х годах и во многом связан с приходом к власти в

1961 г. Пак Чонхи, который в отличие от большинства прежних политиков

(христиан - протестантов), был буддистом. Число храмов, монахов и

последователей буддизма в этот период начало быстро расти. В настоящее

время в Южной Корее насчитывается 18 основных школ, главной из которых

является Чогё, объединяющая подавляющее большинство корейских буддистов.

Южно-корейские буддисты играют все более заметную роль в мировом

буддистском движении.

БУДДИЗМ В ЛАОСЕ

Буддизм существовал на этой территории еще до образования первого

лаосского государства Лансанг. В Лансанге буддизм как господствующая

религия включал в себя элементы тхеравады и махаяны. В первой половине

XVI в. был издан королевский указ, запрещавший поклонение духам - пхи,

культ которых был постепенно введен в буддизм. Наибольшего расцвета

буддизм достиг при короле Сулиньявонгса (правил в 1637-1694 г.). После

его смерти Лансанг распался на три государства., между которыми начались

междоусобные войны, приведшие к упадку буддизма и государства. После

французской колонизации из трех лаосских государств было сохранено одно -

Луангпрабанг. В 1928 г. французская администрация одобрила постановление

о реорганизации лаосской сангхи по типу таиландской и объявило буддизм

государственной религией. После ликвидации монархии и создания Лаосской

Народно-Демократической Республики буддизм по-прежнему остался

господствующей религией в стране. В стране насчитывается примерно две с

половиной тысячи монастырей и храмов, свыше десяти тысяч членов сангхи.

БУДДИЗМ В СРЕДНЕЙ АЗИИ

Как сообщают средневековые китайские, арабские, персидские и иные

авторы, до утверждения на территории современного Киргизстана,

Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана и юга Казахстана ислама (8-9

вв.) был широко распространен буддизм. Эти данные получили подтверждение,

когда в1920-е гг. в данном регионе развернулись археологические изыскания

(были найдены буддийские храмы, святилища, ступы и иные постройки,

относящиеся ко 2-10 вв. н. э.).

В Бактрии (области, занимавшей север современного Афганистана и южные

районы Таджикистана и Узбекистана) буддизм существовал с династийным

культом кушан и древними местными верованиями зороастрийского и

маздентского круга. За много веков существования в данном регионе буддизм

утвердился не только в крупных городах и торговых центрах, но проник и в

сельские поселения.

В древней Маргиане (Мервский оазис, юго-восток современного

Туркменистана) буддизм существовал с официальной религией Сасонидов -

зороастризмом и погиб вместе с Сасонидским государством при завоевании

его, во второй половине 7 в., арабами.

В северо-восточных областях Средней Азии (север Киргизстана) буддизм

распространялся в раннем средневековье. Свидетельства средневековых

авторов и найденные в Средней Азии буддийские тексты говорят о том, что

во 2-8 вв. этот регион был важным центром.

БУДДИЗМ В РОССИИ

Традиционные регионы России, где живут буддисты, - Бурятия, Тува,

Калмыкия, Читинская и Иркутская область. Буддизм на территории России

представлен школой гелукпа, которая является разновидностью тибетского

буддизма. Калмыки приобщились к буддизму в 16 в. в Джунгарии (Китай), а в

17 в. они перекочевали в Нижнее Поволжье, сохранив свою религию. Уже в

тот период у калмыков появилась буддийская литература, переведённая с

тибетского на калмыкский язык.

На территории Тувы буддизм утвердился в конце 18 в., вобрав в себя

местные шаманские верования и культы. Верующие исповедуют ламаистскую

форму буддизма (эта форма основана на сочетании черт махаяны и

ваджраяны).

С 1956 г. на территории СССР действовали два буддийских монастыря

(Иволгинский и Огинский). В 1990-1991 гг. открывается около 30 новых

общин в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Анапе, в городах

Прибалтики.

БУДДИЗМ В США

Буддизм появляется в США на рубеже 19 и 20 вв.; его последователями и

пропагандистами были в основном иммигранты из Японии, Китая, Кореи,

буддисты - миссионеры, вокруг которых группировалось небольшое количество

американцев. В 1893 г. в Чикаго прошёл Всемирный конгресс религий, на

котором присутствовали буддисты. После конгресса началось паломничество

восточных буддистов в США и обратное движение - американцев на восток,

где они проходили обучение в буддийских монастырях.

Одной из крупных буддийских организаций в США является Первый дзэнский

институт Америки в Нью-Йорке. Центр буддийской тхеравады - Американская

буддийская академия, которая также находится в Нью-Йорке.

Школа китайского буддизма распространена преимущественно среди

американцев, живущих в Чайна-таун. Буддизм в США характеризуется наличием

большого количества маленьких групп, принадлежащих к самым разным

направлениям и школам. Ещё одной характерной чертой американского

буддизма является его интерес к социальной проблематике: американцы

обращаются к буддизму, стремясь найти ответы на проблемы, волнующие и

современное американское общество.

БУДДИЗМ В ЯПОНИИ

В Японии сосуществуют две основные религии - синтоизм и буддизм

(махаяна). Японцы посещают одновременно синтоистские и буддийские храмы.

Согласно официальным японским хроникам буддийское учение было принесено

в Японию в 552 г. корейским проповедником из Пекина; новая вера нашла в

Японии и страстных приверженцев и отчаянных противников.

Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма,

привлекающим учёных из разных стран. После Второй мировой войны

значительно активизировалось миссионерская деятельность японских

проповедников за рубежом. В последние десятилетия в Японии возникло много

новых религиозных течений, из которых выделяют необуддийские секты:

нитирэн сэсю, рэйюкай и другие.

БУДДИЗМ НА ТАЙВАНЕ

Буддизм (махаяна) был занесён китайскими эмигрантами в 17 в. Сейчас на

острове имеются филиалы Буддийской Ассоциации КНР, членами которых

являются десятки тысяч тайваньцев, в том числе учащиеся полутора десятка

буддийских учебных заведений.

БУДДИЗМ НА ТЕРРИТОРИИ ГИМАЛАЕВ

Проникновение обусловлено контактом с Индией через исторические

территории Кашмира, Непала, а также экспансией буддизма в Центральный и

Западный Тибет.

БУДДИЗМ ТАКЖЕ РАСПРОСТРАНЁН :

В Камбодже (в 1989 г. буддизм объявлен государственной религией).

На острове Шри-Ланка ( в качестве государственной религии буддизм

утвердился в 3 в. до н. э.)

В Мьянме (распространён в форме тхеравады).

В Таиланде

В Лаосе

Всего в мире насчитывается более 300 млн. верующих буддистов.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1 В. П. Максаковский. Географическая картина мира. “Верхне-Волжское

книжное издательство”. 1995 г.

2 М. Аксёнова. Религии мира. Москва. “Аванта+”.1996 г.

3 Настольная книга атеиста. 8-е издание. Изд. Политическая литература,

М., 1985 г.

4 Словарь буддиста. Изд. Просвещение. М., 1992 г.