Гражданская религия в США
Оглавление
Краткая справка
Глава 1. Как все начиналось
1.1 Новый тип религиозности в Америке
1.2 «Обожествление» свободы и демократии
Глава 2. Гражданская религия в США
Краткая справка
Соединённые Штаты Америки были образованы в 1776 году при объединении тринадцати британских колоний, объявивших о своей независимости. Война за независимость продолжалась до 1783 года и окончилась победой колонистов. В 1787 году была принята Конституция США, а в 1791 -- Билль о правах, который существенно ограничил полномочия правительства в отношении граждан. В 1860-х годах противоречия между рабовладельческими южными и промышленными северными штатами привели к началу четырёхлетней гражданской войны. Победа северных штатов спасла страну от раскола и привела к повсеместному запрету рабства в США. После Первой мировой войны Соединённые Штаты окончательно отказались от политики изоляционизма и стали играть активную роль в мировой политике. В 1945 году США вышли из Второй мировой войны первой ядерной державой и вступили в глобальное противостояние с Советским Союзом, длившееся до конца 1980-х годов.
В настоящее время Соединённые Штаты Америки обладают крупнейшей в мире экономикой ($14,2 трлн.), мощными вооружёнными силами, в том числе крупнейшим военно-морским флотом, имеют постоянное место в Совете Безопасности ООН, государство-учредитель Североатлантического альянса. США располагают вторым по совокупной мощности ядерным потенциалом на Земле.
Глава 1. Как все начиналось
1.1 Новый тип религиозности в Америке
В религиозности американцев по статистике, христианами себя считает лишь 82% населения США. Поражает непривычная легкость отношений с Богом, который представляется этаким добрым и милым приятелем: ему следует нанести визит с друзьями в воскресенье, чтобы вместе порадоваться жизни, попеть песни и послушать проповедь, например на тему "Бизнес и Евангелие".
Америка дала миру новый тип религиозности, который поначалу был абсолютно неизвестен и даже чужд европейскому сознанию. Истоки "религии по-американски" уходят корнями в далекое прошлое.
Колонисты, сошедшие в XVII веке на американскую землю с палубы "Мэйфлауэра", были протестантами. Вдохновленные идеей создания здесь, на обетованной земле, нового (без европейских недостатков) христианского общества будущие американцы с жаром принялись за работу. Построение земного Рая оказалось делом не таким уж легким, но протестантская этика (отвергнув "ненужный" аскетизм монашества и "излишнюю" обрядовость Церкви) с ее новым отношением к труду и тут дала обильный урожай: расцвел американский прагматизм, который был просто необходим для выживания в тех условиях. Практичными американцы были не только в решении бытовых и социально-политических вопросов, практичностью отличалась и религиозность строителей нового общества.
Но практицизм по-американски имел и другую сторону: отсутствие интереса к богословию - ведь важнее проповедовать, наставлять, молиться; важнее дать людям конкретное руководство к действию. Вопросы понимания догматов и сложные философские построения мало волновали как простых американцев, так и их пасторов. Современный американский историк Д. Бурстин пишет: "Отсутствие у виргинцев ревностного отношения к религиозной догме объясняется довольно просто: зачастую они о догме ничего не знали. Так, например, Джордж Вашингтон, весьма деятельно принимавший участие в работе своего приходского совета, наверное, не смог бы отличить англиканского вероисповедания от любого другого христианского..." [Бурстин Д., Американцы: Колониальный опыт, М., Изд. группа "Прогресс", "Литера", 1993, с. 167. ]. Прошли времена, когда умирали за свои убеждения первые христиане, когда святые отцы и пустынники придавали первостепенное значение хранению догматов - ведь догма понимается в христианстве не как результат работы мысли пусть даже самых умных людей, а как результат Откровения Самого Бога, конечно, в той мере, которую человек может вместить. В итоге, за полтора столетия (начиная с XVII в.) Америка не дала миру ни одного оригинального мыслителя в области богословия [см. Бурстин Д., Указ. соч., с. 13. ]. Прагматизм требовал, чтобы религия была четкой, простой и быстродействующей, религией в газетном духе. При зарождении печатного дела в молодой Америке предъявлялись следующие требования: "Газета должна быть полезной и своевременной, она не может требовать длительного изучения и сосредоточенности, она должна быть грамотной, но не может отделять художественное и экспрессивное от коммерческого и утилитарного..." [Бурстин Д.. Указ. соч., с. 370. ]. Точно таким же требованиям отвечает американский тип религиозности. В отличие от традиционной, "книжной", религии Старого Света американская новинка была явлением более легковесным, "газетным", но зато и намного более удобным и эффективным under the circumstances (При сложившихся обстоятельствах). Нет необходимости изучать традицию, не нужно сохранять апостольскую преемственность.
Эта религия гораздо больше предлагала, чем требовала. Она давала вам смысл жизни и работы, утверждала в сознании своей избранности и богоугодности, не требовала постоянно вести духовную брань (хватало баталий с Англией, природой и индейцами) и краснеть на исповеди. Вместе с тем, она говорила о необходимости упования на Бога, о молитве и спасении.
1.2 «Обожествление» свободы и демократии
Самым главным "добавлением" к христианству в Америке (помимо идеи избранности своей земли и народа) стало "обожествление" свободы и демократии. Символично звучит стихотворная надпись на статуе Свободы в Нью-Йорке: "Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать воздухом свободы". Очень уж напоминает слова Христа: "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". Таким образом, спасителем оказывается не Бог-Христос, а американская богиня-Свобода.
Плоды симбиоза демократии с христианской религией очень удачно иллюстрирует пример, который приводит М.Вебер в работе "Протестантские секты и дух капитализма". Когда он, путешествуя по США, "случайно упомянул о все еще значительной роли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: "По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит? " [Вебер М., Избранные произведения, М., "Прогресс", 1990, с. 275.] Весьма показательный случай, из которого можно сделать сразу несколько выводов. Прежде всего, налицо свобода, столь высоко чтимая в стране - право верить или не верить; но далее - сильно еще христианство! - невозможно доверять в делах человеку, который не принадлежит хоть какой-нибудь церкви (чисто по-протестантски). Заметим, что уже не важно, к какой именно церкви ты принадлежишь, - это уже протестантизм по-американски. В Америке само понятие "Церковь" исказилось: многие верующие называли свои службы "собраниями" и говорили "пойти на собрание", а не "пойти в церковь"; с другой стороны, появилось множество объединений типа "церковь любителей кофе" или "церковь рок-н-ролла".
На этой почве расцвело такое первоначально чисто американское явление как путешествующие евангелисты-проповедники, со временем вылившееся в современные шоу телепроповедников. Оно - плоть от плоти "газетной религии": евангелисты путешествуют из города в город, проводя публичные проповеди, традиционно заканчивающиеся покаянием ряда грешников из числа присутствующих. Но дальше этого евангелист не идет. Он вынужден спешить в очередной город, где его ждут жаждущие (или сомневающиеся), которых он потом вновь оставит безо всякого руководства или, как сказали бы православные, "окормления"...
По мере оформления государственности в атмосфере "газетного духа" стала возникать новая религиозная реальность. Появилось то, что мы будем называть "гражданской религией" (ее концепция разработана американским социологом Робертом Белла, а сам термин принадлежит Руссо) ["Догматы гражданской религии должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без объяснений. Существование могучего, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого божества, будущая жизнь, счастье справедливых, наказание злых, святость общественных договоров и законов - вот положительные догматы. Что касается догматов отрицательных, то я ограничиваю их одним только догматом - нетерпимостью... Тот, кто осмеливается сказать: "вне Церкви не спасения", - должен быть изгнан из пределов государства". - Руссо, "Об общественном договоре, или Принципы политического права". - Государственное соц. экономическое издательство. М., 1938, с. 120-121.]. Она имеет свои символы и ритуалы. Выросшая из христианства, она во многом напоминает его и по форме образования новой мифологии, и по использованию мифологии старой. Вот как, например, создавался образ "американского символа и отца нации" Д. Вашингтона: сначала мифологизировалась жизнь - "святая жизнь", потом появилось "священное писание" - труды Вашингтона, которые были тщательно отобраны и где надо отредактированы. В создавшемся культе присутствуют и "священные останки", и ежегодные обряды, и ораторское богослужение.
Глава 2. Гражданская религия в США
В отличие от многих других стран мира, государственные агентства не изучают религиозные предпочтения жителей США, поэтому данные о численности адептов той или иной веры собираются в результате опросов. Эти данные весьма различаются, однако показывают более-менее определенную картину. К примеру, доля христиан в населении США колеблется от 78% (последние доступные данные American Religious Identification Survey за 2001год) до 84% (данные The Pew Forum on Religion & Public Life за 2002 год). Также различаются и оценки численности иных конфессий. Число иудеев обычно определяют в 1,1%-1,4% от населения страны, мусульман - в 0,4%-0,5%, буддистов - в 0,3%-0,5%, индуистов - в 0,2-0,4%. Около 11%-13% американцев относят себя к "секуляристам", то есть они верят в Бога, однако не принадлежат к определенной конфессии. Религиозная статистика учитывает и атеистов, которых среди американцев насчитывается от 0,5% до 8%. Точное количество религиозных культов, которые исповедуют американцы, также неизвестно. Эксперты обычно говорят о, примерно, 3 тыс. религиозных номинаций. Принято считать, что в США насчитывается более 250 тыс. храмов и молелен - точное их количество также неизвестно.
По данным Университета Нью-Йорка, за десятилетие (с 1990 по 2001 год) уровень религиозности американцев понизился на 9 пунктов: в 1990 году религиозными себя считали 90% жителей страны, в 2001 году - 81%. Исследователи отмечают, что самая значительная перемена произошла с той частью американского населения, которая верит в Бога, но не относит себя ни к одной из религиозных конфессий. За десятилетие число таких людей почти удвоилось - в 1990 году их было 14,3 млн. (8% населения США), в 2001 году - 29,4 млн. (более 14%). В то же время, число американцев, отказывающихся отвечать на вопросы о своей религиозной принадлежности, значительно увеличилось (с 4 млн. до 11 млн.).
Примерно половина взрослого населения США (54%) относит себя к той или иной религиозной группе и посещает церковь, мечеть, храм, синагогу или любое другое место поклонения богу, однако около 80% всех респондентов называли себя "просто верующими". Любопытно, что в 1960-е годы социолог Томас Лакманн предсказал, что в недалеком будущем появится новая форма религиозной идентификации, которая не будет связана с религиозными институтами, и поклонение Богу будет идти вне храмов.
Свои храмы постоянно посещают 83% американских евангелистов, 75% мормонов, 70% адвентистов, 69% баптистов, 66% методистов, 64% пресвитериан, 62% мусульман, 60% христиан (не относящих себя к определенной номинации), 59% католиков, 53% иудеев, 45% протестантов и 28% буддистов. Любопытно, что каждый пятый американец, называющий себя атеистом или агностиком, признает, что либо он сам, либо кто-то из членов его семьи, является прихожанином какого-либо храма.
75% населения США оценили свое мировоззрение как "религиозное" или "частично религиозное", 16% - как "светское" или "частично светское" и только 1% оценил его как комбинацию светского и религиозного. Остальные респонденты затруднились с ответом. Женщины в США более религиозны, чем мужчины.
Диана Эк, автор книги "Новая Религиозная Америка" (A New Religious America), считает, что процессы, произошедшие в США на протяжении последнего столетия, не имели аналогов в мировой истории. Ни одна страна мира на протяжении нескольких десятилетий не превращалась из преимущественно христианского государства в страну, где представлены практически все религиозные культы, существующие в мире. Количественные изменения в численности тех или иных религиозных общин происходят не столько благодаря миссионерской деятельности, сколько в результате массовой эмиграции (данные Хелен Эбо и Джанет Зальцман опубликованы в книге "Религия и Новые Иммигранты" - Religion and The New Immigrants). К примеру, в последнее десятилетие на волне массовой эмиграции из Индии почти на 240% выросло число американских индуистов, хотя случаи обращения в индуизм американцев являются единичными. Аналогичное "пополнение" получали американские буддисты, бахаисты, сикхи и мусульмане.
По мнению религиоведа Уильяма Питерса, религия в США движется в сторону еще большей дифференциации. Кроме роста адептов, экзотических для США - восточных или азиатских религий - отмечается все большее разнообразие внутри уже сформировавшихся конфессий. Питерс пишет, что южные баптисты переживают, по-видимому, процесс разделения на две отдельные конфессии. Американские иудеи разделены на 4-5 различных традиций или конфессий. Поэтому становится все менее вероятным, что какая-то одна конфессия начнет доминировать в США.
Процесс разделения имеющихся церквей не является чем-то принципиально новым для США. Свой "раскол" в 1830-1850-е годы пережили мощные общины методистов, пресвитерианцев и баптистов. В 1837 пресвитерианцы распались на "Новую Школу" и "Старую Школу". В 1844 году Методистская церковь (в ту пору крупнейшая религиозная организация США) разделилась на Южную и Северную, а баптисты - на Южных и Северных. Главной причиной раскола было отношение к институту рабства: "Новые" и "Северные" номинации объединили сторонников отмены рабовладения, "Старые" и "Южные" - противников. После Гражданской войны (1860-е годы) данный спор утратил свое значение. Однако процесс воссоединения шел долго: методисты вновь соединились в 1939 году, пресвитерианцы - в 1983, а южные и северные баптисты доселе продолжают действовать независимо друг от друга.
Протестантские церкви часто делятся на церкви "основного направления" и "евангелические". К евангелическим церквям относятся те, чьи культы предполагают ведение активной миссионерской политики - как в США, так и за рубежом, они менее иерархичны и более склонны к буквальному толкованию Священного писания и установлению "личных" отношений с Богом. Церкви "основного направления" более традиционны, в меньшей степени направлены на привлечение новых последователей, могут иметь более "определенную" структуру религиозных лидеров и, в целом, доля их последователей в общем числе протестантов США уменьшается.
По данным журнала US News & World Report, американцы ныне весьма терпимы к иным верованиям: к примеру, 77% христиан убеждены, что в каждой религии есть элементы истины. Три четверти христиан утверждают, что разнообразие религиозной карты Америки является источником силы и жизнеспособности религиозной веры каждого жителя США. При этом толерантность основана не на знании религиозных догматов иных конфессий, а скорее на государственных традициях страны (США стали одной из первых стран мира, где равенство и свобода вероисповедания всех религий была заложена в Конституцию). Причем на толерантность американцев не особо влияют такие события, как теракты 11 сентября 2001 года. Несмотря на то, что в стране был отмечен всплеск исламофобии, его масштабы были весьма умеренными, и буквально за несколько лет отношение американцев к Исламу и мусульманам вернулось к показателям, фиксировавшимся до атак на Нью-Йорк и Вашингтон.
По мнению Питера Уильямса, автора книги "Религии Америки" (America's Religions: From the Origins to the 21st Century), многие американские христиане, относящиеся к наиболее многочисленными номинациям, даже никогда не беседовали с адептами иных религий. К примеру, примерно половина американских протестантов никогда не встречалась с иудеями. Одна из причин этого - "географический" характер распространения религий. Если в крупных городах представлены многие конфессии, вынужденные сосуществовать бок о бок, то в сельской местности существует довольно четкое разделение. К примеру, католики особо многочисленны на северо-западе США (где некогда оседали ирландские, польские и итальянские иммигранты) и на юго-востоке (там активно селятся выходцы из Латинской Америки). Лютеране, методисты, пресвитериане особо многочисленны на Среднем Западе, причем, в этом регионе существуют своеобразные религиозные анклавы. Баптисты составляют большинство в штатах Западная Вирджиния и Арканзас. Мормоны - в штате Юта (этот штат фактически был создан ими) и т. д.
Впрочем, иногда система религиозной терпимости давала сбои. Одним из наиболее ярких примеров этого была неспособность американцев европейского происхождения понять и признать уникальность и важность религиозной практики индейцев. Другим, более широко признаваемым примером, было отношение к мормонам. Религиозная нетерпимость стала причиной их изгнания из восточных штатов страны, после чего мормоны нашли приют в штате Юта. Лишь в 1960-е годы американское общество признало, что свобода совести предполагает также свободу не исповедовать никакой религии или быть атеистом.
Традиционно, больше всего средств американцы жертвуют религиозным, а не светским благотворительным организациям - религиозные структуры получают 34%-38% от всех пожертвований, совершаемых как физическими, так и юридическими лицами США. Год от года в США заметно увеличивается число верующих, и возникают новые конгрегации, кадры для которых не успевают подготовить. Хроническую нехватку священнослужителей переживают абсолютно все конфессии США. Лютеранская Церковь (в США у нее более $5 млн. последователей) не может заполнить 11% священнических вакансий. Епископальная Церковь (более 2.5 млн. прихожан) сообщает, что ежемесячно у нее образуются 400-650 пасторских вакансий. Одно из крупнейших (около 1.5 млн. последователей) течений иудаизма - реформистское - сообщает, что в примерно четверти ее конгрегаций нет постоянных раввинов.
Ныне численность американского духовенства составляет более 0.5 млн. человек. Из-за полного отделения религии от государства в 1950-е годы религиозные организации вынуждены были вступить в конкурентную борьбу с бизнесом и государственной службой - предметом конкуренции стали умные, образованные и энергичные молодые люди, которые выбирали, в какой сфере они будут делать карьеру. Религия ныне не способна предоставить молодым людям столько же возможностей, сколько могут дать иные сферы, и престижность профессии священника резко уменьшилась. В результате, религиозные организации ныне делают ставку на людей среднего возраста, которые уже сделали карьеру в нерелигиозной сфере, но чьи духовные искания привели их к решению стать в ряды духовенства. Это, в свою очередь, в корне меняет систему теологического образования, которая складывалась столетиями. С другой стороны, религиозные деятели даже рады уменьшению числа желающих работать на церковной ниве. Они считают, что это позволит не только тщательней обучать новичков, но и дает определенную гарантию того, что духовными служителями станут действительно религиозные люди, думающие о Вере, а не о карьере. Исследование Католического Университета Америки в Вашингтоне (Catholic University of America in Washington) показало, что люди, ставшие католическими священниками в 2005 году, более образованы, чем священники выпуска 1998 года. Если в 1998 году средний возраст нового католического прелата составлял 34 года, то в 2005 году - 37 лет.
Данные службы Gallup показывают, что для 84% американцев религия играет важную роль в жизни. Только для 15% жителей страны вера не имеет никакого значения. Любопытно, что, несмотря на религиозность, американцы достаточно плохо разбираются в религии. Стивен Протеро, автор книги "Американский Иисус: Как Сын Божий Стал Национальной Иконой" (American Jesus: How the Son of God Became a National Icon), считает главной причиной этого отмену религиозного образования в школах (исключением являются частные школы, которые содержат различные религиозные группы). А в высших учебных заведениях преподаватели обязаны не учить религии, а учить пониманию религий.
Список литературы
1. Митрохин Л.Н. Религиозные культы в США. - М., Знание, 1984. - 3-5.
2. Яковлев Н.Н. Религия в Америке 80-х. - М., 1987. - 85-87.
3. www.scepsis.ru
4. www.planet-of-people.org
5. archive.travel.ru/usa/
