Греко-католическая церковь

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. П.О. СУХОГО

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”

Выполнил студент гр. МТ-22

Paul_Naben

Приняла преподаватель

Борецкая В.В.

ГОМЕЛЬ 2001.

ПЛАН.

Униатская церковь.

Восточно-католическая церковь.

Греческая католическая церковь.

Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.

Литература.

УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать

эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы

элладского гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы,

словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и

Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных

территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем не

менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни.

Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его

своему господству.

На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были

завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского

общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его

нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее

лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две

национальности — национальность греческая и национальность латинская.

Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались

перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его

восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова

среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь

о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь

к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других.

Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде

пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились

разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах

молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и

церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем

обрядом, и уже до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную

форму.

Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных

обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух

обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда

возникла привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви,

которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви — ту

ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в

действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а

только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого

обряда, а другая — латинского.

Эти наименования получили еще более определенный характер, когда

Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали

соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной

империи, а Латинская Церковь — империи Западной. Во все времена епископ

Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви,

осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это

то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших

времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках

своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом надзора

и определенной властью над епископами, которые относились к их кафедрам.

Позже в результате учреждения Константинопольского и Иерусалимского

патриархатов Восток оказался разделенным на четыре большие, независимые

друг от друга, территории, которые возглавляли патриархи

Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Такое

положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством

Церкви.

Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они

признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях

апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать

церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением

времени возникали национальное соперничество, политическая ревность,

амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и

мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все

более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно

разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее,

неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и

восстановить согласие.

Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на

Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы

установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к

сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что

деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось

найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало.

Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то

протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких

условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение.

Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно

присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение

различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии,

свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую

веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого

греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами,

греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих

католиков греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они

рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и

составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их

разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.

Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня

греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии,

Турции и королевстве Обеих Сицилий.

1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и

несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под

владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором

Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные

священники, пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления

своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской Церкви,

вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой

Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.

2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской

Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование

весьма ненадежно.

3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же

Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской

кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся

к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди

викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская

епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько

греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности

группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к

греко-униатскому обряду.

4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о

Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к

патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне

находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение

которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В

европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая

болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в

собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между

этими двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской

национальности, а вторая — к национальности греческой.

5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на

континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них

есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два

епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о

приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в

Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и

деловые связи.

Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы

полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко-

униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно

прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой

Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей

недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех

миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем

положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на

мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как

Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ

принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми

учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это

не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во

многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно

сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого

обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по

многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только

они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии

относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и

положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние,

содействовать их подъему и поддержать их, — эти люди везде или почти везде

покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь

бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко-

униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.

Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что

им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует,

конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим

знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно

неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние

слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не

все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь

лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют

с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого

оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году,

простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-

крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство

предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском

соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все

поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы

Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся

под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности,

нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.

Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому

группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической

Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую

дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко

поддерживали католические правительства стран, где православные находились

в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате,

небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к

Риму.

Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом

деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской

Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к

Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом

вообще не прекращалось.

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были

связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов,

характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви

зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная

для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве

Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме

конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.

После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое

положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию

для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862

году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся

миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой

Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и

мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую

другие службы курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная

Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the

Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и

располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.

Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно

назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как

оскорбительный, а потому его больше не используют.

Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути

примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в

так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции

свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом

сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим

учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в

православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и

способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.

Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании

католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение

православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные

общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье

пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним

насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы

обратить православных в католичество.

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum

касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с

латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои

самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных

католиков в деле установления экуменических отношений с православием.

Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии

с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом

II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года.

Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви

подразделяются на 4 категории:

1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская

и Мелькитская Церкви);

2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская

Католические Церкви);

3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская

и Американская Русинская Церкви);

4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и

Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую

Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-

католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-

католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он

избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и

интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды

патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии

из числа кандидатов, утвержденных Римом.

ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Возникновение католической общины византийского обряда в Османской

империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II

отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос

начал миссионерскую деятельность среди православных греков в

Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В

1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело

было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного

Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины

возникли в двух деревнях во Фракии.

В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь,

где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди

прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории

Восточных Церквей.

11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков

Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло

первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер

в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов,

бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две

упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских

городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и

Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в

Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического

Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в

Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные

православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам,

последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами

милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах

больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая

Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в

которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До

сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение,

типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты

православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-

католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции

большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без

священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7

священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.

Местонахождение: Греция, Турция

Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в

1975 году)

Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в

греции

Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.

а) Русские.

С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи

был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о

веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для

них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла

коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла.

28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический

экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община,

члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством

иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для

работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России

и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они

практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в

США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).

б) Белорусы.

Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после

заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко-

католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были

подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община

белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в

ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них

был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй

мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь

была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После

распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году

независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году

действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-

католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке.

Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее

десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной

принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным

университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко-

католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них

есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в

Лондоне(Англия).

в) Грузины.

Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в

Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину.

Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году

миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В

1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало

католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на

создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились

католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая

группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.

Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую

литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин,

организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х

годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых

латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в

Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в

настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два

монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией

Матери, которые сейчас практически исчезли.

После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая

Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская

католическая община вернулась к нормальной церковной жизни.

г) Албанцы.

Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на

берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в

1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В

1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе

Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского

монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический

администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату

в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было

400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа

прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя

атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом

апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины

насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому

обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного

священника византо-католического обряда.

ЛИТЕРАТУРА.

1. Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под

ред. П.Н.Говор.- СПб.,1999.

2. Католицизм / под ред. Л.Н. Великовича.– М.,1999.

3. Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.: «Правда», 1991.

4. Токарев С.П. Религия в истории народов мира. – М.,1990.