Индуизм - религия самого долгого пути

Новый гуманитарный университет Натальи нестеровой

Реферат

По Истории религии

На тему

индуизм –

РЕЛИГИя САМОГО ДОЛГОГО ПУТИ

Студентки 2-го курса

Факультета философии и богословия

Жидуловой Т.О.

Москва

2002

Общий характер и история индуизма

Индуизм – одна из самых древних и влиятельных религий в мире. Его

основные идеи лежат в основе таких современных культов как Международное

общество сознания Кришны (МОСК), Миссия Божественного света,

Трансцендентная медитация и им подобных. В настоящее время насчитывается

около 690 миллионов последователей этой религии. Это преимущественно

народы, населяющие Индию, Непал и Шри-Ланку. Индуизм породил религии

джайнизма и буддизма и вместе с исламом лег в основу возникновения

сикхизма. Идеи индуизма – напрямую или опосредованно, через буддизм –

получили широкое распространение во многих странах, сначала Востока, а

потом и Запада. Переосмысление учения индуизма способствовало образованию

многих культов и верований. Они продолжают появляться и в наше время.

Само название этой религии говорит о том, что она напрямую связана с

Индией, хотя термин «индуизм» не индийского происхождения. Он – от

персидского названия реки Инд. Некоторые исследователи считают индуизм не

одной целостной религией, а синтезом ряда родственных друг другу

религиозных идей, когда-либо проникавших в Индию с сотнями различных

культурных, социальных и племенных групп. Поэтому трудно дать краткое и

точное определение индуизма.

В индуизме отсутствует единый организующий стержень. Вот почему среди

его приверженцев встречаются пантеисты и политеисты, монотеисты и агностики

и даже атеисты. Как считают Дж. Макдауэл и Д. Стюарт, индуизм – это

«сложный комплекс религиозных и философских воззрений, а также предписаний,

регламентирующих все права и обязанности человека от рождения до смерти.

Большое место в нем отводится обрядности».*

А эксперт в области мировых религий профессор Нинан Смарт так говорит

о различиях современных индуистских систем:

«Меня могут спросить: какова же сущность индуизма? Трудный вопрос.

Есть индуисты ортодоксальные, отрицающие существование бога. Есть другие,

которые, не отрицая бога, отводят ему второстепенную роль производной или

иллюзорной формы Абсолюта. Что же общего в индуизме среди такого

разнообразия богословских взглядов? Безусловно, учение о перевоплощении

человека и вечности души. Образ мира, в котором бессмертный дух внутри

человека пребывает вечно через цепь перевоплощений, доминировал в индийском

сознании почти три тысячи лет. Кроме того, сложная социальная структура на

полуострове в течение долгого времени способствовала формированию

потребностей религии».*

Происхождение, священные книги и божества

Возникновение индуизма не приписывается какому-либо одному конкретному

лицу, и в этом его отличие от других религий. Его происхождение связано с

завоеванием полуострова Индостан арийскими племенами между XII и V веками

до н. э. Самые древние религиозные книги индуизма, Веды («мудрость» или

«знание»), написаны на санскрите. В сущности, она представляют собой

религию арийских завоевателей. Для арийцев был очень важен культ

жертвоприношения путем сжигания. Арийцы верили, что, действуя согласно

требованиям этого культа, они способствуют постепенному перерождению

Вселенной.

Писания индуизма формировались в течение веков, начало им было

положено записью устного предания примерно во второй половине второго

тысячелетия до н.э. Как известно, эти писания называются Ведами. Они

состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части

содержаться гимны, славящие богов, во второй – дано руководство по

соблюдению ритуалов, а в третьей – объясняется религиозное учение. Кроме

Вед индуисты разных направлений имеют свои собственные книги, но Веды носят

наиболее общий, всеобъемлющий характер. Заключительная часть Вед называется

Упанишады («упанишад» означает сокровенное знание), которые представляют

собой комментарии к Ведам. Она были написаны в период с VIII по VI века до

н. э. После Упанишад следуют две большие эпические поэмы, «Рамаяна» и

«Махабхарата», в которых содержатся легендарные описания перевоплощений

одного из главных индуистских богов. Вторая часть шестой книги

«Махабхараты» называется «Бхагават гита» («Божественная песнь» или «Песнь о

господе»). Из всех индуистских писаний она получила наибольшую известность.

Она была записана, а впоследствии переработана где-то между 200 г. до Р.Х.

и 200 г. по Р.Х.

Чтобы показать разноликость и противоречивость индуизма, достаточно

сравнить бога Гиты и бога ранней ведической литературы. Бог, описанный в

Гите, – это Бог очеловеченный и часто даже напоминающий монотеистического.

В то же время в ранних Ведах бог представлен определенно пантеистическим

(все сущее прекрасно и в некотором смысле божественно) и, пожалуй, даже

монистическим (все сущее едино, даже если божественного не существует).

Монотеистические идеи Гиты были подхвачены основателем культа МОСК,

Общество сознания Кришны, в результате чего кришнаиты проповедуют скорее

монотеистический, нежели пантеистический подход к богу.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов

богинь, но главными из них считаются тримурти, т.е. триада богов, – Брахма,

Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в

отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой тримурти, его культ

отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей

действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над

которой стоит размышлять, а не поклоняться ей.

Воплощения Вишну

Веды описывают Вишну, имеющего много различных имен, как бога-

хранителя и как некую творческую космическую энергию. Поклонение этому богу

связано с мистическим учением о его периодических явлениях на земле в

различных воплощениях (аватарах). Индуисты разных течений поклоняются ему в

одном из воплощений или во всех десяти. Этот бог представляется как борец

за правду. В своем последнем десятом воплощении он явится на небесах,

сидящим на белом коне, и снизойдет для того, чтобы истребить злых и

установить на земле праведность.

Самым важным воплощением Вишну являются седьмое и восьмое. В седьмом

он называется Рама и совершает поход из Северной Индии на остров Шри-Ланку

для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. В эпосе

«Рамаяна», где описываются приключения Рамы и Ситы, оба они являются не

только воплощением Вишну, но также несут в себе все человеческие и духовные

качества, известные во Вселенной. Восьмое воплощение описывается эпосе

«Махабхарата», самой важной частью которого является песнь Бхагават гита, о

которой было сказано выше. В ней перевоплощенный Вишну носит имя Кришны.

Тема песни заключается в учении о всецелом посвящении (бхакти) человека

своему богу и исполнении долга (дхармы). Принц Арджуна, который вместе с

родными братьями был незаконно лишен права на царство, сомневался, должен

ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в

свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуну вступить в бой и

уговаривает подчиниться его воле. В борьбе за правое дело от человека

требуется полное посвящение Кришне, а также терпение и самоотречение.

В «Бхагават гите» оправдываются насилие и убийство по той причине, что

убиты будут лишь тела, а не души, которые живут вечно. Рано или поздно

телам предстоит умереть. Не стоит печалиться, если они умрут раньше.

Освободившись от тел, души воплотятся в другие тела, для того, чтобы

использовать новую возможность для улучшения своего состояния. Арджуна

повиновался Кришне и победил. Его послушание и мужество являются примером

для индусов в вопросе исполнения предписаний религии.

Ужасный бог Шива

Параллельно поклонению Вишну индуизм практикует поклонение богу Шиве,

занимающему третье место в индуистской триаде. Шива более грозен и сложен,

чем Вишну. Он исполняет много ролей и характеризуется как творец и

разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный танцор и йог со «вставшими

копной волосами». Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной.

Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг. Наиболее распространено

изображение Шивы в виде четырехрукого танцора, символизирующего проявление

творческой и разрушительной вселенской энергии бога. Его обычной эмблемой

является каменный столп – линга, символ мужского полового органа. В отличие

от Вишну Шива не имеет аватар, то есть перевоплощений. Однако несколько

богинь связаны с ним супружескими узами. К ним относятся: Шакти, являющая

собой символ женственности и плодородия и представляет оборотную сторону

мужественности Шивы, и Кали, которая, будучи велико богиней и женой Шивы,

представляет силу разрушительную. Кали внушает большой страх, и культ

поклонения ей был связан с половыми оргиями. Таким образом, Шива и

связанные с ним богини представляют сочетание положительных и отрицательных

начал, существующих во вселенной и в мире людей.

Учение о перевоплощении

Важной доктриной учения индуизма является вера в перевоплощение или

трансмиграцию души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после

смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом или

человека, или животного, или пресмыкающегося. Конечной целью перевоплощения

является мокша, то есть освобождение от длительной серии перевоплощений,

посредством которых душа постепенно достигает совершенства. Этого

совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во

время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным.

Закон кармы

Душа по закону кармы может переходить из тела в тело бесчисленное

количество раз как вверх по пути совершенства, так и вниз в наказание за

нарушение предписаний. Слово «карма» буквально переводится как действие,

деятельность. Иначе говоря, закон кармы – это закон неизбежного морального

воздаяния или возмездия. После смерти тела душа, находящаяся в нем,

наследует результат взятых в совокупности своих бывших поступков и

намерений. Это может повлечь за собой как улучшение нового материального

воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с

лучшим здоровьем и т.д.), так и его ухудшение (т.е. рождение в условиях

менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем был человек, и какой

проступок он совершил, определяется мера его наказания. Например, если он

был брахманом и украл золото у своего собрата брахмана, то он должен пройти

тысячу рождений через тела пауков, змей, ящериц, морских животных и т.д.

закон кармы действует автоматически. Суда над преступником никакого нет, и

не будет. Есть только процесс, предоставляющий возможность продвигаться

вперед или возвращаться назад, – то, что индусы называют «колесом

перевоплощений». Задача человека – освободиться от круговорота превращений

путем собственного совершенствования.

Кастовая система общества

Учением о перевоплощении и законом кармы индусы оправдывают деление

своего общества на четыре касты. Они считают, что люди, достигшие большего

совершенства, являются членами высших каст, а менее совершенные составляют

низшие. Но существуют люди, которые не достойны даже самой низкой касты.

Самая высшая и почетная каста – это брахманы. Они занимают положение

священников и философ, изучают священные книги и находятся на содержании у

государства. Члены низших каст и все люди вообще обязаны почитать их за

святых, потому что брахман «выше всех на зеле» и «все, что существует в

мире, принадлежит ему». Как священники они часто исполняют роль гуру, т.е.

учителей. Вторая каста – кшатрии, или воины. К ней принадлежат правители,

политические деятели, те, кто служат в армии и полиции. В третью касту –

вайшин входят купцы, земледельцы и др. самая низкая каста – шудры. Ее

составляют рабочие и слуги. Людям этой касты не дозволено изучать Веды и

участвовать во многих религиозных ритуалах. Их обязанностью является

обслуживание членов более высоких каст. Что касается тех, кто не родился с

правом принадлежности к какой-либо касте, они считаются изгоями общества. С

ними никто не общается, их даже не считают за людей, даже случайное

прикосновение к такому человеку является осквернением для члена любой, даже

самой низкой касты. Отсюда родилось и название для этих нечистых в

религиозном отношении, с точки зрения индуизма, людей – неприкасаемые.

Как уже было сказано, попасть в высшую касту или потерять привилегию

оставаться в ней можно лишь в результате перевоплощения души по закону

кармы. Вот почему индусы не видят ничего несправедливого в кастовой

системе. Что человек заслужил, то и получил. Тот факт, что эта религиозная

система оправдывает социальное неравенство и эксплуатацию людей – не важен.

Кроме деления всего общества на четыре касты и неприкасаемых, внутри

каждой касты имеются различные градации и ступени. Вопросы брака, различных

привилегий и деловых связей регулируются принадлежностью людей не только к

разным кастам, но также и к их различным градациям. Кастовую систему

религии исповедует большинство граждан Индии.

Можно ли есть мясо или убивать животных?

Учение о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу

мяса животных. Ведь если человек был или может стать после смерти животным,

а любое животное потенциально является человеком, то убивать животное и

есть его мясо – кощунство. Никто не знает, чья душа находится в овце или

корове, мясо которых человек употребляет в пищу. Может быть, это душа

умершего отца или матери или кого-то из близких? Даже если в животном живет

душа незнакомого человека, разве можно убивать и ест его? На этом основании

в Индии не убивают мышей, хотя они и поедают большое количество зерна. И

хотя для раннего индуизма было характерно приношение в жертву животных,

этот обычай постепенно отошел в историю религии. Если и допускается

приношение в жертву животных, то только при условии, что этот ритуал

совершается во благо души приносимого в жертву животного и того, кто

приносит жертву.

Почитание священной коровы

В Индии корова почитается как самое священное животное. Люди не только

не едят ее мяса, но отдают ей божеские почести. Даже к коровьему помету и

моче они относятся с религиозным благоговением. Индусы считают, что в

корове живет одно из божеств, и поэтому она священна.

Существует даже поверье, которое предписывает привести к постели

умирающего корову, чтобы он смог умереть, держась за ее хвост. Если же

комната, в которой лежит умирающий, находится в глубине дома или

расположена на верхнем этаже, то к хвосту коровы привязывают веревку, а

другой ее конец вкладывают в руку умирающего. Считается, что это поможет

ему спокойно перейти в последующую жизнь.

В одном из гимнов Вед это священное животное воспевается так:

Поклоняемся тебе, источник жизни, поклоняемся тебе, когда ты рождена!

Поклоняемся тебе, о Корова, волосам твоего хвоста, твоим копытам и

твоему образу!

Отныне мы с молитвой приглашаем Корову, изливающую тысячи ручьев,

Которой небо, которой земля, которой эти воды сохраняются… (и т.д.)

Спасение

К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: путь дел, путь знания

и путь посвящения.

Путь дел предусматривает исполнение церемоний, обязанностей и

священных ритуалов, а также включает посещение мест для совершения обрядов.

Река Ганг считается самой святой рекой в Индии. Ее называют Матерью Ганг. К

ней ежегодно собираются десятки тысяч индусов, для того чтобы смыть грехи в

ее водах. Посредством дел индус надеется обрести благосклонную карму и

родиться в следующий раз в лучшей касте.

Путь знания состоит в освобождении разума от представления себя

отдельной от брахмана (т.е. от единой реальной действительности) личностью.

Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не

отдельную личность, а являются частью всего, что его окружает, т.е. того,

что они называют брахманом. Если они думают о себе как об отдельных

личностях – значит, они находятся в состоянии майя. На самом деле ничего

отдельного нет, а все – едино, и все является брахманом. В этом видно

проявление идей монизма (когда дух и материя составляют единое целое) и

пантеизма (когда все является Богом). Эти идеи связаны с идеей праны –

всепроницающей универсальной энергией. Людям, которые развивают свои

способности для ее восприятия, она становится доступной. Важное место в

пути знания занимает система йоги. Слово «йога» означает единство или

единение. Типичная процедура йоги имеет восемь ступеней, которые должны

привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную

чистоту. Цель йоги заключается в воссоединении человека с единой высшей

действительностью – брахманом.

Посвящение себя (бхакти) должно выражаться в поклонении и любви к

богу, которого индуист избирает для почитания. Любовь эта должна

распространяться на взаимоотношения между людьми, к примеру, на семейную

жизнь, социальную и др. Спасение всецело зависит от дел самого человека.

Бхагават гита является примером пути посвящения. Рядовые индуисты обычно

избирают этот путь для преданного служения религии.

Понятие вечности в индуизме.

Конечная цель, к которой стремится искренний последователь индуизма,

называется нирваной. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное

освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности.

Подобно тому, как выброшенная океаном капля воды, падая обратно, сливается

с массой воды и перестает быть каплей, так и душа, освободившись от «колеса

земных перевоплощений», растворяется в нирване. Хотя это состояние трудно

объяснить, индусы говорят, что оно не является состоянием лишения.

Некоторые называют нирвану чистым созерцанием – чистым интуитивным

созерцанием.

Заключение

Если бы кто-то захотел придумать самый долгий путь спасения, то

длиннее индуистского он вряд ли мог бы создать. Тысячи и десятки тысяч

перевоплощений нужно совершить для достижения желанной цели в этой религии.

Перспектива, конечно, нерадостная однако индусы привыкли к такой мысли и с

завидным терпением совершают свой путь. Исторический индуизм – религия, в

которой человек должен за свое спасение работать тысячи и миллионы лет.

Самое интересное – Индия является одной из самых бедных стран мира. Почему

же боги, которым индусы так ревностно поклоняются не могут принести им хотя

бы материального благополучия.

Современный индуизм

В настоящее время очень усилилось влечение ко всему мистическому, и на

этом основании начал возникать усиленный интерес к восточным культам.

Особенно сильно он проявляется на западе. Люди очень увлеклись йогой, и

большинство из них даже не предполагают, что эти упражнения имеют

религиозную основу. В Соединенных штатах корни этой «моды» уходят во время,

когда на рубеже XIX и XX веков в Чикаго прибыл первый индусский гуру,

однако взрыв интереса к восточному пришелся на лишь на 60-е и 70-е годы.

Влияние Востока просто наводнило Запад. На сегодняшний день насчитывается

несколько сотен индуистских сект по всему миру. Наиболее известные из них –

уже неоднократно поминаемое Общество сознание Кришны, очень

распространенное в России, Трансцендентная или трансцендентальная медитация

(ТМ), Раджнишизм и др.

Все индуистские секты делятся на три основных течения: (1) абстрактные

монисты, подчеркивающие философское единство вселенной в ущерб религиозным

и теистическим факторам; (2) вишнуиты, прибегающие к различным видам

поклонения богу Вишну как высшему существу в его разных проявлениях; (3)

шиваиты, почитающие бога Шиву как высшее проявление божества. ТМ со своим

акцентом на философию относится к монистам, кришнаиты считают, что Кришна –

главный бог (воплощение Вишну), а значит, примыкают к вишнуитам. Раджнишизм

отличается от предыдущих учений своим агностическим и прагматичным подходом

к индуизму. Для него нет никаких запретов в истолковании индуизма, лишь бы

выводы не противоречили его установкам, особенно в вопросах морали.

Раджнишизм (Бхагван Шри Раджниш)

В условиях необыкновенного внимания со стороны средств массовой

информации Бхагван Шри («Господь Бог») Раджниш (родился в 1931 году) в 80-х

годах постепенно стал так популярен, как ни одни из здравствующих ныне

культовых лидеров – за исключением разве Сан Мьюнг Муна. Один из бывших

последователей Раджниша, по имени Эккарт Флозер в интервью журналу

«Forward» описал прошлое этого религиозного деятеля:

Раджниш Чандра Мохан родился 11 декабря 1931 года в одной из деревень

Центральной Индии и был старшим из своих пяти сестер и семи братьев.

Детство его омрачилось тем, что отец, невезучий в делах, часто был в

разъездах. Отца ему заменил дед, к которому мальчик был очень привязан. Он

умер, когда Раджнишу исполнилось 7 лет. Для него это было очень тяжелым

переживанием. С тех пор его начал привлекать вопрос о том, что такое

смерть. В дневнике 1979 года (сейчас опубликованном) он пишет, что ходил за

похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком.

Он старательно учился и в 1957 получил степень магистра философии. С

1957 по 1966 год он преподавал философию в двух университетах. В 1966

Раджниш отказался от своей преподавательской работы для того, чтобы, как он

заявил, сконцентрировать свои мысли на Боге. Он чувствовал, что его

призвание – работать в имя духовного возрождения человечества, необходимого

для спасения в грядущей катастрофе, которую он предвидел и которой

страшился.

Раджниш стал «учителем» и назвал себя Ачарья Раджниш,* он бродил

пешком и ездил на осле по Индии, рассказывая людям, как они могут изменить

свой образ жизни и преобразиться, чтобы выжить.

Его проповеди не имели большого успеха, и к 1970 году он был не более

как уставшим, бедным человеком, который, однако, считал, что владеет даром

и силой. В Бомбее он решил собрать вокруг себя людей, которых он мог бы

учить. Постепенно он обрастал учениками, и комната, где он жил, уже не

вмещала их. Тогда в 1974 году он перебрался в Пуну (около 240 км к югу от

Бомбея), снял там несколько домов и основал свой ашрам (религиозное

общество, монастырь). Он изменил свое имя, став вместо Ачарьи Бхагваном

(что значит «бог»), придумал оранжевые одежды и деревянные четки для

послушников – и тем самым положил начало рождению, которое мы имеем

сегодня.

Обритый и бородатый Раджниш впервые появился на страницах американской

прессы в начале 1978 года, когда журнал «Time» поместил статью о гуру

подзаголовком «“Господь Бог” с Востока».

В конце 70-х – начале 80-х годов популярность Раджниша продолжала

расти в рамках религий «нового времени» (New Age) в Америке,

Великобритании, Германии и по существу во всех свободных промышленно

развитых странах. Число живущих в ашраме возросло до 10 тысяч, в Пуне

находилось не менее 6 тысяч паломников с Запада, а в 22 странах мира было

образовано 500 центров раджнишизма, возглавляемых «санньясинами»,** одетыми

в красные и оранжевые одежды и набранными из паломников, возвращающихся в

родную страну из Пуны. К 1984 году культ насчитывал около 300 тысяч

последователей, средний возраст которых составлял 34 года.

Изречения Раджниша, число которых пополняется с каждым днем, включены

более чем в 350 книг и дневников средней стоимостью от 15 до 22 долларов.

Видеозаписи его проповедей стоят от 50 до 170 долларов, а аудио кассеты –

по 10 долларов. Все это распространяет корпорация «Rajneesh Foundation

International». Судя по всему, Раджниш, число «Ролс-ройсов» которого

перевалило за семьдесят, давно понял, какой силой обладают деньги. Сам он

считает, что «духовность – роскошь и привилегия богатых».

В начале 1981 года появилось сообщение об угрозе для жизни Раджниша. В

ашраме ввели строгий режим, всех входящих обыскивали на предмет оружия. Был

совершен поджег магазина Раджниша, а недалеко от медицинского центра ашрама

произошел взрыв… По словам последователей культа, покушение на гуру в

феврале заставило администрацию ашрама ускорить процесс (уже начатый

раньше) поиска новой штаб-квартиры.

Как сообщил журнал “India Today” от 15 Июня 1982 года, «полиция и

власти города (Пуны) единодушны во мнении, что инциденты были

спровоцированы последователями Раджниша». Журнал также объясняет причину:

«За последние две недели расследования показали, что «Rajneesh Foundation»

по уши увязла в неуплаченных налогах, присвоении пожертвований на

благотворительные цели, кражах и в уголовных делах на членов секты,

расследование которых к моменту ее ухода из города еще не было закончено».

Консульство США в Бомбее дало Раджнишу визу, и 1 июня 1981 он тайно вылетел

в Нью-Йорк в сопровождении семнадцати ближайших сподвижников.

После того как он покинул Пуну, его приверженцы распространились по

Западу. Их сегодняшняя стратегия в – основать священные города в каждой

крупной европейской стране. Причем эти города должны быть самоокупаемыми и

составить альтернативу обществу.

В 1983 году гуру сообщило своем видении всемирного кризиса:

«Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды

разрушения будут царствовать на земле в это время – от природных катастроф

до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные

со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и всё возможное даст нам

природа… Будут войны, ставящие человечество на грань ядерной войны, но это

не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм – вот Ноев ковчег сознания, уголок

спокойствия в центре тайфуна.

Я говорю вам: иного выхода нет.

Токио, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей – все эти города

погибнут во всемирной катастрофе, которая не ограничится разрушениями

местными. Она будет глобальна и неизбежна»*.

Как видно, Раджниш преподносит себя Спасителем человечества. Он учит,

что «революция в человеческом сознании уже не роскошь, но крайняя

необходимость, т.к. ест лишь две возможности: самоубийство или качественный

скачок сознания, который Ницше называл Сверхчеловеком»**

На вопрос, выживут ли раджнишисты в предсказанной им ядерной

катастрофе, «учитель» ответил:

«…Обезьяны сделали рывок и стали людьми, но не все. Часть их и по сей

день обезьяны…

Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с

абсолютной уверенностью, что те, кто выживет, будут раджнишистами, а

остальные – обезьянами (т.е. людьми, не доросшими до Сверхчеловека) или

совершат самоубийство. В конце концов, оставшиеся не имеют значения»…***

Трансцендентная Медитация (ТМ)

ТМ – это духовная практика или йога, введенная в западный мир ее

основателем Махариши Махеш Йоги как религиозное упражнение или философия.

Предвидя скептицизм нерелигиозного Запада, Махариши перестроил программу

ТМ. В 1970-е годы он пропагандировал свое учение как научно обоснованное,

нерелигиозные психологические упражнения для снятия стресса, для успокоения

внутреннего состояния человека, оказывающие позитивное влияние на общество

и дающие возможность в случае успеха достичь астрала (состояние, когда душа

покидает тело) и левитации.

Цель Махариши величественна и, можно сказать, идеальна. «Махариши

предлагает всем правительствам союз с правительством природы, чтобы

посредством ведической науки и технологии создать рай на земле и путем

примирения естественного закона объединенного поля поднять все сферы жизни

на уровень совершенства». (Отрывок из рекламного модуля в газетах и

журналах некоторых западных изданий). Для создания рая на земле Махариши

учитывает как духовные, так и так и земные нужды человечества. Что касается

духовных, ими являются такие добродетели, как высший уровень сознания,

благородные качества характера, чувство блаженства и употребление ресурсов

природы для блага, мира и прогресса каждого человека.

Из земных нужд Махариши перечисляет следующие: строительство идеальных

сел и городов, глобальное озеленение, устранение бедности во всем мире,

разработка всемирного аграрного хозяйства, обновление жизни городов,

достижение экономического баланса в мире, разработка идеальной системы

образования, достижение совершенного здоровья людей, создание гармонии и

баланса в природе для блага всех людей и всех наций, создание надежной

обороны для каждой страны, установление совершенных правительств и

производство превосходных пищевых продуктов для всех.

Кто такой Махариши Махеш Йоги?

Махариши родился в 1911 году в северной части Центральной Индии. Его

родители принадлежали к касте кшатриев. В 1942 году он окончил в Индии

Аллахабадский университет со степенью кандидата физических наук. После

второй мировой войны он удалился в Гималайские горы, где стал учеником гуру

по имени Свами Брахмананд Сарасвати Махарадж, иначе называемого гуру Дев.

Двенадцать лет Махариши был любимым учеником этого гуру, который якобы

вновь обнаружил древний ведический способ медитации. После смерти учителя в

1953 году Махариши провел два года Гималаях, где закончил разработку своей

системы. После этого он вернулся домой и начал распространять свое учение в

Индии, основав цент в городе Ришикеш на берегу Ганга. Успех его в родной

стране был не велик, да и первая поездка в страны Запада в 1958 г. не

принесла особенного результата. Его движение начало расти лишь после того,

как в 1970 году к нему присоединились музыканты The Beatles, Rolling Stones

и артистка Mia Farrow. В этом же году Махариши перенес свой центр в город

Фингги Фонте в Италии. Оттуда он совершил поездку в США и другие страны

Запада. Таким образом, он стал «продавать» свои медитационные приемы более

расположенной аудитории, нежели той, что была в его родной Индии.

Когда, спустя несколько лет, The Beatles, Rolling Stones и Mia его

покинули, он отбросил религиозный жаргон и стал преподносить ТМ, как

психологические упражнения. Движение стало возрастать и к середине

семидесятых оно насчитывало 150 тысяч последователей и около 6 тысяч

преподавателей. Его годовой доход превышал 20 миллионов долларов.

Последователи ТМ утверждают, что это не религия, а сам Махариши

утверждает, что это научные приемы, используемые с целью помочь людям в

обретении состояния умственного отдыха и достижения наивысшего жизненного

потенциала.

Деятельность Махариши и его метод

Параллельно с чтением лекций, изданием книг и изготовлением

видеокассет он занимался основанием Международного Общества Медитации и

Международного университета Махариши.

Согласно данным журнала «Наука и религия» № 9 за 1989 г., число людей,

практикующих его метод, превышает пять миллионов человек. Эти люди

беспокоятся о своем здоровье, как физическом, так и умственном и это

основная причина их практики метода Махариши. Кроме того, этот гуру

предлагает и улучшение взаимоотношений между людьми, а так же достижение

мира. Его метод преподается на Западе во многих школах, деловых и

спортивных организациях, больницах и военных заведениях.

Метод Махариши довольно легок, по сравнению с методикой медитации

других индуистских учителей. Приступающий к его изучению, должен заниматься

этим только два раза в день по 20 минут. Чтобы начать практиковать этот

метод нужно пройти определенный обряд посвящения, совершаемый специальным

наставником. Сначала наставник объясняет метод ТМ новому ученику, а затем

совершает церемонию вступления, во время которой новый член культа платит

деньги и делает другие приношения. В заключение он получает мантру*,

предназначенную для повторения при медитации. После трех практических

сеансов, когда медитация проходит под наблюдением наставника, вновь

посвященный продолжает заниматься ею сам.

Махариши учит, что цель творения индивидуальной жизни –

распространение счастья. Во Вселенной оно достигается путем процесса

космической эволюции, а в личной жизни через расширение сознания. Беря за

основу индуистские идеи относительно одного разума и четырех уровней

сознания, Махариши отвергает положение о том, что во Вселенной есть много

умов, и говорит, что идея деления вещей на субъекты и объекты

недействительна.

Хотя лидеры ТМ заявляют, что их метод является научным, и что его

могут практиковать все независимо от религиозных убеждений, однако обряд

посвящения в этот культ показывает, что он является ни чем иным, как

религиозной сектой. Для совершения обряда от кандидатов, кроме денег,

требуется принести что-то в жертву, например, цветы, фрукты и т.п. Когда

совершается обряд, они должны почтительно стоять перед портретом гуру Дев,

в то время как другие члены культа поют на санскрите пуджу. Как правило,

новые практиканты в западных странах не понимают санскрита и не знают ни

значения слова пуджа, ни тем более ее содержания.

Следующая часть молитвы называется Приношение. Она состоит из

восемнадцати обращений к гуру Дев. Первое из них звучит так: «Принося

воззвание лотосным ногам Шри Гуру Деву, я поклоняюсь». После этого следует

превозношение гуру Дев наравне с Брахмой, Вишну и Шивой и прославление его

как абсолютного в блаженстве, в наивысшей радости, в воплощении чистого

знания и т.д. заканчивается молитва словами: «Принося венок цветов к

лотосным ногам гуру Дев, я поклоняюсь». Даже только на основании текста

церемонии посвящения можно сказать, что ТМ – ни что иное, как разновидность

индуизма, а не научная методика. ТМ полностью соответствует мировоззрению

индуистских Вед. По сути, люди, входящие в этот культ поклоняются не

известно кому.

В журнале «Наука и религия» № 9 за 1989 год на страницах 8 и 9

напечатано интервью, данное в Москве представителями Всеиндийской

Аюрведической ассоциации, приехавшими по приглашению Центра

профилактической медицины. Эту ассоциацию создал Махариши Махеш Йоги и она,

само собой практикует его идеи. Во время интервью один из представителей

ассоциации сказал, что, помимо других приемов лечения, Аюрведа применяет

музыкальную терапию, для которой используются специальные целебные гимны.

Эти гимны, как он заявил, «соответствуют разным биологическим и космическим

ритмам и способны вызвать различные психофизические состояния». Однако он

не сказал, что обозначают слова этих гимнов и не трудно догадаться, что эти

гимны взяты из Вед и их назначение – прославлять древних индуистских богов.

На то, что это религиозный культ указывают и следующие признаки:

монизм, политеизм, обожествление человека (гуру Дев), религиозный обряд

посвящения и священные мантры, которые они дают для чтения своим

последователям.

МОСК

Как уже было сказано в самом начале, Кришна – это одно из воплощений

бога Вишну. Это монотеистическое направление в индуизме, хотя за ним стоят

идеи монизма и пантеизма. С исторической точки зрения происхождение

индуизма связано с Ведами. Как уже было сказано, согласно «Рамаяне» и

«Махабхарате», седьмым воплощением бога Вишну был герой по имени Рама, а

восьмым – Кришна, который в «Бхагават гите» фигурирует в образе царя воина

и божественного пастуха. Оба эти воплощения играют важную роль в культе

Харе Кришна, особенно второе, как это видно из названия самого культа.

Легенды и исторические сведения

История воплощения, изложенная в «Махабхарате», вкратце такова. Она

начинается с того, что однажды злой человек по имени Канза захватил престол

царства Мадуры. Бог Вишну родился в семье Васудевы и Деваки с целью

восстановления справедливости. Ему было дано имя Кришна («смуглый»,

«темный»). Девака была сестрой Канзы. Когда ее брат услышал предсказание,

что будет убит одним из сыновей Деваки, он решил истребить всех ее детей.

Но этого ему не удалось. Кришна и его брат Балларма были тайно вывезены в

Гокул, где их приняли пастух Нанда и его жена Яшода.

В детстве Кришна пас коз и совершал чудеса. Он поражал демонов и даже

победил демона Индру. Став старше он научился прекрасно играть на флейте.

Больше всего он прославился тем, что, как замечательный музыкант и красивый

юноша, увлекал многих гопий – девушек, доивших коров. Он любил их

развлекать. Среди них была его любимая девушка Радха, которая приходила к

нему по звуку флейты.

Через некоторое время Кришна со своим братом вернулся в Мадуру, чтобы

свергнуть Канзу. После этой победы Кришна стал править царством из крепости

под названием Дварака. Его правление было вполне успешным. Когда началась

война между принцем Арджуной и его двоюродными братьями, похитившими трон,

Кришна выступил на стороне справедливости.

Однажды после этого в крепости произошел скандал, в результате

которого были убиты его брат и сын. Когда он оплакивал их в лесу, некий

охотник принял его за лань и выстрелом из лука убил наповал.

Эпос «Махабхарата» имеет свыше 90 тысяч куплетов и писался около 800

лет, начиная приблизительно с 400 года до н.э. Одна из главных идей эпоса,

которая играет важную роль в происхождении культа Кришны, заключена в

описании отношений Кришны с его подругой Радхой. Основоположником культа

считается индусский мистик Махапрабху Чайтанья, живший между 1486 и 1533

годами.

Свое мистическое состояние Чайтанья объяснял, как переживания

неисполненной любви Радхи к своему возлюбленному. Он учил, что проявлять

любовь к Кришне нужно в посвящении себя ему. Это посвящение должно

выражаться в глубокой медитации и постоянном повторении имени Кришны. Так

как учение Чайтаньи нашло верных последователей, оно вскоре вышло за

пределы храмов и частных домов. Прошло немного времени и группы восхищенных

учеников появились на улицах.

Под барабаны и бубенцы он плясали и пели хвалу Кришне. Чайтанья часто

шел во главе своих последователей, находящихся в состоянии экстаза, в то

время как тысячные толпа собирались, чтобы посмотреть на это зрелище и

принять в нем участие. Обновленная им форма посвящения в культ при экстазе

участников церемонии, скоро распространилась в Бенгалии, а Чайтанья был

широко признан, как важный реформатор индуизма. Посвящение себя, таким

образом, Кришне называется санкиртана.

Идеи Чайтаньи воспринял и развил его ученик, бенгальский поэт и

философ Рупа Госвами. В этом же духе он толковал ведическую повесть

«Сримад–Бхагаватам» (прекрасная повесть божественной личности). Прямым

наследником Рупы Госвами считается умерший в 1977 г. индусский гуру Шри

Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Последователи культа Кришны

признают этих трех деятелей как воплощения самого Кришны.

Прабхупада – миссионер культа на Западе

Прабхупада родился в 1896 г. в Индии, в г. Калькутте. Его родители

были зажиточными людьми и дали ему хорошее образование. В 24 он окончил

университет, где изучал английский язык, философию и экономику. Затем он

женился и сделал успешную карьеру в одной из фармацевтических фирм. Когда

индусы боролись за политическую независимость, Прабхупада активно

участвовал в пацифистском движении Ганди. Однажды он познакомился с

представителем индусской секты под названием Общество Гудья Вайшнава,

основанным в XVI в. Чайтаньей. В результате этого знакомства он тал

поклонником Кришны.

У Прабхупады родилось пять детей. Его жена происходила из богатой

семьи и не разделяла интересов мужа. Окончательный разрыв у них произошел в

1954 г., когда она продала священную книгу Кришны, чтобы купить себе конфет

и чаю. Прабхупада не мог перенести, как продажу книги, так и покупку чая,

который он считал «опьяняющим напитком». Таким образом, в возрасте 58 лет

он отказался от жены и детей и стал носить шафрановое одеяние монаха. Живя

в Индии, он много времени посвятил своему культу как писатель, издатель и

переводчик.

Не смотря на то, что с самого начала увлечения Прабхупады культом

Кришны глава Общества Гудьи Вайшнавы побуждал его ехать на Запад, чтобы

распространять кришнаизм, он начал это дело лишь в 66 лет. В 1965 г.

Прабхупада прибыл в Бостон и через несколько месяцев переехал в Нью-Йорк и

там начал привлекать учеников и скоро основал центр Харе Кришны. Несмотря

на слабеющее здоровье, в последние 20 лет своей жизни Прабхупада

распространил культ Кришны в Америке, Австралии, Западной Европе и даже в

Советском Союзе. Главной священной книгой этого движения является эпос

«Бхагават гита» с комментариями Прабхупады, кроме того, культ издает журнал

«Обратно к божественности» и другую литературу.

Первые успехи Прабхупады в Советском Союзе

Прабхупада посетил Советский Союз в 1971 г. По прибытии в Москву он

познакомился с молодым человеком по имени Анатолий Пиняев, которого очень

заинтересовало учение о Кришне. После отъезда Прабхупады Пиняев начал

ревностно и довольно успешно распространять новое учение. Кирилл Светицкий

в статье «Харе Кришна», опубликованной в газете «Новое русское слово» 19

января 1990 г., пишет, что за свою пропаганду Кришны Анатолий Пеняев и его

друзья были гонимы. Сам Пеняев провел шесть лет в «лечебном учреждении».

Несмотря на трудности, кришнаизм нашел благоприятную почву во многих

городах бывшего СССР и стал еще больше распространяться после утверждения

там религиозной свободы.

Вера кришнаитов

Главным пунктом учения МОСК является монотеизм Кришны. Кришна един, а

все остальные боги – только его воплощения, даже боги тримурти. Будучи на

Западе Прабхупада говорил, что Кришна и Христос являются одним и тем же

лицом, хотя в его литературе утверждается, что Христос – сын Кришны и

поэтому рангом ниже его. Важно отметить, что с одной стороны культ

Прабхупады придерживается монотеизма, а с другой – учит, что у Кришны есть

вечная супруга Шримати Рахарани.

В соответствии с учением индуизма, культ Харе Кришны базируется на

идеях перевоплощения и карме. Главная цель человека – это освобождение

через достижение высшего сознания, в котором он соединяется с Кришной. Если

человек способен достичь такого состояния, он сможет избежать будущих

перевоплощений. Ради достижения этой духовной цели кришнаиты практикуют

строгий аскетизм и исполнение других ритуалов группового и личного

характера. Члены культа не должны есть мясной пищи, употреблять спиртных

напитков, играть в азартные игры и иметь внебрачные половые сношения. В

брачной жизни они могут иметь половые сношения не больше одного раза в

месяц и только с целью деторождения.

Главным ритуалом кришнаитов является постоянное пение гимна «Харе

Кришна, Шире Рама» под аккомпанемент колокольчиков и бубнов, во время пения

которого они обычно приплясывают. Одеваются кришнаиты в ризы желтого цвета,

наподобие тех, что носят индусские монахи. Как правило, они практикуют

индусские обычаи.

Члены культа активны в приобретении новых последователей. Они

занимаются сбором пожертвований, продают и раздают свою литературу и

приглашают людей в свои храмы, устраивая для посетителей вегетарианское

угощение. В храмах, где кришнаиты обычно совершают богослужения, он

поклоняются не только статуям Кришны и его супруги, а также статуям и

портретам Прабхупады, которого почитают, как воплощение Кришны.

Заключение

Современный индуизм, как видно из всего выше сказанного, превратился

скорее в возможность заработать как можно больше денег. Особенно хорошо это

можно заметить на примере Раджнишизма. Кроме того, легче в возможностях

достижения спасения он не стал, да и жизнь ни своим последователям, ни

людям их окружающим не улучшил.

Библиография

1. Н. Порублев. «Культы и мировые религии». Благовестник. Москва.

1994г.

2. Уолтер Мартин. «Царство культов». СП «Логос». Санкт-Петербург.

1992. (Walter Martin. «The Kingdom of the Cults». Bethany House

Publishers. Minneapolis, Minnesota.)

3. Рабиндранат Р. Махарадж. «Смерть одного гуру». «Посох».

Новосибирск. 1995 г.

* Josh McDowell & Don Stewart. Hand Book of Today’s Religions. Here’s Life

Publishers Inc., San Bernardino, CA, 1989.

* Ninan H. Smart. The Religious Experience of Mankind. New York, 1976.

* Ачарья значит «учитель».

** Посвященные ученики. Мужчины получали звание «свами», а женщины – «ма».

* Бхагван Шри Раджниш, «Раджнишизм». Раджнишпурам, Орегон, 1983 г. стр. 56-

57.

** Там же. Стр. 60.

*** Там же. Стр. 61.

* Мантра – символическое сочетание нескольких букв или слогов, используемое

для того, чтобы войти в мистическое состояние. Она должна передаваться

живым голосом гуру, и никак иначе она не может быть выучена правильно.

Понимать смысл мантры необязательно, так как весь смысл заложен в просто

повторении этого звука. Говорится, что она является воплощением какого-

нибудь духа или божества, и повторение мантры является его призванием и

приглашением войти в тело призывающего.