Ислам - вера, образ жизни и закон Саудовской Аравии

[pic]

Глава первая.

Истоки возникновения Ислама.

Третьей, наряду с буддизмом и христианством, "мировой" религией

является ислам, или мусульманство, самая поздняя по времени возникновения.

"Ислам" в переводе с арабского означает покорность, "мусульманство"

(от арабского " муслим " ) - предавший себя Аллаху.

Ислам зародился в Аравии в VII веке нашей эры. Происхождение его

яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого

начала освещается письменными источниками. Ислам—это стихийно возникшее

религиозное учение. Он сложился не сразу. Появлению ислама предшествовало

распространение учения ханифов или ханифизма—ранней формы арабского

монотеизма. Ханифы выступали в различных частях Аравии против

идолопоклонства, отвергали многобожие. Они проповедовали идею единобожия,

прославляли аскетизм. Широко распространенное среди мусульман

представление, будто вера в единого бога начинается только с Мухаммеда, не

соответствует действительности[1]. Но и здесь много легендарного. По

мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед (

Мухаммад или Магомет), араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд

"откровений", записанных в священной книге Коране, и передал их людям.

Коран - основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для

евреев, Евангелие для христиан.

Согласно преданиям, рождение Мухаммеда было предсказано пророками

Ибрахимом (Авраамом ), Исмаилом, Мусой ( Моисеем ) и Исой ( Иисусом Христом

). В этих "двойных" именах нет ничего странного, поскольку ислам относится

к так называемым авраамическим религиям и мусульмане наряду с иудеями и

христианами почитают одних и тех – же ветхозаветных пророков, а также

Иисуса Христа как одного из них.

Мухаммед был уроженцем Мекки - города в западной части Аравийского

полуострова, где давно осело сильное племя курейш.

Сам Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него

остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное

время. Мухаммеду приписываются тексты и более раннего времени и более

поздние. Из этих записей был сделан около 650 года (при третьем преемнике

Мухаммеда - Османе) свод, получивший название "Коран" ("чтение").

Книга эта была объявлена священной, продиктованной самому пророку

архангелом Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены. Коран

разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка, просто по

размерам: более длинные ближе к началу, более короткие – к концу. Суры

мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно и то

же повторяется многословно в разных сурах. Восклицания

и прославления величия и могущества Аллаха чередуются с предписаниями,

запретами и угрозами "геенной" в будущей жизни всем непослушникам. В Коране

совсем незаметно следов такой редакционно-литературной отделки, как в

христианском Евангелии: это совершенно сырые, необработанные тексты.

Другая часть религиозной литературы мусульман - это сунна (или сонна),

состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях

Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими

богословами - Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну;

признающие ее называются суннитами, они составляют значительное

большинство в исламе.

Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около570-

571 г.1 и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел

малопоследователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много

приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и

большую часть Аравии под знаменем новой религии. Биография Мухаммеда

лишена особой фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но

истоки мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии

отдельных лиц, а в социально-экономических и идеологических условиях,

сложившихся

в ту эпоху в Аравии.

Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками

теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь

зеледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях,

разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и

культурно связана с соседними странами - Месопотамией, Сирией,

Палестиной, Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли

через Аравию.

Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском

оазисе, близ побережья Красного моря. Родоплеменная знать обитавшего

здесь племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли.

В Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба

были собраны священные изображения и культовые предметы разныхарабских

племен.

Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и

христианские общины. В IV веке в Аравии начался упадок караванной торговли,

так как торговые дороги переместились на восток в Сасанидский Иран. Это

нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники,

потерявшие доход от караванного движения, стали склонятся к оседлому

образужизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились

столкновения между племенами. Стала чувствоваться нужда в объединении. Это

не замедлило отразиться и в идеологии: возникло движение за слияние

племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха; тем более

что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия. Среди

арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога. В такой обстановке и

развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне отвечавшая

общественной потребности. В его проповедях, собственно, не было почти

ничего нового по сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан,

ханифов: основное у Мухаммеда - строгое требование почитать только единого

Аллаха и быть, безусловно покорным его воле.

Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво,

даже враждебно, особенно предводителями его собственного племени корейш.

Торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных

богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит, и экономического

центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство

(хиджра), совершенное в 622 году н. э. , считается мусульманами за начало

особого летоисчисления (мусульманская эра). В земледельческом оазисе

Медине (Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды:

мединцы соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были

выступить против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он

пытался опереться даже и на еврейские общины. Набрав себе много

сторонников, Мухаммед в 630 году захватил Мекку. Мекканские корейши

вынуждены были принять новую религию. С объединением арабских племен,

которые одно за другим примыкали к новому учению, значение Мекки как

национально-религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать,

вначале враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо

примкнуть к нему и даже возглавила движение.

В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем

не оформлено. Основные его положения можно извлечь из Корана, при всей

хаотичности этой книги. Позже они были развиты мусульманскими богословами.

Одно из предписаний мусульманской религии состоит в священной войнеза

веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское

движение возникло из потребности арабов в объединении и в добывании новой

земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение восьми месяцев

в году (ибо четыре месяца считаются "запретными") надлежит воевать с

многобожниками, с не верными, истреблять их, захватывать их имущество. В

этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам, свойственные

исламу в большой степени. Однако впоследствии и мусульманские богословы, и

светские ученые по-разному толковали заповедь джихада. Действительно, в

Коране проводится некоторое различие между приверженцами разных не

мусульманских религий. К многобожникам, то есть последователям племенных и

политеистических культов, отношение резко враждебное: "Овы, которые

уверовали! Сражайтесь с теми из неверных, которые близки к вам. И пусть

они найдут в вас суровость. И знайте, что Аллах - с богобоязненными!" К

людям же, "имеющим писание", то есть иудеям и христианам, составители

Корана высказывают уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно

этих религий, на путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в

Коране есть предписание воевать с теми, "которым ниспослано писание", - с

иудеями и христианами, - если они не веруют в Аллаха и не подчиняются

религии истины. На практике в исламе всякое разделение между сторонниками

иных религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джяур),

подлежащие или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада

(газавата) мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали

верующих к истребительной войне против всех иноверцев.

Так зародилась и распространялась величайшая религия ислам.

Ваххабизм-официальное вероисповедание в Саудовской Аравии.

Как и все другие религии, ислам не избежал дробления на многие течения.

Социально-экономические и политические причины—различный уровень культуры

народов, принявших мусульманство, не утихающая классовая борьба в странах,

где получил распространение ислам,—обусловили возникновение раскола среди

приверженцев новой религии уже в начальный период ее становления.

Нынешним мусульманам представляется, будто разногласия среди

приверженцев ислама обусловлены чисто религиозными причинами. Однако это не

так. В действительности основной причиной раскола в исламе по прошествии

всего лишь нескольких десятилетий после его оформления в самостоятельную

религию была борьба за власть. За тридцать лет правления первых четырех

«праведных», как их называет мусульманская религиозная традиция, халифов

произошло множество кровавых событий, причинивших страдания и самим

мусульманам, и другим народам в результате объявленной халифами «священной

войны»— дж.ихада. Не повезло и самим халифам. Из четырех только один Абу-

Бекр (632—634 гг.) избежал насильной смерти.[2]

В настоящее время ислам разделен на несколько течений. Большая часть

мусульман мира принадлежит к суннитам (от слова "сунна"). В частности, к

ним относятся около 90% мусульман Ближнего Востока. Сунниты придерживаются

достаточно умеренных взглядов.

Другое крупное течение ислама - шииты. Их меньше, чем суннитов. Они

более буквально понимают Коран и более тщательно исполняют в жизни

требования ислама, более воинственны и фанатичны. Особенно много шиитов в

Иране (около 93%).

Еще одно течение - ахмадие. Образовалось оно в 1900г. Его

представители, несмотря на свою малочисленность, часто являются

инициаторами многих кампаний против "неверных". В Америке ахмадии часто

пропагандируют свои взгляды среди молодежи, особенно среди студентов.

Существуют в исламе и секты. Она из них носит название "Суфии". Члены

этой организации отвергают строгий монотеизм и склоняются к пантеизму.

Ваххабизм- течение ислама. Рассмотрим ваххабизм на примере Саудовской

Аравии. Общеизвестно, что “ваххабизм” - это официальная религия

Саудовской Аравии, он прошел уже стадию социально-государственной

адаптации, проявил себя в целом положительно то рассмотрим это течение.

Ваххабиты – религиозно-политическая секта в суннитском исламе. Секта

ваххабитов возникла в середине XVIII в. на основе учения Мухаммада ал-

Ваххаба, призывавшего к очищению ислама от так называемых новшеств,

воспринятых в средние века из суфизма : культа исламских святых, культа

"пророка" Мухаммеда, почитания шейхов и др. Ал-Ваххаб развил до крайнего

предела принципы наиболее жесткого мазхаба – ханбалитского,

предписывающего, в частности, ношение женщинами паранджи и запрещающего им

посещение мечети и получение образования. Помимо призывов к строгому

соблюдению всех норм шариата, ваххабиты выступали против любых развлечений

и роскоши; они также настаивали на введении социально-уравнительной системы

распределения в умме . Известные советский исследователь религий Востока

А.М. Васильев удачно назвал ваххабитов "пуританами ислама".

Но, пожалуй, главной отличительной чертой ваххабитов можно назвать

их агрессивный радикализм, даже не столько по отношению к немусульманам,

сколько по отношению к традиционным мусульманам. Ваххабиты настаивают на

том, что истинный мусульманин должен постоянно вести джихад (войну за веру)

с "неверными" и с теми мусульманами, которые не разделяют воззрений

ваххабитов. Таковых ваххабиты называют "многобожниками", мерзкими в очах

Аллаха более язычников. Традиционным мусульманам оставляется две

альтернативы: стать ваххабитами либо быть убитыми.

Проповедь ал-Ваххаба нашла поддержку у аравийских шейхов рода ал-Сауда.

С середины 40-х годов XVIII в. ваххабиты начали джихад на Аравийском

полуострове против традиционных мусульман. Были уничтожены политические

противники рода Саудов, разгромлены святые места паломничества, в том числе

Мекка, не исключая и храма Каабы – главной святыни исламского мира. Аравия

была объединена в эмират Саудидов, наследником которого стало государство

Саудовская Аравия. Ваххабизм, будучи государственной религией Саудовской

Аравии, с течением времени стал более умеренным, святые места были

восстановлены и находятся сейчас под защитой правительства.

Тем не менее, во второй половине ХХ в. радикальный ваххабизм стал основой

возникшего движения экстримистского исламского фундаментализма, имеющего

своей целью свержение "отступнических", "прозападных" и "коррумпированных"

режимов в исламских государствах и объединение их в единое теократическое

государство мусульман – халифат. Близких воззрений придерживается и

фундаменталистское движение "Талибан" в Афганистане. Различные

международные террористические организации фундаменталистов-ваххабитов

действуют по всему миру. Правительства всех исламских стран находятся с

ними в состоянии ожесточенной войны. Например, в ходе такого противостояния

в Алжире и в Египте за последние годы погибли тысячи как традиционных

мусульман, так и ваххабитских боевиков (причем в Алжире, например,

фундаменталисты вырезают целые мусульманские деревни), а также

"попадающихся под руку" христиан. В Саудовской Аравии нет явного

вооруженного конфликта между властями и радикалами, однако последние

официально запрещены и лишь тайно поддерживаются саудовскими шейхами-

миллионерами. Никого не обходит терроризм со стороны ваххабистов, наша

страна не исключение. Прошлым летом тлевшая с

1996 чеченская война вспыхнула снова. Вторжение в Дагестан, взрывы домов...

Россия услышала о новом и странном неприятеле, с которым мы встретились на

Кавказе. Из телеэфира и на страницах газет мы слышим и читаем о

"ваххабитах" и "чистом исламе", об "исламском экстремизме" и "террористах

чеченских". Все это сливается в чрезвычайно туманный образ чего-то

непонятного, но грозного. Уже практически везде возможно встретить

перешедших в ислам русских людей. При этом особенно много русских мусульман

встречается среди наиболее активного слоя населения - бизнесменов,

политиков и т.п.1..Вероучение Аль-Ваххаба сформировало отдельный толк

ислама, который теперь доминирует в Саудовской Аравии. Но кроме названия

мало что объединяет современных ваххабитов с последователями Аль-Ваххаба.

Зарождение ваххабизма в качестве новой политико-республики -конечная цель

"ваххабитов" - обратить в ислам все постсоветское пространство, сократив

при этом численность населения бывшего СССР до приемлемых для Запада 20-30

миллионов "мусульман". Нежелающие принять "ислам" подлежат уничтожению.

Традиционное мусульманское население сократится за счет войн на периферии

России и рабочей эмиграции в Европу. Естественно возникает вопрос - зачем

радикальным мусульманам сотрудничать с Западом? И что это за

сотрудничество? Факт, тем не менее, остается фактом - несколько десятилетий

политика Запада сводится к перераспределению мировых ресурсов в пользу

"золотого миллиарда", т.е. жителей наиболее развитых стран планеты. И в

качестве одного из инструментов этого перераспределения западные спецслужбы

используют это новое течение Ислама. Население России, которое не входит в

это число, не должно потреблять мировые ресурсы в том объеме, в котором оно

потребляет их сейчас.

Даже такой краткий очерк ваххабизма дает отчетливое представление о

том, с какой угрозой столкнулась Россия, насколько серьезны намерения

приверженцев этого течения. Во всяком случае, даже на основании этих

достаточно скупых тезисов можно догадаться, что игнорировать эту проблему

нельзя, сама собой она не рассосется. Для очень многих жителей России,

совершенно безразличных к Вере, "ваххабизм", как это ни странно, может

показаться благом - заменителем того "порядка", который был при

коммунистах. Но для православных христиан вполне реальная перспектива

исламизации России может означать лишь новые чудовищные гонения.

Усама бен Ладен – кто он?

Родился 28 июня 1957 г. в г. Джидда (Саудовская Аравия) в семье богатого

предпринимателя. С ранних лет увлекался религией. В конце 1979 г. прибыл в

Афганистан для участия в "священной войне" против советских войск.[3]

Вместе с лидером палестинских "Братьев-мусульман" Абдаллой Аззамом создал

"Бюро услуг" (Мактаб аль-хидамат) – организацию по набору мусульманских

добровольцев из арабских стран. Отделения "Бюро" были созданы во многих

странах мира, включая Европу и США. Бен Ладен оплачивал приезд добровольцев-

моджахедов в Афганистан и их подготовку в тренировочных лагерях, где они

обучались террористическо-диверсионной деятельности.

По некоторым данным, в Афганистане прошли обучение около 10 тыс.

моджахедов, лишь меньшинство из которых были афганцами. Около половины

добровольцев составляли выходцы из Саудовской Аравии. Остальные приехали из

Алжира ок. 3 тыс.), Египта (2 тыс.), Йемена, Пакистана, Судана и ряда

других мусульманских стран.

Деятельность бен Ладена пользовалась активной поддержкой США, прежде всего

ЦРУ, тратившей 500 млн. долларов в год на оплату афганских моджахедов и

оснащение их современным оружием, в частности, "Стингерами".

К концу войны в Афганистане бен Ладен поссорился с одним из основателей

"Бюро услуг", Абдаллой Аззамом, и в 1988 г. создал организацию "Аль-Каида"

(База) для продолжения джихада. В противовес Аззаму, считавшему, что нужно

сосредоточиться на поддержке афганских мусульман, бен Ладен выступал за

распространение борьбы на другие страны. В 1989 г. Аззам погиб в результате

взрыва начиненного взрывчаткой автомобиля, что породило слухи о

причастности бен Ладена к убийству.

После ухода СССР из Афганистана бен Ладен вернулся в Саудовскую Аравию, где

во время войны в Заливе (1990-1991) выступил против присутствия на

"священной земле ислама" американских войск и призвал население к восстанию

против "лицемерного" саудовского режима. В 1994 г. он был лишен саудовского

подданства и выслан из страны. Вместе с семьей и многочисленными

последователями бен Ладен перебрался в Хартум (Судан), где создал сеть

своих предприятий, часть из которых были созданы исключительно под

предлогом создания рабочих мест для неимущих моджахедов – ветеранов

Афганистана.

В период своего пребывания в Судане бен Ладен был близок к главе страны

Омару аль-Баширу и лидеру Исламского национального фронта Хасану ат-Тураби.

Однако в 1996 г. суданские власти в качестве жеста доброй воли в адрес США

потребовали его отъезда из страны. В мае 1996 г. он переселился в

Афганистан, где с этого времени находится "в гостях" у талибов.

В феврале 1998 г. Усама бен Ладен объявил о создании организации "Всемирный

исламский фронт борьбы против иудеев и крестоносцев", в состав которого

вошел ряд экстремистских исламистских организаций.

Существование "Фронта" бен Ладен оправдывал, заявляя, что во всем мире

мусульмане страдают от США и Израиля, а потому должны вести против них

священную войну в защиту веры.

На протяжении нескольких лет США добивались от движения "Талибан" выдачи

бен Ладена, которого они обвиняют, в частности, в организации диверсий

против американских военных баз на территории Саудовской Аравии – в Эр-

Рияде (ноябрь 1995 г.) и Дахране (июнь 1996).

По некоторым данным, бен Ладен лично распоряжается состоянием в $ 300

миллионов, поддерживает международные связи, финансируя деятельность

многочисленных экстремистских исламистских движений и группировок.

В СМИ появлялись сведения о его сотрудничестве с северокавказскими

"ваххабитами", в том числе с действующим в Чечне арабским полевым

командиром Хаттабом. Крупный (по некоторым оценкам, крупнейший в

современном мире) идеолог и организатор) терроризма под лозунгами ислама.

Имея такую репутацию, он является духовным лидером Саудовской Аравии.

Глава вторая.

СПЕЦИФИКА ОБНОВЛЕНИЯ ИСЛАМА.

Двадцатый век, в особенности его вторая половина, характеризуется

большими сдвигами и преобразованиями, происходящими в социально-

экономической жизни, в науке и технике. Все в мире изменяется невиданными

прежде темпами. Заметные перемены происходят в жизни людей, их взглядах на

окружающую действительность, на материальные и духовные ценности. Наряду с

другими компонентами духовной жизни общества трансформируются,

«обновляются» вероучения, позиции религиозных организаций, духовенства и

верующих.

Люди все больше начинают подходить к религии с научных позиций,

убеждаться в несостоятельности религиозного мировоззрения. В отличие от

прошлых веков, этот новый взгляд на религию характерен для большинства

членов общества, в том числе для некоторых верующих. Сознание современного

верующего—это очень сложное явление. Научные знания, социальные слои

переплетаются в нем с религиозными взглядами. Для большинства верующих на

первое место выступает не вера бога, а проблемы реального мира.

Продолжается отход людей от религии, что беспокоит служителей культа.

Мусульманское духовенство, например, осознавая кризис религии, ищет выход

из создавшегося положения к модернизации ислама.

В то же время ни частичные изменения в религиозном вероучении и культе,

ни прогрессивные позиции некоторых религиозных деятелей в актуальных

вопросах современности не затрагивают основных принципов религиозной

идеологии, не оказывают существенного влияния на специфику иллюзорного

отражения мира.

Религия никогда не оставалась неизменной, а постоянно трансформировалась с

ходом истории. Приспосабливаясь к новым условиям, она умело обслуживала

новые социальные структуры и таким образом сохраняла свое влияние на людей.

Ислам в Саудовской Аравии, как и все другие религии, постоянно

испытывает на себе воздействие быстро меняющихся социально-политических,

культурных и других факторов общественной жизни. Богословы-модернисты

нередко ссылаются на содержащееся в Коране указание о «божественной»

обновляем ости, изменяемости и совершенствовании его текста: «Всякий раз,

как мы отменяем стих или заставляем его забыть, говорится в Коране, мы

приводим лучший, чем он, или похожий на него» (2: 100) ', «мы заменяем одно

знамение другим...» (16:103). Для оправдания своих модернистских

устремлений некоторые мусульманские богословы приводят хасид, который

гласит: «В каждом веке в моей общине появится человек, который оживит

религию Аллаха и Сунну». Это указание якобы дает им право согласовывать

вероучение и культ ислама с социально-экономическими и политическими

переменами в мире, вносить определенные новации в идеологию и практику

мусульманского вероисповедания2.

Однако в течение веков эти изменения ограничивались обновлением

второстепенных сторон культа ислама . Развитие капиталистических отношений

в мусульманских странах вызвало необходимость ускорения пересмотр старых

религиозных догм и приспособления их к новым условиям.

| |

' Первые цифры указывают на суру (главу) Корана, а вторые—на

соответствующий аят (стих). 2 Керймов Г. М. Ислам и

его влияние на общественно-политическую жизнь народов Ближнего и Среднего

Востока. М., 1982, с. 8.

В настоящее время процесс обновления, наблюдающийся в исламе, приводит к

значительным изменениям в его вероучении, к трансформации, к переоценке

«мусульманского» взгляда на многие явления окружающего мира.

Дальнейшее «обновление» исламского миропонимания происходит в период

империализма. Привлекает внимание появление в это время множества

религиозных сект, возникающих на основе «теоретических и практических»

реформ в религиях, стихийно отражающих необходимость социально-

экономических и политических преобразований в обществе. Объективной же

основой эволюции религии являются сдвиги, наблюдающиеся в общественном

бытии и сознании масс. Это еще раз подтверждает правильность марксистского

положения о том, что «с каждым великим историческим переворотом в

общественных порядках происходит также и переворот в воззрениях и

представлениях людей, а значит и в их религиозных представлениях» '.

Если этот процесс происходит в антагонистическом обществе, то

религиозная идеология начинает служить интересам нового господствующего

класса. Например, созданная в 40-х годах XIX века мусульманская секта

бабитов, будучи обновленной формой шиизма, вызванной к жизни возникшими

капиталистическими производственными отношениями, выражала интересы

формирующейся иранской буржуазии. Бабиты критиковали

.власть крупного духовенства и феодалов, феодальную форму собственности,

проповедовали участие женщин в производстве, требовали сокращения и

упрощения религиозных ритуалов (намаз, ураза и др.), мешающих процессу

производства, утверждали, что ислам нуждается в усовершенствовании,

обновлении, что новая воля отменяет «проявление предыдущей».

Во второй половине XIX века после разгрома иранскими феодальными

правителями бабизма его уцелевшие последователи во главе с Мирзой Хусейном

Али (1817—1894) по прозвищу Беха-улла образовали секту бехаитов,

отказавшуюся от всех демократических элементов, присущих движению бабитов.

В этом проявился страх буржуазии перед размахом выступлений народных масс

против феодальных порядков. Бехаизм отражал интересы реакционной торговой

буржуазии. Беха-улла, будучи буржуазным идеологом, проповедовал, что

«рабочие не должны возмущаться и бунтовать», призывал к смирению и отказу

от классовой борьбы. «Не следует никому противиться тем, которые правят

рабами бога»,— писал он в священной книге бехаитов — «Ки-таб-е-Акдес». Он

выдвигал надклассовую и космополитическую идею о всемирном братстве

эксплуататоров и эксплуатируемых, упрощал и сокращал религиозные обряды

(омовения, намаз), вместо пятикратного допускал трехкратный намаз,

упразднял некоторые религиозные праздники, чтобы верующие имели возможность

участвовать в производстве, восхвалял буржуазный образ жизни и т. д.

Бехаиты проповедовали экуменизм и веротерпимость, за что их ненавидели и

сунниты, и шииты, считая немусульманами.

Бабизм и бехаизм являются примерами реформизма, приспособленчества и

обновления ислама в связи с социально-экономическими и культурными сдвигами

в жизни общества. Если бабизм выражал интересы прогрессивной части

национальной буржуазии, то в бехаизме проявилась реакционная сущность

капиталистических общественных отношений, когда буржуазия уже потеряла свои

прогрессивные черты.

'МаркеК...ЭнгельсФ.Соч.,-т.7,с.211

Со второй половины XIX века реформистские и модернистские тенденции среди

идеологов ислама усилились. Многие из них, видя проникновение в

мусульманские страны европейской цивилизации, достижений науки, техники и

культуры, развитие буржуазных отношений, склонны были защищать интересы

нового, экономически сильного класса буржуазии. Эта тенденция

способствовала разрушению феодальных отношений, обострению классовой борьбы

в странах Востока, а также модернизации ислама как формы общественного

сознания.

Примером могут служить учения мусульманских богословов конца XIX —

начала XX века Сайида Ахмад Хана (1817—1898), Джемаль ад-Дин аль-Афгани

(1839—1909), Мухаммеда Абдо (1834—1905) и Мухаммеда Икбала (1873—1938) о

допустимости, с точки зрения ислама, капиталовложений в промышленность,

женской эмансипации, развитии точных наук, усовершенствовании законов

шариата[4]. По мнению М. Абдо, ислам, сбросив устаревшее одеяние, вполне

сможет соответствовать требованиям науки и прогресса. Для этого, считал он,

потребуются усилия теологов.

Взгляды этих исламских модернистов отражают их стремление «очистить»

религию от суеверий, доказать совместимость мусульманских догм с

современными научными знаниями, а также исламской этики с нормами поведения

современного человека.

Понятие «религиозный модернизм» в настоящее время употребляется в

различных смыслах, довольно существенно отличающихся друг от друга.

Наиболее обоснованными, на наш взгляд, являются трактовки, в которых

модернизация представляется как утонченная попытка защиты религии,

связанная с современными способами оправдания веры, пересмотра ее

устаревших .концепций во всех основных областях. Современный религиозный

модернизм возник как реакция, религии, ее организаций и духовенства на

основную тенденцию современного мирового развития, заключающуюся в переходе

от капитализма к социализму.

Поскольку кризисной ситуацией охвачены ныне все стороны религиозной

жизни, процесс модернизации религии Саудовской Аравии также

распространяется на все области религиозной идеологии и политики,

деятельности религиозных организаций и духовенства. Социальное пробуждение

масс подтачивает позиции религии, заставляя духовенство предпринимать

отчаянные попытки для того, чтобы. говоря словами В. И. Ленина, «оживить

религию, поднять спрос на религию, сочинить религию, привить народу или по-

новому укрепить в народе религию»'. В условиях социалистического общества,

где идет. необратимый процесс отхода людей от религии, религиозный

модернизм не может рассчитывать на большее, чем несколько затормозить этот

процесс.

Религиозный модернизм нельзя отождествлять с религиозным реформизмом.

Религиозные реформы предусматривают более или менее глубинные,

основательные и принципиальные изменения, вносимые богословами,

религиозными движениями и общинами в религиозную догматику и практику.

Религиозный модернизм же наряду с этим охватывает даже самые незначительные

изменения в религиозном комплексе, вносимые служителями культа, то есть

объединяет все моменты «обновления» и «совершенствования» религии.

Религиозный реформизм и религиозный модернизм дополняют друг друга и входят

в понятие «приспособленчество религии». При этом если религиозный модернизм

носит непрерывный характер, то реформы совпадают по времени с социально

экономическими политическими преобразованиями в обществе

Реформационное движение в исламе, продолжающееся по настоящее время,

соседствует с современным мусульманским неким модернизмом. Процессы,

наблюдаемые ныне в странах Востока, свидетельствуют о перерастании

религиозного реформизма в процесс беспрерывной модернизации ислама.

В области вероучения об этом говорят новые попытки обоснования

«истинности» и «вечности» ислама со ссылкой на современные достижения науки

и техники. В области социальной доктрины такой переход наметился с началом

разработки учения «исламского социализма». Совершенно новым и специфическим

проявлением модернизма в исламе является частичный пересмотр традиционных

политических концепций ислама.

Современный мусульманский модернизм имеет теоретический и политический

аспекты. В теоретическом аспекте наряду с перетолкованием догматико-мировоз-

зренческих проблем немаловажное место в нем занимают обоснование

отправления обрядово-культовых действий с учетом условий современной жизни,

очищение шариата от устаревших правовых установлении и новое истолкование

морально-нравственных норм ислама в соответствии с представлениями

современных людей, обновление и переосмысление основ социального учения

ислама в свете современного социального прогресса1.

В политическом плане модернизм ислама наиболее отчетливо наблюдается, во-

первых, в определении политической ориентации ислама по отношению к двум

общественно-экономическим системам; во-вторых, в выработке новой политики

на международной арене по проблемам войны и мира, дружбы и сотрудничества

между народами, взаимоотношения с другими церквами.

Исламские модернистские доктрины в зарубежных странах весьма

разнообразны и противоречивы. Господствующее положение исламской идеологии

в Саудовской Аравии приводит к тому, что все новые мысли и идеи

преподносятся там в религиозной оболочке. До 70-х годов они зачастую

подавались в виде всевозможных теорий «исламского социализма». При этом в

них нередко совмещались как прогрессивные, так и явно реакционные позиции.

Отсюда и множество форм так называемого исламского социализма, изобретенных

мусульманскими фундамента листами, опирающимися на классический ислам, а

также различными группами теологов, именуемых современными модернистами. В

сущности «исламский социализм» является одной из форм религиозного

модернизма.

В результате одни исламские идеологи ратуют за социалистическую

будущность своих стран, другие пытаются выразить в свойственных социализму

терминах традиционно буржуазные идеалы общественного устройства, третьи

мечтают о «серединной», не капиталистической и не социалистической,

социально-экономической и духовной структуре общества. В целом же ислам

эволюционирует преимущественно в русле буржуазных и мелкобуржуазных

течений.

Еще в конце XIX века некоторыми мусульманскими идеологами ислам

рассматривался как антипод буржуазного общества, как самобытное

«социалистическое» учение, противостоящее, с одной стороны, капитализму, а

с другой—различным концепциям европейского социализма. Известный

представитель современного исламского модернизма Джемаль ад-Дин аль-Афгани,

заявлявший, что «социализм—есть учение, присущее исламу с первых дней его

существования», как бы заложил основу для приверженцев так называемого

исламского социализма.

Однако эти и многие другие исламские социальные концепции несут на себе

отпечаток классовой и религиозной ограниченности.. Поэтому суть таких

социально-политических процессов, как пробуждение политической активности

масс,

«Исламский социализм» за рубежом является одним из видов этого

«социализма национального типа». Такое идейное и политическое брожение

происходило и продолжает происходить в некоторых странах потому, что в них

не было политически зрелого рабочего класса и рабочих партий, обладающих

теоретической подготовкой и опытом политической борьбы.

Руководители некоторых исламских стран, на первых порах много говорившие

о социализме, стараясь отражать настроения народных масс, на деле

оставались и остаются настоящими защитниками имущих классов. Другие

продолжают поиски путей развития своих стран, с симпатией относятся к

принципам социализма, то есть идут по пути социалистической ориентации.

Многие мусульманские модернисты продолжают утверждать, что ислам по

своему характеру является «социалистическим», что он якобы не только не

препятствует

вступлению мусульман на путь социализма, но и дает специфически исламский

его вариант. Такого же мнения придерживался бывший президент Египта Г. А.

Насер. Он говорил: «Если условно марксизм сформулировать в 20 пунктах, под

18 из них я готов подписаться. Единственными двумя пунктами, которые еще

разделяют нас с марксистами, являются "диктатура пролетариата и отношение к

религии» 1,

Модернистское духовенство мусульманских стран, избравших

некапиталистический путь развития, восхваляет социалистическую ориентацию

лидеров своих стран как соответствующую духу ислама. Они обосновывают это

тем, что ислам якобы всегда выступал за ликвидацию нужды и бедности, а

социализм уничтожает нищету и бедность, значит, цели ислама и социализма

совпадают. Так создается иллюзия о сходстве ислама с социализмом.

Реакционное мусульманское духовенство, наоборот, использует «исламский

социализм» в целях антикоммунизма. Оно стремится внедрить в сознание масс

идею о том, что социалистические принципы, якобы заложенные в основу

ислама, несовместимы с антибожественными принципами коммунизма. Поэтому

настоящий мусульманин должен отрицать общество, настроенное против Аллаха и

Корана. «Идеология и действия коммунистического режима, разглагольствуют

они,—противоречат исламскому шариату», он хочет «обратить все народы и все

нации в коммунистическую веру. С этой целью Россия поощряет безбожие...»2

Громкие лозунги некоторых зарубежных исламских модернистов о гуманизме,

свободе, демократии, равенстве и социализме — проявление обыкновенного

буржуазного политического обмана. Они отражают интересы крупной и средней

буржуазии мусульманских стран, которая, борясь против иностранных

монополий, в то же время выступает с проповедью национализма, а также

антикоммунизма (Пакистан).

Процесс модернизации вероучения и культа ислама затронул и мусульманские

религиозные организации в Саудовской Аравии. Однако здесь он связан с

осуществлением на деле важнейших принципов социализма, преобразованием и

ускоренным развитием социально-экономической и культурной жизни общества, с

отделением церкви от государства, школы от церкви. Несомненно такая

специфика обновления внесет свои коррективе в жизнь народа Садовской

Аравии.

' Народы Азии и Африки, 1972, № 2, с. 85.

2. Мчедлов М. П. Религия и современность. М., 1982, с. 98—99. Материалы

XXVI съезда КПСС. М., 1981, с..

[pic]

[pic]

-----------------------

[1] Мавлютов Р..Р. Ислам М., 1974 с.13

1 Мавлютов Р..Р. Ислам М., 1974 с.13

1 Мавлютов Р.Р. М 1974 с. 70

1 Бироков В. Несокрушимая свобода наступает// Мир сегодня , №48 9 октября

2001., с.4.

2 Мачульский К. Усама бен Ладен без грима// Эхо планеты, №39 21-27

сентября., 2001., с.7

[2] Вагапов М.В. Ислам и семья М., 1980 с.154

1 Мавлютов Р.Р. М., 1974 с156-159