Ислам

Оглавление

Введение ::::::::::::::::::::::::::::::: 2

Ханифы и Мухаммед 4

Учение Мухаммеда. Коран 12

Арабские завоевания 15

Философия ислама 17

Ислам сегодня 23

Литература 30

Введение

Ислам - третья, и последняя, из развитых монотеистических религий.

Она возникла на Ближнем Востоке, своими корнями уходила в ту же почву,

питалась теми же идеями, основывалась на тех же культурных традициях, что и

христианство и иудаизм. Эта религиозная система с её наиболее строгим и

завершённым, доведённым до предела монотеизмом сложилась на базе двух её

предшественников, так что заимствования в плане не только общекультурном,

но и чисто теологическом, религиозно-культурном, ощутимы здесь на каждом

шагу. Ими наполнена священная книга мусульман - Коран. Они сказываются

на символе веры, на принципах веры, в принципах морали и т. п. В

философских поисках и решениях, в сфере религиозной доктрины возникший

сравнительно поздно ислам в основном ограничился заимствованием уже давно

апробированных идей. В практике, в повседневном влиянии на жизнь людей,

в колоссальном воздействии на культуру и быт ряда народов Африки и Азии

ислам не только имеет свой неповторимый облик, но и весьма специфичен по

характеру. Специфика эта настолько велика и ощутима, что специалисты

далеко не случайно говорят о , об исламской (арабо-исламской)

цивилизации.

Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, его

первых и основных адептов, но и всех народов Ближневосточного региона, а

также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов Средней

Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, значительной части населения Африки. В

результате арабского завоевания и под прямым воздействием ислама

складывались не только судьбы народов , но и их культурные

традиции, идейный багаж, нормы быта и морали, эпические образы и

предания, которые и сегодня определяют их жизнь.

Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Большинство

арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским

традициям, восходящим к вавилонским или даже довавилонской Месопотамии,

они поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам

природы, мёртвым предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший

своё отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Крупнейшим

из них был знаменитый чёрный камень в святилище Кааба в Мекке.

Окружённый многими меньшими каменными фетишами, символизировавшими

других племенных божеств и духов, этот чёрный камень кубической формы

воспринимался всеми арабами как высший божественный символ.

Такого рода представления в Аравии были распространены довольно давно.

С ними были знакомы арабы и в Мекке, и в городах Йемена. Источник их

известен - это монотеистические религии, иудаизм и христианство. Иудаизм

существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в городах.

Крупные иудейские общины живших там евреев, прежде всего еврейских

торговцев, активно функционировали в южноаравийских торговых центрах и

довольно охотно распространяли своё учение. Христианство, в том числе

несторианского толка, широко распространялось в это время среди арабов

Сирии, Палестины, Месопотамии.

Кроме монотеизма иудео-христианского типа на южноаравийских арабов

оказывал определённое влияние и проникавший сюда из Ирана зороастризм,

который в поздних модификациях, сложившихся под влиянием христианства

(манихейство-маздакизм), тоже был уже близок к идее монотеизма. В условиях

более спокойного и долговременного усвоения чуждого культурного влияния

выработка на его основе собственного религиозно-культурного потенциала

могла бы пройти без особых потрясений. Однако в обстановке резкого спада в

торговле и ломки традиционного жизненного уклада всё сложилось иначе.

Южноаравийские арабы, потерявшие привычные источники доходов,

остро ощутили свою слабость, разобщённость, неспособность противостоять

обрушивающихся на них ударам.

Ханифы и Мухаммед

В VI в. в южной Аравии широко распространилось движение ханифов,

пророков-проповедников, призывающих отказаться от языческого поклонения

разным богам и идолам в пользу единого бога. Известно, что предлагавшийся

ими новый бог отличался и от иудейского Яхве, и от христианской троицы.

Есть сведения, что некоторыми из ханифов использовалось слово Аллах (ал или

эл - общесимитский корень понятия ). Каждый из ханифов провозглашал

себя доверенным лицом нового бога, однако до поры до времени проповедь ни

одного из них успеха не имела, хотя деятельность каждого из них вносила

определённый вклад в накопление того нового качества, которое рано или

поздно должно было как-то проявиться.

Успех выпал на долю Мухаммеда (Магомета) - человека, вошедшего в

историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Мухаммед

выступил с проповедью, смысл которой сводился к тому, что существует лишь

один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле (,

- от слова ).

Предания называют имена некоторых ханифов; в Коране (суры 16, 105 и

25, 15) говорится, что у Мухаммеда были учителя, но кто они были - об этом

ничего неизвестно.

За короткий срок Мухаммед стал полным и общепризнанным

повелителем огромной, тесно сплочённой и хорошо организованной общины

, жаждавших активной деятельности во имя Аллаха и новой

религии.

Мухаммед

Ахмад Абд Аллах (около 570-632) из рода хашим родо-племенной группы

курейш - основатель религии ислама и первой общины мусульман. По

представлению мусульман - пророк Аллаха и его посланник, через которого

был передан людям текст Корана.

Родился в Мекке в небогатой, но близкой по родству к мекканской знати

семье. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Магомета, мать -

через несколько лет. Магомет воспитывался в доме своего деда Абд ал-

мутталиба. С молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда

участвовал в торговых поездках. Магомет нанялся вести торговые дела богатой

мекканской вдовы Хадиджи бинт Хувайлит, на которой женился в возрасте 25

лет. Пока Хадиджа была жива, Магомет не брал себе других жен. Она родила

ему несколько скончавшихся в младенчестве сыновей, в том числе Касима, по

которому Магомета звали Абу-л-Касим, и четырех дочерей: Рукайу, Умм

Кулсум, Зайнаб и Фатиму.

Магомет любил одиночество и благочестивые размышления, часто

удалялся в соседние с Меккой горы; был знаком с основами иудаизма и

христианства, со взглядами аравийских монотеистов-ханифов. Когда Магомету

было около 40 лет, во время одного из периодов уединения ему стали являться

видения, а затем - речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и

составившие священную книгу мусульман - Коран.

Это откровение, бывшее, вероятно, первым по времени, изложено в

Коране (сура 96) в следующих словах: .

Первоначально Магомет испугался начавшихся , но затем

уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка

(наби),

чтобы нести людям слово божье. Первые , которые Магомет

пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и

единого бога Аллаха, отвергали распространенное в Аравии многобожие,

предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаниях в аду

всех, кто не верует в Аллаха.

Проповедь Магомета была встречена в Мекке с насмешкой, однако

постепенно вокруг него собралась группа сторонников, частью из знатных

родов, частью из низов мекканского общества. Мекканская верхушка начала

преследовать и притеснять последователей Магомета - мусульман. Сам

Магомет находился под защитой своего рода и его главы, Абу Талиба, многие

же

мусульмане, спасаясь от гонений, уехали из Мекки в Эфиопию. Проповедь

Магомета, якобы передававшая прямую речь Аллаха, в это время доказывала

всемогущество Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), его

величие, полную зависимость от него человека. При этом Магомет отсылал

слушателей к известным им историям о пророках прошлого и о погибших

древних народах. Коран как бы показывал, что пророчество Магомета -

явление известное и возможное и что непослушание пророку всегда вело к

наказанию неверующих.

В какой-то момент (около 618-620 гг.) возникла возможность

компромисса с мекканцами. Магомет якобы согласился признать особое

положение при Аллахе почитаемых в Мекке богинь - ал-Лат и Манат, а

мекканцы - пророческую миссию Магомета и первое место Аллаха среди богов.

Однако примирение, нарушавшее главный принцип нового учения - строгое

единобожие, не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем умерла

Хадиджа, умер Абу Талиб. Магомет лишился значительной части моральной

поддержки и защиты. Ставший главой рода Абу Лахаб отказал Магомету в

покровительстве.

Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с

проповедями к людям, приезжавшим в город по торговым делам, совершил в

безрезультатных поисках убежища поездку в Та'иф. Наконец около 620 года он

вступил в тайное соглашение с группой жителей Йасриба - крупного

землевладельческого оазиса примерно в 400 км к северу от Мекки. Жившие там

языческие и принявшие иудаизм арабские племена находились в состоянии

затянувшихся и запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому

обычаю, надеялись выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного

третейского судьи. В качестве такого судьи они и пригласили Магомета,

признав

его пророческую миссию как основу его авторитета.

Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам Магомет,

переселились в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби I, т. е. 24 или 22

сентября 622 года. С первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане

(при

Умаре I) стали отсчитывать годы новой эры по хиджре, т. е. по году

переселения

Магомета и Мекки в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-наби

("город Пророка") или просто ал-Мадина (Медина).

Магомет превратился из простого проповедника в политического лидера

общины, включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно

устанавливается его единовластие в Медине. Главной опорой Магомета были

пришедшие с ним из Мекки мусульмане - мухаджиры и мединские мусульмане-

ансары. Магомет надеялся также найти религиозную и политическую поддержку

у иудеев Йасриба, он даже подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они

отказались признать в Магомете мессию из неиудеев, более того, высмеивали

пророка Аллаха и даже вступили в контакты с врагами Магомета - мекканцами.

К ним присоединились и часть других йасрибцев из язычников, иудеев и

христиан, первоначально охотно принявших ислам, но затем выступивших

против Магомета. Эта внутренняя мединская оппозиция неоднократно

осуждается в Коране под именем (мунафикун).

Внутреннее размежевание помогло развитию представления об исламе как

об отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Магомет все отчетливее

говорит об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке - , иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам

объявляется исправлением допущенных ими искажений воли Аллаха. В

противовес субботе устанавливается особый мусульманский день общей молитвы

- пятница, объявляется о святости ал-Ка'бы и первостепенном значении

паломничества к ней. Она становится главной святыней ислама, к ней

молящиеся начинают обращаться во время молитвы (кибла).

В Медине строятся первая мечеть, дом Магомета, устанавливаются

основы мусульманского ритуала - правила молитвы, омовения, поста, призыва

к молитве, сборов на благочестивые нужды и т. д. В проповедях Магомета

стали

фиксироваться правила жизни общины - принципы наследования, раздела

имущества, бракосочетания. Объявляются запреты на вино, свинину и азартные

игры.

Начинает особо выделяться положение Магомета как посланника Аллаха.

В "откровениях" появляются требования особого почтения к Магомету, ему

"ниспосылаются" исключения из некоторых запретов, обязательных для других.

Таким образом, в Медине Магомет сформировал основные принципы

религиозного учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были

выражены в "откровениях" и частично - в высказываниях, решениях и

поступках самого Магомета.

Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала

мединского периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 году

начинаются нападения мусульман на мекканские караваны, в 624 году при Бадре

мусульмане, возглавляемые Магометом, победили мекканский отряд, и эта

победа была воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах -

на

стороне мусульман. В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с

мусульманским войском около горы Ухуд. В бою Магомет был легко ранен в

голову, мусульмане понесли большие потери, однако мекканцы не развили свой

успех и отошли. В следующем году они снова подошли к Медине, но были

остановлены обороной мусульман у специально выкопанного рва.

Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее

попытки покушения на жизнь Магомета и упорный отказ от полного ему

подчинения вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были

изгнаны иудейские племена бану кайнука и бану надир, значительная часть

бану

курайза была перебита, были убиты и некоторые наиболее активные противники

и соперники Магомета. Затем были собраны большие силы для решительной

борьбы с Меккой.

В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые

кочевые племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал-

Худайбийа, на самой границе священной территории Мекки.

Переговоры между мекканцами и мусульманами завершились

перемирием. Ровно через год Магомет и его сподвижники совершили в

соответствии с договором малое паломничество (умра).

Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые

оазисы Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Магомета становились

все новые и новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры

мекканцев с Магометом, многие мекканцы принимали ислам открыто или

тайно. В результате всего этого подошедшее к Мекке в 630 году мусульманское

войско беспрепятственно вошло в город. Магомет совершил поклонение ал-

Каабе, очистил ее от языческих идолов.

Магомет, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 году)

еще совершив паломничество, называемое прощальным (хиджжат ал-вада).

Победа над Меккой еще более укрепила уверенность Магомета в себе и подняла

его политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным

царям и вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей

Византии и Ирана послания с предложением принять ислам. Мекканские

военные отряды захватывают новые оазисы в Северной Аравии, появляются в

Йемене. В Мекку приезжают представители различных племен и областей

полуострова. Многие из приезжавших договариваются с Магометом о союзе. В

сражении при Хунайне в 630 году мусульмане и их союзники отбили большое

наступление на Мекку враждебных кочевых племен. В 631-632 гг. значительная

часть Аравии оказывается в той или иной степени включенной в политическое

объединение, возглавляемое Магометом.

В последние годы жизни Магомет определяет цель этого объединения -

распространение власти ислама на север; он деятельно готовит военную

экспедицию в Сирию. В июне/июле 632 года в возрасте 60-63 лет Магомет

неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной

болезни. Существует легенда, что он был отравлен. Похоронен он в главной

мечети Мединны (Мечети Пророка).

Со смертью Магомета прекратился прямой "контакт" общины с Аллахом,

ею стали управлять халифы - заместители Пророка в деле проведения в жизнь

законов и правил, заповеданных Магометом и изложенных в Коране. За право

выдвижения на пост халифа своего представителя соперничали разные группы

мусульман. Первым халифом стал один из ближайших соратников Магомета -

Абу Бакр.

После смерти Хадиджи Магомет заключал большое количество браков. Право

Пророка превысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было

специально обосновано кораническим "откровением". В большинстве своем эти

браки носили политический характер, укрепляя связи Магомета с различными

родоплеменными группами. Любимой женой Магомета предание считает А'ишу,

дочь Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль

в качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Магомета

также пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима,

умершего в младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию,

у Магомета было одиннадцать официальных жен, девять из которых были живы

в момент его кончины.

Магомет не оставил мужского потомства. Дочь Магомета Фатима вышла

замуж за его двоюродного брата и верховного друга Али Аби Талиба. От

потомков их сыновей ал-Хасана и ал-Хусайна происходят все довольно

многочисленные в сегодняшнем мусульманском мире потомки "семьи Пророка"

- саййиды и шарифы.

В современной науке существует общее мнение, что Магомет

действительно жил и действовал, произнес значительную часть слов,

составляющих Коран, обосновал общину мусульман сначала в Мекке, потом в

Йасрибе. В жизнеописании Магомета (сира), в преданиях о его словах и

поступках (хадис), в комментариях к Корану (тафсир) и т.д. наряду с

исторически достоверными сведениями содержится много поздних добавлений,

домыслов и легенд. Все вместе они и составляют известную всем мусульманам

биографию Пророка.

Ислам, в принципе, не наделяет Магомета никакими

сверхъестественными чертами. В Коране неоднократно подчеркивается, что он

такой же человек, как и все. Тем не менее вокруг его фигуры постепенно

возник

цикл легенд о чудесах. Некоторые из них развивают намеки Корана, как,

например, легенда о том, что ангелы рассекли молодому Магомету грудь и

омыли его сердце, или легенда о его ночном путешествии на волшебном

животном ал-Бураке в Иерусалим и последующем вознесении на небеса.

Сложился ряд легенд о чудесах, сотворенных Магометом, - в его присутствии

недойная овца дает молоко, малой пищи хватает на множество людей и т. д. В

целом, однако, подобного материала в преданиях о Магомете сравнительно

мало.

В европейской культуре образ Магомета был первоначально объектом

разных нападок и обвинений в коварстве, жестокости, любострастии, возникали

и волшебные легенды, притягивавшие христианских завоевателей, как,

например, о висящем в воздухе гробе Магомета. Причудливым образом он

становился порой объектом тайного поклонения, например у тамплиеров.

Просветители считали Магомета обманщиком, использовавшем религию в целях

собственного благополучия. Ученые и публицисты Европы видели в Магомете и

революционера, и реформатора, и пламенного политического вождя, и

вдохновенного пророка, и ученика иудейских раввинов или христианских

монахов, и крупного политика и т.д. Успех ислама как религии и как

социальной системы был обеспечен и объективными и субъективными

факторами. В ряду последних одно из ведущих мест занимает личность

Магомета, вдохновенного оратора, проповедника, преданного своему делу

вероучителя, умного и гибкого политика, умевшего соединять идеал с

реальностями жизни, верность традиции с решительными новшествами,

принципиальность с гибкостью, "демократизм" с единовластием, мягкость с

суровостью и решительностью.

Реальные результаты деятельности Магомета и тот образ пророка и

правителя, основу для которого он создал своей жизнью, определяют значение

роли и личности Магомета в средневековой истории Востока и Запада.

Вкратце рассмотрим различные мнения о пророческом даре Мухаммеда.

Взгляд Мюира, что Мухаммед поддался дьявольскому наваждению,

догматически предвзят и не подлежит критике. Также бытует мнение о том, что

он был простым обманщиком, - но против этого говорит то уважение,

которое Мухаммед сумел внушить к своему характеру окружающим, и то

постоянство, с которым он в течение всей своей жизни, подвергаясь

преследованиям и опасностям, держался за свою миссию, не обращая

внимания на её успешность. Существует попытка объяснить откровения

явлениями патологического характера. Предания определённо указывают на то,

что при первоначальном и некоторых последующих откровениях Мухаммед

страдал припадками и обнаруживал расстройства нервной системы. Также не

подлежит сомнению и то, что при этом он видел и слышал вещи, недоступные

восприятию в объективном и реальном мире, но которые являлись ему как

нечто объективное, иначе говоря, он имел видения, галлюцинации.

Учение Мухаммеда. Коран

Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель

новой религии он явно уступал в этом плане другим, таким как

полулегендарные Будда, Иисус, Лао-цзы или вполне реальный Конфуций.

Вначале Мухаммед вообще не настаивал на том, что создаёт новое учение,

выступая за признание единого бога, в чём-то родственного христианскому или

иудейскому, хотя в то же время имеющему отношение к высшему

божественному символу Каабы. Всю догматику своего учения, включая

пророков от Авраама до Иисуса, он откровенно заимствовал из Библии.

Интересно, что в первые годы распространения молодой религии Мухаммед

даже молился, обратив лицо к священному городу иудеев и христиан -

Иерусалиму. Только после того как евреи стали открыто высмеивать ошибки

малограмотного Мухаммеда, пророк предписал обращать лицо во время

молитвы в сторону Мекки.

Создав культ единого Аллаха, Мухаммед призвал своих последователей

ежедневно молиться ему, сопровождая молитву омовением, а также соблюдать

пост и вносить в общую кассу правоверных налог в пользу бедных закят. Их

библии Мухаммед заимствовал идею страшного суда, представление о рае и аде,

о сатане (шайтане), бесах (джиннах) и многое другое. На первых порах

активно

выступал в поддержку бедных, против притеснений со стороны купцов.

Мухаммед в Медине. Хиджра. Число последователей Мухаммеда в

Мекке увеличивалось, и это встречало растущее сопротивление со стороны

богатых купцов-курейшитов, наиболее влиятельных жителей города.

Опиравшиеся на святилище и богов Каабы курейшиты не видели смысла в

новой религии и даже опасались усиления её сторонников. Смерть Хадиджи и

Абуталиба лишила Мухаммеда внутренней опоры в Мекке, и в 622 году пророк

вместе со своими немногочисленными ещё последователями отправился в

соседнюю Медину, соперничающую с Меккой.

Враждебные курейшитам медины охотно приняли Мухаммеда, (его мать

была родом из Ятриба), а наличие в Медине большой иудейской общины

сделало их более подготовленными к приятию его учения. Вскоре после

прибытия Мухаммеда в Медину чуть ли не большинство населения этого города

вступило в число правоверных. Это был огромный успех, почти триумф,

поэтому 622 год, год переселения, стал считаться первым годом новой

мусульманской эры (по-арабски - хиджра).

Мединская община мусульман выработала свой устав, свои

организационные формы, первые законы и предписания в области не только

ритуала и культа, но также норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти

законоположения, Мухаммед заметно углубил отличия между его учением и

учениями христиан и иудеев, что позволило сделать значительный шаг по пути

становления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому

шагу способствовал и разрыв пророка с иудейской колонией в Медине,

выступившей в союзе с Меккой против мусульман.

Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась почти вся

южная и западная Аравия.

Коран

Основные идеи и принципы вероучения Мухаммеда зафиксированы в

Коране, священной книге мусульман. Согласно принятой в исламе традиции,

текст Корана был поведан пророку самим Аллахом через посредство Джебраила

(библейского архангела Гавриила, служившего в качестве посредника между

богом и людьми). Аллах не раз передавал свои священные заповеди через

различных пророков - Моисея, Иисуса, наконец Мухаммеда. Этим исламское

богословие объясняет и многочисленные совпадения текстов Корана и Библии:

переданный через более ранних пророков священный текст был искажён

иудеями и христианами, которые многое в нём не поняли, кое-что упустили,

извратили, поэтому только в своей последней версии, авторизованной великим

пророком Мухаммедом, правоверные могут иметь высшую и бесспорную

божественную истину.

Эта легенда о Коране, если очистить её от божественного вмешательства,

близка к истине. Основное содержание Корана так же тесно связано с Библией,

как сам ислам близок к иудео-христианству. Но объясняется всё много проще,

нежели то пытается делать мусульманское богословие. Сам Мухаммед книг не

читал, в том числе и Библии. Однако, вступив на стезю пророка, он через

посредников весьма старательно знакомился с содержанием священных иудео-

христианских текстов, повествовавших о том самом едином и всемогущем боге,

которого под именем Аллаха стал почитать Мухаммед. Перерабатывая их в

своём сознании и умело сочетая с арабской национально-культурной традицией,

Мухаммед именно на этой основе строил свои первые проповеди, которые,

будучи затем записаны его секретарями-писцами, легли в основу Корана.

Нервновозбудимая психика Мухаммеда немало способствовала тому, что

в глазах его последователей пророк действительно выглядел своего рода

небесным посланцем, вещавшим от имени высшего божества. Его изречения,

чаще всего в виде рифмованной прозы, воспринимались как божественная

истина и именно в этом качестве включались затем в сводный текст Корана.

По мнению одного из лучших знатоков арабской культуры академика

И. А. Крачковского, специально исследовавшего и переведшего Коран на

русский язык, в тексте Корана, несмотря на различие языка и стиля отдельных

его глав, можно ощутить определённое единство главного содержания,

основной идеи, восходящей к проповедям Мухаммеда. Специалисты различают

среди глав (сур) Корана две основные группы - мекканскую, восходящую к

проповедям начинавшего свой пророческий путь Мухаммеда до хиджры, когда

ещё мало кто признавал его вероучителем, и мединскую, базирующуюся на

изречениях уже широко признанного и почитавшегося основателя ислама.

Текст Корана обрывист и нередко противоречив, хотя в пределах

отдельной главы чувствуется стремление сохранить единство темы и сюжета.

Арабские завоевания

На рубеже VII - VIII веков исламисты подчинили Афганистан, Бухару,

Самарканд, Мерв, значительную часть Византии. Была завоёвана часть Грузии,

совершались набеги на Хазарию. В начале VIII в. наместники халифа, подавив

ряд восстаний, присоединили к халифату почти всю среднюю Азию, достигнув

рубежей Индии и Китая. В северной Африке к халифату были присоединены

Ливия, затем Тунис, Марокко. Перейдя через Гибралтар, арабы завоевали

Испанию и, пройдя через Пиренеи, вторглись во Францию, где лишь в битве

при Пуатье (732 год) их победоносное шествие было остановлено.

Арабские завоевания покоились на весьма прочной основе, что и

позволило халифату просуществовать немало веков. Этой основой был ислам.

Дело в том, что завоевание шло параллельно с исламизацией завоёванных

народов. И если вначале, во времена пророка, едва ли не важнейшим

побудительным стимулом для завоевания была погоня за добычей, которая одна

только могла возместить убытки, что понесли арабские города от упадка

торговли, то позже обстоятельства изменились. В условиях халифата, в рамках

которого религия была слита с политической администрацией и даже играла

ведущую роль в этом симбиозе, на передний край вышла исламизация.

Наместники пророка - халифы считали своим долгом присоединять к империи

всё новые земли, обращая при этом в мусульманство их население.

Как достигалась основная цель - распространение ислама? В районах

близких, где издревле обитало немало арабов или родственных им семитских

племён - в Месопотамии, Сирии, Палестине, - исламизация практически

свелась к арабизации. Местное население с помощью ислама было

сравнительно легко ассимилировано и вскоре стало фактически арабским по

языку, культуре и основным этническим признакам. Сложнее обстояло дело в

Ливане, где сравнительно сильные корни пустило христианство, но и там

процесс шёл достаточно успешно. Примерно такой же была ситуация и в

северной Африке - с той лишь разницей, что местное население здесь

(особенно в долине Нила) не было семитским. Тем не менее процесс

постепенной ассимиляции египтян, ливийцев (берберов) и остальной части

местных народов привёл к тому же результату, т. е. к арабизации, к

ассимиляции местного населения арабами почти без остатка, к замещению

местных языков и культур арабским языком и исламской арабской культурой.

Иначе обстояло дело с теми народами и районами, где арабов было

немного, - в Иране, Афганистане, Закавказье, Средней Азии, не говоря уже

об Испании. Здесь - кроме Испании, где процесс исламизации был

ограниченным, - исламизация шла не сколько путём арабизации, сколько за

счёт экономических привилегий, которые были установлены для перешедших в

ислам. Эти привилегии, во всяком случае вначале (позже они были

пересмотрены либо отменены), сыграли очень важную роль.

В качестве примера можно привести налог на землю, которая в халифате

была признана общегосударственной собственностью, а от имени государства

ею распоряжался халиф. Рента-налог поступали в казну халифа. Мусульмане в

качестве налога платили ушр - одну десятую часть дохода, а все остальные -

харадж, размер которого колебался от одного до двух третей урожая, а также

подушную подать (джазию). Торговая пошлина для мусульман тоже была

льготной (2.5 % против 5% для остальных).

Результаты такого рода экономической политики были очевидны: мощные

экономические рычаги создавали безотказный стимул для исламизации

покорённых арабами народов, так что этот процесс почти не отставал от

быстрого темпа завоеваний и расширения границ халифата. Принятие же

ислама завоёванными народами, в том числе и странами высокой и древней

культуры (Египет, Иран), влекло за собой резкое изменение исторически

складывающихся культурных традиций. Исламизация сильно трансформировала

и унифицировала образ жизни, систему семейных и общественных отношений,

этику, право на всей территории халифата. В одних случаях это

сопровождалось арабизацией (Египет, Месопотамия), в других нет (Иран), но

повсюду то, что противоречило догматам ислама, не вписывалось в его строгие

предписания, постепенно отходило на задний план либо вовсе забывалось.

Ислам же во всех районах Арабского халифата выходил на передний план, и

именно его нормы определяли дальнейшее направление развития культуры

исламизированных народов.

Резюмируя путь развития ислама, можно с полной уверенностью назвать

его шествием социально возникшей религии, шествующей по миру уверенной

поступью насильника, убеждённого в собственной правоте высшими силами,

тупого и агрессивного, фанатичного и ограниченного.

Философия ислама

Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо

ислама является широко известная и часто употребляемая фраза: . В этом изречении чётко и определённо

выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного

завершения именно в исламе. Здесь только один Аллах - бог единственный,

безликий и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и

его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть учения донёс

до правоверных великий пророк Мухаммед.

Главной и, пожалуй, единственной особенностью философии ислама

является её неотрывная связь с главным источником вдохновения всего

арабского мира, с Книгой Жизни - Кораном. Доктрины исламской философии

опираются на её содержание и делают попытки осмыслить или

смысл, заложенный в Священном писании. Поэтому возьму на себя смелость

применительно к исламской философской мысли уровнять такие понятия, как

и . Такой выдающийся ум, как Авиценна, для того

чтобы выпустить в свет свои труды, был вынужден вписывать в них упоминания

имени Аллаха, по воле которого происходили .

Омар Хайям, математик, поэт и врач, писал:

Существующие вещи не созданы Всевышним Аллахом все вместе, а Он создал их в

нисходящем порядке, отправляющемся от него в виде цепи порядка.

ИБН-РУШД, родившийся в Кордове философ, писал:

Философия - это спутница и молочная сестра религии.

Исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем,

что

дала религия, ибо истина не противополагает себя истине, но согласуется с

ней и

служит доводом в ее пользу.

На рубеже VII-VIII вв. в мусульманской среде велись дискуссии по

основополагающим основам вероучения: об отношении к греху и о мере

загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе

Корана и т. д. Противоречивость основных источников ислама - Корана и

Сунны - давала широкие возможности для различных толкований проблем

догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к

образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических

группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного

правоверия.

В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака и Ирана особое место

занимал спор о предопределении - божественной детерминированности

происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники

учения об абсолютном предопределении получили название джабаритов (ар.

джабар - принуждение). Они утверждали, что Бог создал каждого человека

вместе с его характером, способностями и будущими поступками, и поэтому

человек не может влиять на свой жизненный путь.

Омар Хайям (1048-1131 гг.) писал:

В Книге Судеб ни слова нельзя изменить.

Тех, кто вечно страдает, нельзя извинить.

Можешь пить свою желчь до скончания века:

Жизнь нельзя сократить и нельзя удлинить.

В день, когда оседлали небес скакуна,

Когда дали созвездиям их имена,

Когда все наши судьбы вписали в скрижали, -

Мы покорными стали. Не наша вина.

В противоположность джабаритам сложилась школа мыслителей,

развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий.

Пропагандистов

этого учения называли кадаритами.

Существование различных религиозных группировок и их идейные

столкновения с представителями других религий породили мусульманскую

теологию - калам. Она давала догматам ислама толкование, основанное на

разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная

установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе . Проблематика калама отражала главные темы дискуссий

религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой

ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за

свои

действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и

соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман).

С момента своего возникновения калам не представлял целостного учения.

В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен

совокупностью школ.

Первым крупным направлением калама стала школа мутазилитов (ар.

отделившиеся), игравших значительную роль в религиозно-политической жизни

Дамасского и Багдадского халифата в VIII-IX вв. Главным основоположником

мутазилизма был Васыл ибн Ата. Учение ориентировалось на традиции

Аристотеля и неоплатоников. Рационализм доктрины выразился в утверждении

приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых

не предваряется сомнением в их истинности. Основные положения мутазилизма

были сформулированы в начале IX в. К их числу относится тезис о

божественной справедливости, предполагающий свободу человеческой воли.

Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие

какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком.

Проповедуемый строжайший монотеизм предполагал не только отрицание

многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных

человеческими представлениями божественных атрибутов. Признание Корана

вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматривается как скрытое

признание второго Бога.

Главными оппонентами рационалистических движений в рамках

мусульманской теологии выступили сторонники суннитского традиционализма.

Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, они утверждали

необходимость принятия веры без рассуждений, исповедуя безусловность

божественного предопределения. Они выступали за запрет на любые

нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования

в священных исламских текстах. Их идеалами стали социальные и этические

ценности раннего ислама - нестяжательство, осуждение роскоши,

предпочтение скромной и воздержанной жизни.

Наиболее ярко традиционалистские идеи воплотились в проповедях и

догматических трактатах ханбалитской школы, названной по имени ее

основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835).

Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распространение

мутализской доктрины и выразило взгляды крайне консервативных сторонников

мусульманского традиционализма. Его социальной опорой стали, как всегда,

низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов

отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на

Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его

сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия

веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного

предопределения. Они так же выступали за запрет на любые нововведения в

области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных

исламских текстах, на свободное обсуждение проблем религии.

Суфизм. С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской

философии. Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно-

политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм - мистико-

аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв.

Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников

аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ

бедность.

В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические

настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли

о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы

всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.

Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская,

куфийская, басрийская и хорасанская.

В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, внутреннее

эмоциональное осознание религиозных истин - . Суфий

должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного

самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения

от мирского . Искомая высшая цель достигается только в результате

специальной религиозно-мистической практики.

При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем

выделились два основных направления - крайний и умеренный суфизм.

Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью

не только сближение с ним и его лицезрение, но и

, личности мистика в Боге. Это состояние

получило название фана (ар. - небытие, исчезновение). Крайние суфии

выдвинули концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика

начинал говорить Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 -

922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит

известное высказывание .

Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе

мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали

ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка

для знания высшего порядка - знания суфиев.

Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с

именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского

средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль-

Газали (1058 - 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол-

ностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая

суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и

суннитских преданий о пророке Мухаммеде.

Мистический путь, а не философия с ее ненадежными... доказательствами,

ведет нас

к совершенной истине.

Тайны этой науки не могут быть изложены на страницах книги, ибо знающие

говорили:

.

Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности этого

учения к нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные

построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в нем.

Выдающейся фигурой в истории суфизма является выходец из далусии Ибн

Араби (ум. 1240), творчество которого наложило неизгладимый отпечаток на

многие аспекты арабо-мусульманской культуры - теологию, философию,

поэзию. Его труды подвели итог более чем трехвековому развитию суфийской

мысли. Для него свойственно доведенное до крайности иносказательное

толкование Корана и Сунны. Искомую цель суфия он интерпретировал как со-

единение души с божеством, ее полное растворение в нем с утратой земной

призрачной индивидуальности. Ибн Араби известен прежде всего как создатель

весьма усложненного философско-пантеистического учения, получившего

название (вахдат аль-вуджуд). Бытие, в

соответствии с этим учением, представляет собой проявление единой

в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах

материального мира. Человека Ибн Араби представлял как . Используя кораническую символику и мифологию, Ибн Араби

разработал учение об эпифании (ат-таджалли) - самопроявлениях абстрактного

Абсолюта в форме конкретных сущностей, учение о

(аль-инсан аль-камиль), рассматривающее человека как и

причину творения. Он также систематизировал суфийские представления об

иерархии святых-мистиков.

Достигнув в XIII-XIV вв. расцвета, философский суфизм позднее утратил

свои творческие потенции. Признанные суфийские авторитеты позднего

средневековья занимались главным образом популяризацией основ исламского

мистицизма.

Шиизм. В средние века шла интенсивная разработка воззрения в ее

религиозно-философской системе шиизма, разделившегося еще в VIII в. на два

основных течения - умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались

на многочисленные школы.

При существенных догматических различиях внутри шиитского ислама его

объединяло признание божественной природы верховной власти и

исключительного права на нее рода Али.

Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские

комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных коранических

выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство

мусульманской общиной (имамат). Учение об имамате стало основополагающим

в шиизме. Руководители исламской общины (государства) - имамы из рода

Али - рассматривались как единственно законные и полномочные

представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вызвал,

прежде всего, вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али.

Сторонники крайнего шиизма в своем большинстве проповедовали идею

обожествления Али и представителей его рода. Умеренные шииты (имамиты),

отвергая эту идею, ревностно защищали имамата и

представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его

носителей.

В религиозно-философской трактовке имамат предстает как важнейшая

космическая сила, как эманация вечного божественного света, а имамы - как

исполнители предписаний Аллаха, высшие непререкаемые авторитеты в делах

веры и мирской жизни.

Ислам сегодня

Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным

переломным моментом в эволюции ислама. Изменения в социально-

экономических структурах стран Востока, становление нового класса -

национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения,

распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь

за собой перемены во взглядах как на роль ислама в обществе, так и в самой

исламской мотивации новых религий общественного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым

историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающихся

поныне, многие исследователи обозначают термином "мусульманская

реформация", хотя он принципиально отличен от реформации христианской.

Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в

различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых,

"мусульманская реформация" выражалась прежде всего в пересмотре (или

попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской

жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские

вопросы. В-третьих, отсутствие в исламе институтов церкви и духовенства,

аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на

характер реформ в исламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система,

сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система

мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции

шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были

окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов

(процесс этот начался значительно раньше). Одновременно с этим

осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений

ханафисткого права Манджалла был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран

вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не

предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли ислама в

общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с

реформами Мухаммада Али в Египте и политикой танзимата в Османской

империи.

Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских

богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда

традиционных положений ислама. Однако этот процесс оказался весьма

болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу

допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской

системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о

взимании ссудного процента (риба), а с другой - в связи с шариатским

запретом на омертвление капитала. Наиболее ярко выраженную форму она

приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву,

разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются

ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого

риба.

Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с

интересами национальной буржуазии.

Расширение практики капиталистического предпринимательства в

мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатских

положений (как в случае с риба), но и оживление некоторых традиционных

принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского

средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового

сотрудничества). С другой стороны, нередко новые по содержанию явления

воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы,

например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях

мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и

финансовые предприятия исмаэлитов ходжа и бохра, меманов),

воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания

мусульманских торговых домов, но которые по сути своей имели уже

капиталистический или полукапиталистичекий характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере

общественного сознания. Это касается прежде всего процесса становления

национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В

русле этого процесса получило новое осмысление традиционное положение

ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею

солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и

получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру.

Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман

на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм,

сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от

представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-

националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной

стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-

освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием

в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось

в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной

мысли конца XIX начала XX века.

В этот период религиозно-обновленческие процессы в исламе были связаны в

первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада.

Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию

установлении ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им

противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и

ценностей раннего ислама, противясь нововведениям западного образца. По

мере развития национального самосознания и национально-освободительного

движения все более отчетливо стала проявляться политизация ислама (хотя на

протяжении всей истории ислам никогда не был оторван от политики),

выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической

борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде

(например, бабизм), вели к отпочкованию "сектантских" общин, в суннитском

же исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром

положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались

обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для

рассматриваемого периода характерна также активизация участия в

политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них возникают

мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например,

движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано

антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством

Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му'минин. В конце XIX, и особенно

в начале XX века, большой размах по всему мусульманскому миру приобретает

движение за реформацию ислама, представители которого вступают в острую

полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских

концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и

международное исламское движение, основанное на концепции исламской

солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская

организация Всемирный исламский конгресс (Му'тамар ал-'алам ал-ислами).

Качественно новый этап в истории ислама - вторая половина XX века.

Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание

мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в

капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед

представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде

всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития

освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные

концепции так называемого третьего пути, отличного как от

капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным

ценностям ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так

и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно

приемлемом для стран распространения ислама. На его основе создаются

концепции "исламского государства", "исламского правления", "исламской

экономики", "исламского социализма" и т. д., нередко существенно

отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие

общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.

Концепции "исламского государства" подразумевают воплощение в

современных условиях традиционной исламской модели политической

организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и

духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника

власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов,

регулирования экономики в соответствии с предписанными шариатом и т. д. В

целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и

социально-экономической доктрин классического ислама с учетом специфики

развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде,

носящие название "исламизации", осуществляются как "сверху" - путем

законодательного введения тех или иных норм (например, в Пакистане -

введение ушра и закята, исламизация банковской системы, в Иране -

провозглашение "исламского правления"), так и "снизу" - в результате

давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую

активность в этом направлении проявляют "Братья-мусульмане". Под

"исламизацией" подразумевается и процесс расширения числа последователей

ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к

югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной

деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых

преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

Современный ислам - вторая по численности последователей (после

христианства) мировая религия. По приблизительным подсчетам, общая

численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек

(около 90% из них сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной

Азии, составляя свыше 20% населения этой части планеты, почти 30% - в

Африке (49% населения континента). Из более чем 120 стран мира, в которых

существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть

населения - свыше 80% населения во всех странах Северной Африки, Западной

Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигерии,

Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в

ряде стран последователей ислама насчитывается от половины до 80%жителей

(Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина,

в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау,

Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупные по абсолютной

численности мусульманские общины в Индонезии, Индии, Пакистане и

Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде,

Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия,

Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада,

Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на

островах Фиджи.

В 28 афро-азиатских государствах ислам признан государственной (или

официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран,

Пакистан и др. В некоторых странах слово "исламский" включено в их

официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика

Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.

Во многих странах распространения ислама действуют мусульманские

партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия

исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии,

Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и

Пакистане.

В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в

том числе и находящиеся вне закона, например "Братья-мусульмане", Партия

исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные

учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские

университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие

предприятия (исламские банки, страховые компании).

Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во

второй половине 70-х - начале 80-х годов делались попытки возрождения

некоторых норм шари'ата, ранее упраздненных на практике: таково, например,

введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за

уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри),

аравийских монархиях.

В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных

делах стали играть международные мусульманские организации, действующие

как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее

значительная из них - Организация исламской конференции (Муназзамат ал-

мутамар ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских

государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские

страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою

деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК

проводит через генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый

ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское

агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре,

Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна

двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются

антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против

международного империализма и сионизма, с другой - звучат

антикоммунистические призывы. Среди неправительственных мусульманских

международных организаций наибольшую активность проявляют Лига

исламского мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный исламский

конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Их

усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение ислама,

организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи

мусульманским общинам в различных странах.

Литература

1. Коран, Душанбе, 1990, пер. И. Ю. Крачковского

2. С. Васильев. История религий востока. М., Высшая школа, 1983.

3. Под ред. Проф. Д. П. Шантепи де ля Соссей, т. 1, Иллюстрированная

история

религий, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, изд. 2, 1992 г..

4. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.

5. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока

(конец 70-х - начало 80-х годов XX в.). М., 1986.

6. Под редакцией И. Н. Яковлева. Основы религиоведения, М., Высшая школа,

1994 г.

7. П. С. Таранов. 120 философов. Жизнь, судьба, учение. Т. 1, Таврия,

Симферополь, 1996 г.

8. Омар Хайям. Рубаи. Невский курьер, 1993 г.

9. Омар Хайям. Рубаи. Москва, Мир поэзии, 1996 г.

1