Ислам в новое и новейшее время. Жизнь и деятельность Магомета

Ислам в новое и новейшее время.

Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным

переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических

структурах стран Востока, становление нового класса - национальной

буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение

идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой

перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской

мотивации новых религий общественного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым

историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и

поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская

реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской.

Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в

различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых,

“мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре (или

попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни

и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы.

В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных

христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в

Исламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система,

сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система

мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции

шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были

окончательно разграничены сферы компетенции шари’атских и светских судов

(процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим

осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений

ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде

стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не

предусматриваемые шари’атом. Определенные изменения роли Ислама в

общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с

реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской

империи.

Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских

богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда

традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма

болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу

допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской

системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о

взимании ссудного процента (риба’), а с другой - в связи с шари’атским

запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она

приобрела в Египте, где муфти Мухаммад ‘Абдо в 1899 году издал фатву,

разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются

ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого

риба’. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в

соответствие с интересами национальной буржуазии.

Расширение практики капиталистического предпринимательства в

мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шари’атских

положений (как в случае с риба’), но и оживление некоторых традиционных

принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского

средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового

сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления

воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы,

например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях

мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и

финансовые предприятия исма’илитов ходжа и бохра, меманов),

воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания

мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже

капиталистический или полукапиталистичекий характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного

сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального

самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого

процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о

единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею

солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и

получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру.

Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на

конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм,

сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от

представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-

националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной

стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-

освободительного движения, с другой - в конечном счете оказывались орудием

в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в

той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной

мысли конца XIX начала XX века.

В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в

первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада.

Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию

установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им

противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей

раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере

развития национального самосознания и национально-освободительного движения

все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на

протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики),

выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической

борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде

(например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском

же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений

догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к

мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого

периода характерна также активизация участия в политической борьбе

суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые

исламские религиозно-политические движения, как, например, движение

сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано

антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством

‘Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин. В конце XIX и особенно

в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает

движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую

палемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских

концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и

международное исламское движение, основанное на концепции исламской

солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская

организация Всемирный исламский конгресс (Му’тамар ал-‘алам ал-ислами).

Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века.

Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание

мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в

капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед

представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось прежде

всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития

освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные

концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от

капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным

ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так

и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно

приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются

концепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламской

экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно

отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие

общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.

Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в современных

условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в

котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при

признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись

бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в

соответствии с предписанными шари’ата и т.д. В целом эти концепции

представляют собой модернизацию политической и социально-экономической

доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны.

Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации”,

осуществляются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных

норм (например в Пакистане - введение ‘ушра и заката, исламизация

банковской системы, в Иране - провозглашение “исламского правления”), та и

“снизу” - в результате давления религиозно-политических организаций, среди

которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-

мусульмане”. Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа

последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде

всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно

стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских

центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств

Аравии.

Современный Ислам - вторая по численности последователей (после

христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая

численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около

90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в

зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты,

почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента). Из более

чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35

мусульмане составляют большую часть населения - свыше 80 процентов

населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением

Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане,

Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран

последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей

(Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина, в

некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау,

Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупным по абсолютной

численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и

Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде,

Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия,

Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада,

Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Астралии, на

островах Фиджи.

В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или

официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран,

Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их

официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика

Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.

Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские партии,

играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской

республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская

исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане.

В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том

числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане”, Партия

исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные

учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские

университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие

предприятия (исламские банки, страховые компании).

Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй

половине 70-х - начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых

норм шари’ата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение

определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные

преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских

монархиях.

В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах

стали играть международные мусульманские организации, действующие как на

правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее

значительная из них - Организация исламской конференции (Муназзамат ал-

му’тамар ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских

государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские

страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою

деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК

проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый

ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское

агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре,

Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна

двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются

антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против

международного империализма и сионизма, с другой - нередко звучат

антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в странах

распространения.

Среди неправительственных мусульманских международных организаций

наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в

Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация,

Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих

организаций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно

большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно

на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч

религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных

странах.

МУХАММАД (Мухаммед, Магомет)

Ахмад б. ‘Абд Аллах (около 570-632) из рода хашим родо-племенной группы

курайш - основатель религии ислама и первой общины мусульман. По

представлению мусульман - пророк Аллаха и его посланник, через которого был

передан людям текст Корана.

Родился в Мекке в небогатой, но близкой по родству к мекканской знати

семье. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Магомета, мать -

через несколько лет. Магомет воспитывался в доме своего деда ‘Абд ал-

мутталиба. С молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда

участвовал в торговых поездках. Магомет нанялся вести торговые дела богатой

мекканской вдовы Хадиджи бинт Хувайлит, на которой женился в возрасте 25

лет. Пока Хадиджа была жива, Магомет не брал себе других жен. Она родила

ему несколько скончавшихся в младенчестве сыновей, в том числе Касима, по

которому Магомета звали Абу-л-Касим, и четырех дочерей: Рукайу, Умм Кулсум,

Зайнаб и Фатиму.

Магомет любил одиночество и благочестивые размышления, часто удалялся в

соседние с Меккой горы; был знаком с основами иудаизма и христианства, со

взглядами аравийских монотеистов-ханифов. Когда Магомету было около 40 лет,

во время одного из периодов уединения ему стали являться видения, а затем -

речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и составившие

священную книгу мусульман - Коран.

Первоначально Магомет испугался начавшихся “откровений”, но затем

уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка

(наби), чтобы нести людям слово божье. Первые “откровения”, которые Магомет

пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и

единого бога Аллаха, отвергали распространенное в Аравии многобожие,

предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний в аду

всех, кто не верует в Аллаха.

Проповедь Магомета была встречена в Мекке с насмешкой, однако постепенно

вокруг него собралась группа сторонников, частью из знатных родов, частью -

из низов мекканского общества. Мекканская верхушка начала преследовать и

притеснять последователей Магомета - мусульман. Сам Магомет находился под

защитой своего рода и его главы - Абу Талиба, многие же из мусульман,

спасаясь от гонений уехали из Мекки в Эфиопию. Проповедь Магомета, якобы

передававшая прямую речь Аллаха, в это время доказывала всемогущество

Аллаха, часто именовавшегося Милостливым (Рахман), его величие, полную

зависимость от него человека. При этом Магомет отсылал слушателей к

известным им историям о пророках прошлого и о погибших древних народах.

Коран как бы показывал, что пророчество Магомета - явление известное и

возможное и что непослушание пророку всегда вело к наказанию неверующих.

В какой-то момент (около 618-620 гг.)возникла возможность компромисса с

мекканцами. Магомет якобы согласился признать особое положение при Аллахе

почитаемых в Мекке богинь - ал-Лат, ал-‘уззы и Манат, а мекканцы -

пророческую миссию Магомета и первое место Аллаха среди богов. Однако

примирение, нарушавшее главный принцип нового учения - строгое единобожие,

не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем умерла Хандиджа, умер Абу

Талиб. Магомет лишился значительной части моральной поддержки и защиты.

Ставший главой рода Абу Лахаб отказал Магомету в покровительстве.

Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с проповедями к

людям, приезжавшим в город по торговым делам, совершил в безрезультатных

поисках убежища поездку в Та’иф. Наконец, около 620 года он вступил в

тайное соглашение с группой жителей Йасриба - крупного землевладельческого

оазиса примерно в 400 км. к северу от Мекки. Жившие там изыческие и

принявшие иудаизм арабские племена находились в состоянии затянувшихся и

запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому обычаю, надеялись

выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного третейского судьи. В

качестве такого судьи они и пригласили Магомета, признав его пророческую

миссию как основу его авторитета.

Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам Магомет

переселились в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби’ I, т.е. 24 или 22

сентября 622 года. С первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане

(при ‘Умаре I) стали отсчитывать годы новой эры по хиджре, т.е. по году

переселения Магомета и Мекки в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-

наби (“город Пророка”) или просто ал-Мадина (Медина).

Магомет превратился из простого проповедника в политического лидера

общины, включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно устанавливается

его единовластие в Медине. Главной опорой Магомета были пришедшие с ним из

Мекки мусульмане - мухаджиры и мединские мусульмане - ансары. Магомет

надеялся также найти религиозную и политическую поддержку у иудеев Йасриба,

он даже подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они отказались признать

в Магомете мессию из неиудеев, более того высмеивали пророка Аллаха и даже

вступили в контакты с врагами Магомета - мекканцами. К ним присоединились и

часть других йасрибцев из язычников, иудеев и христиан, первоначально

охотно принявших ислам, но затем выступивших против Магомета. Эта

внутренняя мединская оппозиция неоднократно осуждается в Коране под именем

“лицемеров” (мунафикун).

Внутреннее размежевание помогло развитию представления об исламе как об

отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Магомет все отчетливее

говорит об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке - “печати

пророков”, иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам

объявляется исправление допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес

субботе устанавливается особый мусульманский день общей молитвы - пятница,

объявляется о святости ал-Ка’бы и первостепенном значении паломничества к

ней. Она становится главной святыней ислама, к ней молящиеся начинают

обращаться во время молитвы (кибла).

В Медине строятся первая мечеть, дом Магомета, устанавливаются основы

мусульманского ритуала - правила молитвы, омовения, поста, призыва к

молитве, сборов на благочестивые нужды и т.д. В проповедях Магомета стали

фиксироваться правила жизни общины - принципы наследования, раздела

имущества, бракосочетания. Объявляются запреты на вино, свинину и азартные

игры.

Начинает особо выделяться положение Магомета как посланника Аллаха. В

“откровениях” появляются требования особого почтения к Магомету, ему

“ниспосылаются” исключения из некоторых запретов, обязательных для других.

Таким образом, в Медине Магомет сформировал основные принципы религиозного

учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были выражены в

“откровениях” и частично - в высказываниях, решениях и поступках самого

Магомета.

Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала мединского

периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 году начинаются

нападения мусульман на мекканские караваны, в 624 году при Бадре

мусульмане, возглавляемые Магометом, победили мекканский отряд, и эта

победа была воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах -

на стороне мусульман. В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с

мусульманским войском около горы Ухуд. В бою Магомет был легко ранен в

голову, мусульмане понесли большие потери, однако мекканцы не развили свой

успех и отошли. В следующем году они снова подошли к Медине, но были

остановлены обороной мусульман у специально выкопанного рва.

Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее попытки

покушения на жизнь Магомета и упорный отказ от полного ему подчинения

вызывали резкие ответные меры. Последовательно из Медины были изгнаны

иудейские племена бану кайнука’ и бану надир, значительная часть бану

курайза была перебита, были убиты и некоторые наиболее активные противники

и соперники Магомета. Затем были собраны большие силы для решительной

борьбы с Меккой.

В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые кочевые

племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке ал-Худайбийа,

на самой границе священной территории Мекки.

Переговоры между мекканцами и мусульманами завершились перемирием. Ровно

через год Магомет и его сподвижники совершили в соответствии с договором

малое паломничество (‘умра).

Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны богатые оазисы

Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Магомета становились все новые и

новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев с

Магометом, многие мекканцы принимали ислам открыто или тайно. В результате

всего этого подошедшее к Мекке в 630 году мусульманское войско

беспрепятственно вошло в город. Магомет совершил поклонение ал-Ка’бе,

очистил ее от языческих идолов.

Магомет, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632 году) еще

совершив паломничество, называемое прощальным (хиджжат ал-вада’). Победа

над Меккой еще более укрепила уверенность Магомета в себе и подняла его

политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным царям

и вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей Византии и

Ирана послания с предложением принять ислам. Мекканские военные отряды

захватывают новые оазисы в Северной Аравии, появляются в Йемене. В Мекку

приезжают представители различных племен и областей полуострова. Многие из

приезжавших договариваются с Магометом о союзе. В сражении при Хунайне в

630 году мусульмане и их союзники отбили большое наступление на Мекку

враждебных кочевых племен. В 631-632 гг. значительная часть Аравии

оказывается в той или иной степени включенной в политическое объединение,

возглавляемое Магометом.

В последние годы жизни Магомет определяет цель этого объединения -

распространение власти ислама на север; он деятельно готовит военную

экспедицию в Сирию. В июне/июле 632 года в возрасте 60-63 лет Магомет

неожиданно для своих сподвижников скончался после непродолжительной

болезни. Существует легенда, что он был отравлен. Похоронен он в главной

мечети Мединны (Мечети Пророка).

Со смертью Магомета прекратился прямой “контакт” общины с Аллахом, ею

стали управлять халифы - заместители Пророка в деле проведения в жизнь

законов и правил, заповеданных Магометом и изложенных в Коране. За право

выдвижения на пост халифа своего представителя соперничали разные группы

мусульман. Первым халифом стал один из ближайших соратников Магомета - Абу

Бакр.

После смерти Хадиджи Магомет заключал большое количество браков. Право

Пророка перевысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было

специально обосновано кораническим “откровением”. В большинстве своем эти

браки носили политический характер, укрепляя связи Магомета с различными

родо-племенными группами. Любимой женой Магомета предание считает ‘А’ишу,

дочь Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль

в качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Магомета

также пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима,

умершего в младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию, у

Магомета было 11 официальных жен, девять из которых были живы в момент его

кончины.

Магомет не оставил мужского потомства. Дочь Магомета Фатима вышла замуж

за его двоюродного брата и верховного друга ‘Али б. Аби Талиба. От потомков

их сыновей - ал-Хасана и ал-Хусайна - происходят все довольно

многочисленные в сегодняшнем мусульманском мире потомки “семьи Пророка” -

саййиды и шарифы.

В современной науке существует общее мнение, что Магомет действительно

жил и действовал, произнес значительную часть слов, составляющих Коран,

обосновал общину мусульман сначала в Мекке, потом в Йасрибе. В

жизнеописании Магомета (сира), в преданиях о его словах и поступках

(хадис), в комментариях к Корану (тафсир) и т.д. наряду с исторически

достоверными сведениями содержится много поздних добавлений, домыслов и

легенд. Все вместе они и составляют известную всем мусульманам биографию

Пророка.

Ислам в принципе не наделяет Магомета никакими сверхъестественными

чертами. В Коране неоднократно подчеркивается, что он такой же человек, как

и все. Тем не менее вокруг его фигуры постепенно возник цикл легенд о

чудесах. Некоторые из них развивают намеки Корана, как, например, легенда о

том, что ангелы рассекли молодому Магомету грудь и омыли его сердце, или

легенда о его ночном путешествии на волшебном животном ал-Бураке в

Иерусалим и последующем вознесении на небеса. Сложился ряд легенд о

чудесах, сотворенных Магометом, - в его присутствии недойная овца дает

молоко, малой пищи хватает на множество людей и т.д. В целом, однако,

подобного материала в преданиях о Магомете сравнительно мало.

В европейской культуре образ Магомета был первоначально объектом разных

нападок и обвинений в коварстве, жестокости, любострастии, возникали и

волшебные легенды, притягивавшие христианских завоевателей, как например, о

висящем в воздухе гробе Магомета. Причудливым образом он становился порой

объектом тайного поклонения, например у тамплиеров. Просветители считали

Магомета обманщиком, использовавшем религию в целях собственного

благополучия. Ученые и публицисты Европы видели в Магомете и революционера,

и реформатора, и пламенного политического вождя, и вдохновенного пророка, и

ученика иудейских раввинов или христианских монахов, и крупного политика и

т.д. Успех ислама как религии и как социальной системы был обеспечен и

объективными и субъективными факторами. В ряду последних одно из ведущих

мест занимает личность Магомета, вдохновенного оратора, проповедника,

преданного своему делу вероучителя, умного и гибкого политика, умевшего

соединять идеал с реальностями жизни, верность традиции с решительными

новшествами, принципиальность с гибкостью, “демократизм” с единовластием,

мягкость с суровостью и решительностью.

Реальные результаты деятельности Магомета и тот образ пророка и

правителя, основу для которого он создал своей жизнью, определяют значение

роли и личности Магомета в средневековой истории Востока и Запада.

Литература:

1. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982;

2. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока

(конец 70-х - начало 80-х годов XX в.). М., 1986;

3. В. Соловьев. Магомет, его жизнь и религиозное учение. Спб., 1902.