Религии древних цивилизаций

Содержание

1. Проблема возникновения религии

2. Формы первобытных верований: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия, табу

3. Религии древних развитых цивилизаций (Египет, Месопотамия, Индия, Греция, Рим, славянское язычество)

Литература

1. Проблема возникновения религии

Проблемы возникновения религии и ее развития всегда интересовали ученых. А поскольку она как особое мировоззрение оказывает влияние на духовную и другие сферы жизни общества, то вопросам религии уделяют внимание широкие слои любого общества.

О сущности религии и ее происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, крупный психолог-религиовед конца XIX -- начала XX вв. У. Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Другая концепция исходит из того, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду. Французский социолог Э. Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательный характер для всех членов общества и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. 3.Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Еще ранее немецкий философ Л. Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своем воображении по своему образу и подобию. Марксистская философия считает, что религия является ничем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, -- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Эта философия подчеркивает социальные причины существования религии. Существует и ряд других концепций философов и ученых.

Богословы же в вопросе о происхождении религии опираются на Священные Писания. Так, в Библии, священной книге христиан, в первой книге Моисеевой «Бытие» дается следующее представление о сотворении мира и человека.

1. Вначале сотворил Бог небо и землю.

2. Земля же была безводна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою.

3. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

6. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.

10. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.

27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Во второй книге Моисеевой «Исход» говорится о том, что в пустыне Сур у реки Мерры Господь дал израильтянам «устав и закон» будущей жизни.

25.... Там Бог дал народу устав и закон, и там испытывал его.

26. И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его: то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой. Подобную картину дает и священная книга мусульман Коран. О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!. Поистине. Господь ваш -- Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на троне, управляя своим делом. В буддизме Будда не является творцом и правителем мира.

Он лишь просветляет верующего, открывает ему путь истинного познания, указывает дорогу, по которой надо идти. Для верующих людей все утверждения, содержащиеся в священных книгах, представляются достоверными и принимаются на веру. А для того чтобы у верующих не закрадывались сомнения в подлинности и истинности содержания этих книг, действует целая сеть специальных институтов по изучению их текстов и популяризации среди верующих. Материалистическая философия с древнейших времен и до наших дней исходит из того, что основой религиозного мировосприятия является вера в нечто сверхъестественное. Эта вера основана на представлении о неподчиненности сверхъестественного закономерностям материального мира, о его абсолютной независимости от чего бы то ни было и о его всесилии. Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, оно может повлиять на его жизнь и судьбу. Поэтому он эмоционально переживает свое отношение к сверхъестественному, верит, что с по¬мощью особых действий можно оказать положительное влияние на него, «задобрить» его. Таким образом, религиозная вера предполагает, что существуют особые отношения между человеком и сверхъестест¬венным, которые реализуются верующими в культовых действиях.

2. Формы первобытных верований: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия, табу

К ранним формам религии принято относить фетишизм, тотемизм, магию и анимизм. По-видимому, одной из самых ранних форм религии был фетишизм -- почитание различных объектов действительности, которым люди приписывали сверхъестественные свойства, способность исцелять, предохранять от врагов. Фетишем мог стать любой предмет: камень, дерево,, клык зверя. Позднее человек сам начал изготавливать фетиши в виде деревянных фигурок или каменных изваяний (идолов). И своей трудовой деятельности первобытные люди постоянно познавали и практически использовали многие полезные свойства окружавших их предметов действительности. Но не всегда располагая возможностью для достижения своих целей, они порой пытались использовать не только реальные, но и вымышленные свойства предметов. Так возникла вера в то, что клык хищного ::веря придает охотнику силу и ловкость, а камень необычной формы способен уберечь от опасностей. К. Маркс называл фетишизм «религией чувственных вожделений» подчеркивай, что в его основе лежала беспомощность людей, ограниченность их практических и познавательных возможностей.

Другим древнейшим видом религиозных верований является тотемизм -- вера в существование сверхъестественной связи, родства между группой людей и определенным видом животных или растений. Название это происходит от слова «тотем», что на языке одного из племен с евероамерика неких индейцев означает «его род». Тотемизм выражает идеологию раннего родового общества, когда человек еще не выделил себя из царства природы. Тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью первобытного человека: собирательством, охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. В тотемизме отразились также особенности социальных отношений в первобытном коллективе, основанные на принципе кронного родства. Осознавая это родство, люди переносили его на окружающую их природу. Тотем (животное или растение) считался предком рода, его родоначальником. С ним был связан ряд мифов, описывающих его жизнь и подвиги; предписании, запрещавших его убивать; обрядов, задабривающих тотем и способствующих его размножению. Позднее на основе тотемизма возник культ животных.

К ранним формам религии относится также магия (от греч. magia -- колдовство, чародейство) -- совокупность представлений и действий, связанных с верой в возможность воздействовать на объекты действительности сверхъестественным путем, т. е. посредством определенных символических действий, заклинаний.

Магические приемы разнообразны. По целевому назначению принято различать следующие виды магии: производственная, или промысловая магия -- заклинание орудий труда, вызов дождя, обряды, призванные обеспечить удачную охоту или хороший урожай; военная магия -- ритуальные пляски воинов, заколдовывание оружия; вредоносная -- «наведение порчи» на врага; лечебная -- заклинания, молитвы, снадобья от болезней; любовная -- различные способы «привораживания» и «отвораживания».

В магии отчетливо проявились истоки религиозных верований. Слабость, неумение реальными средствами достигать желаемой цели вынуждали первобытных людей прибегать к ложным, иллюзорным средствам. «Слабость, -- писал К. Маркс, -- всегда спасалась верой в чудеса; она считала врага побежденным, если ей удавалось одолеть его в своем воображении посредством заклинаний…»1 Магия сохранилась вплоть до нашего времени в виде бытовых суеверий: веры в заговоры, в дурной глаз и т. д. Она является важной частью культа как первобытных, так и современных религий.

На стадии первобытно-общинного строя возникла и такая форма ранних верований, как анимизм. Анимизм (от латин. animus, anima -- дух, душа) -- это вера в «духовные» сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования вырастали из присущего первобытным людям стремления к олицетворению, к одушевлению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т. е. обладающее желаниями, волей. Отсюда возникало убеждение, что все предметы и явления помимо видимой имеют невидимую, духовную природу. Ранний анимизм -- это фантастический мир злых духов, угрожающих человеку. В анимистических верованиях нашли отражение в первую очередь те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх, затрагивали его жизненные интересы.

В возникновении анимизма значительную роль сыграло также непонимание первобытными людьми явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, которые воспринимались как деятельность независимой от тела души. Вначале душа представлялась людям зримо, как живущая в человеческом теле, или как кровь. Но постепенно анимистические представления очищались от материальных признаков. Душа стала мыслиться как дыхание, а затем как бесплотная духовная сущность. С возникновением представлений о душе связана вера в возможность существования души после смерти, в переселение душ, в загробную жизнь. Анимизм является неотъемлемой частью почти всех современных религий. Вера в богов, ангелов, демонов, бессмертную душу представляет не что иное, как различные формы анимизма.

3. Религии древних развитых цивилизаций (Египет, Месопотамия, Индия, Греция, Рим, славянское язычество)

В конце IV тысячелетия до н.э. в Юго-Восточной Африке, в низовьях реки Нил, сформировалось раннерабовладельческое государство Египет, которое стало одним с самых великих центров мировой культуры.

Почти 2000-летнюю историю Древнего Египта принято делить на три периода:

- первый - Древний (2800 - 2250 лет до н. э.),

- второй - Среднее Царство (2050 - 1700 лет до н. э.),

- третий - Новое Царство (1580 - 1070 лет до н. э.).

Соответственно выделяют и три периода в развитии его культуры. Кстати, небезынтересно знать, что современные Египтяне, которые говорят по-арабски, свою страну называют «Миср».

 Религии Древнего Египта представляют собой одну из самых интересных страниц истории, а верования древних египтян отражают не только их культуру и быт, но также и социально-политическую ситуацию в стране в то далекое время. Археологические раскопки и исследования десятков ученых позволили современному человеку узнать много интересного и доселе неизвестных фактов из жизни и верований древних египтян.

Культура и религия древнего Египта-Религия древних египтян в фантастической форме отражала специфику природных условий долины Нила, особенности социально-экономического и политического развития древнеегипетского общества. Египтяне обоготворяли солнце, Луну, реку Нил, губительную пустыню, хищных животных, угрожающих человеку, различные силы природы. Фараон был обоготворен, считался сыном бога солнца и почитался как символ благосостояния и процветания страны, носитель высшей божественной силы. Он совершал наиболее важные ритуалы, включая торжественный обряд первовспашки: проводя первую борозду, он как бы оплодотворял нильскую долину от имени стоящих за ним богов. Египетская религия прошла длительный путь развития и ко времени Нового царства превратилась в законченную религиозную систему. Географическая изоляция Египта способствовала самостоятельности религиозного развития, слабости влияния других религиозных систем.

Также египтяне поклонялись многочисленным божествам. В одной из статей международного договора между Рамсесом II и хеттским царем упоминается тысяча богов и богинь Древнего Египта. Боги делились на местные божества, почитаемые в каждом номе и каждом крупном селении, и боги общеегипетские, почитаемые во всей стране. Каждый из богов почитался древними египтянами в многочисленных храмах и святилищах.

Одной из характерных особенностей египетской религии является длительное сохранение пережитков древнейших верований, восходящих к фетишизму и тотемизму. Отсюда обычное для египтян представление своих богов в образах животных, змей, лягушек.

Например, бог Апис почитался в образе могучего быка, богиня Сохмет - львица, Тот - павиана, бог водной пучины Себек - крокодила, богиня Уаджет - змеи-кобры. Постепенное изживание следов тотемизма привело к трансформации образов богов. Они стали изображаться в виде человека с головой сокола (например, боги Ра, Хор), с головой барана (бог Хнум), с головой коровы (богиня Хатхор) 

Родиной одной из древнейшей цивилизаций мира стало нижнее течение двух больших рек -- Тигра и Евфрата. Эту область назвали Междуречье (по-гречески Месопотамия), или Двуречье. Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими. Соответственно и формы религии в обеих странах имели очень много общего, хотя, конечно, были у них и существенные различия. Источниками изучения религий древнего Двуречья служат многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов. Среди письменных памятников выделяется знаменитая библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала, состоящая из нескольких десятков тысяч глиняных табличек. По приказу Ашшурбанипала по всей Месопотамии писцы снимали копии с книг для царского книгохранилища и размещали их в определенном порядке. Важнейшими источниками также служат храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни. Подробные описания Месопотамии, в том числе обычаев и религиозных представлений ее жителей, содержатся в произведениях древнегреческихавторов Геродота, Страбона, Ксенофонта, а также в трудах римского историка Иосифа Флавия. Ценным источником по истории Ассирии и Вавилонии, крупнейших держав Междуречья, является и Библия. Истоки месопотамской религии и культуры восходят к IV тыс. до н. э., когда стали возникать города. Сначала они появились в Шумере -- южной части Междуречья. Там же зародилась и первая в истории человечества письменность. Шумерское древнейшее письмо было пиктографическим, когда отдельные предметы изображались в виде рисунков. Позже рисуночное письмо заменила клинопись. Клинообразные знаки выцарапывались на влажной глине острым предметом. Всего в шумерской письменности насчитывалось более 600 знаков, представлявших собой разные сочетания клинышков. А поскольку почти каждый знак имел довольно много значений, клинопись досконально знали лишь немногие писцы. Дешифровка шумерской письменности была осуществлена в первой половине XX в. стараниями ученых Ф. Тюро-Данжена, А. Пебеля, А. Даймеля, А. Фалькенштейна. Что касается пиктографической письменности, то она еще так до конца и не расшифрована. Древнейшие памятники цивилизации Двуречья, созданной шумерами и основанной на оросительном земледелии, относятся к IV тысячелетию до н. э. Именно в южной части Месопотамии возникли первые города-государства: Ур, Лагаш, Урук, Киш и другие. Религиозные верования шумеров относятся к самым ранним из известных в Междуречье, однако мы не можем с уверенностью утверждать, что каждая отдельная присущая им черта является чисто шумерской, поскольку население этой области по своему расовому составу всегда было смешанным. По сути дела, кроме языка, трудно найти что-нибудь еще, имеющее отчетливо выраженный шумерский характер. Древние шумерские общины -- самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами,-- сначала представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины был свой местный бог-покровитель: он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице главы общины -- патеси (исак). Этот патеси был одновременно и вождем, и жрецом. Сравнительно невысокая степень централизации власти и обожествления правителя способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества (как это было в Египте), уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами. Сохранились сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье. Общинные культы шумеров в древнейшую эпоху -- до начала III тысячелетия до новой эры -- были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. Позднее путем слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях произошло формирование общешумерских божеств. Среди них выделяется великая троица: Ану -- владыка неба, Эа -- повелитель воды и Энлиль -- хозяин земли и ветра, бог-дуновение. В эпоху политического объединения эти три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану -- непостижим и далек, Энлиль -- могуч и царствен, Эа -- мудр и свят. Между великими и местными божествами шумерские жрецы стали устанавливать династические связи. Например, бог-покровитель Лагаша Нингирсу был провозглашен сыном Энлиля. Так постепенно происходило формирование пантеона, хотя говорить о религии шумеров как о системе трудно. Как и раньше, боги-покровители каждой общины сохраняли большое значение. Почитались также многочисленные добрые и злые божества, связанные с урожаем, скотом, домом, болезнями и напастями. Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов. Исключением является тот же Эа, первоначально, видимо, покровитель рыбаков, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных -- опять-таки не в пример Египту. Вообще, следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные -- быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой животного. Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона Древнего, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божественные атрибуты. Культовые постройки Междуречья отличались от египетских. Храмы воздвигались только главнейшим богам, в основном богам-покровителям данной общины.

Наружные стены храма и платформы украшались равномерно отстоящими друг от друга выступами. Само же святилище шумеров состояло из трех частей: центральной в виде длинного двора, в глубине которого размещалось изображение божества, и симметричных боковых приделов по обеим сторонам двора. На одном его конце был расположен алтарь, на другом -- стол для жертвоприношений. Подобную же планировку имели и святилища этого времени в Северном Междуречье.  

Религия Древней Греции

Эволюция древнегреческой мифологии: от хтонических существ к героям-полубогам.

Мифология древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни религия не были однородны и прошли сложную эволюцию. Исследователи выделяют три основных периода в развитии древнегреческой мифологии: хтонический, или до олимпийский, классический олимпийский и поздний героический. Взгляды, характерные для хтонического периода, сложились в греческом обществе задолго до дорийского завоевания XII в. до н. э. и даже до возникновения первых ахейских государств. Не сохранилось источников, в которых бы эти воззрения были представлены полно и последовательно. Поэтому приходится использовать отдельные архаичные образы или мифологические эпизоды, случайно отразившиеся в текстах, относящихся к значительно более позднему времени.

Первый период. Термин «хтонический» происходит от греческого слова «хтон» -- «земля». Земля воспринималась древними греками как живое и всемогущее существо, которое все порождает и всех питает. Сущность земли была воплощена во всем, что окружало человека и в нем самом, объясняет то поклонение, которым греки окружали символы божеств: необычные камни, деревья и даже просто доски. Но привычный первобытный фетишизм смешивался у греков с анимизмом, приводя к сложной и необычной системе верований. Кроме богов существовали еще и демоны. Это неопределенные и страшные силы, не имеющие никакого облика, но обладающие ужасным могуществом. Демоны появляются неизвестно откуда, вмешиваются в жизнь людей, причем обычно самым катастрофическим и жестоким образом, и исчезают. С образами демонов были связаны и представления о чудовищах, которых на этом этапе развития греческой религии, вероятно, тоже воспринимали как существ, обладающих божественной силой.

В подобных представлениях о богах и в особом почитании Земли как Великой Матери видны отголоски идей разных этапов развития греческого общества -- и совсем раннего времени, когда не отделявший себя от природы человек создавал образы человеко-животных, и периода матриархата, когда господство женщин в обществе подкреплялось рассказами о всесилии Земли-

Прародительницы. Но одно объединяло все эти воззрения -- представление о равнодушии богов, об их глубокой отчужденности. Они воспринимались как существа могущественные, но более опасные, чем благодетельные, от которых нужно скорее откупаться, чем пытаться снискать их благосклонность. Таким предстает, например, бог Пан, который, в отличие от Тифона или гектанохейров, в более поздней мифологии не превратился в окончательного монстра, а остался богом, покровителем лесов и полей. Он связан с дикой природой, а не с человеческим обществом, и, несмотря на свою склонность к веселью, может наводить на людей беспричинный страх. Козлоногий, бородатый и рогатый, он является людям в полуденный час, когда все замирает от жары, в час, который считался не менее опасным, чем полночь. Он может быть и добрым, и справедливым, но все же лучше не встречаться с богом Паном, сохранившим полузвериный облик и нрав первоначальных порождений Матери-Земли.

Второй период. Распад матриархата, переход к патриархату, возникновение первых государств ахейцев -- все это дало толчок к полному изменению всей системы мифологии, к отказу от старых богов и появлению новых. Как и у других народов, богов- олицетворений бездушных сил природы заменяют боги-покровители отдельных групп в человеческом обществе, групп, объединявшихся по самым разным признакам: классовым, сословным, профессиональным, но у них всех общим было одно -- это были люди, не пытавшиеся ужиться с природой, а стремившиеся подчинить ее, преобразовать в нечто новое, заставить служить человеку.

Не случайно самые древние мифы олимпийского цикла начинаются с истребления существ, которым, вероятно, в предшествующий период поклонялись как богам. Бог Аполлон убивает пифийского дракона и великанов, люди-полубоги, сыновья богов уничтожают других чудовищ: Медузу, Химеру, лернейскую Гидру. И окончательную победу над древними богами торжествует Зевс, царь богов Космоса. Образ Зевса очень сложен и сформировался в мифологии греков не сразу. Представления о Зевсе сложились только после дорийского завоевания, когда пришельцы с севера придали ему черты абсолютного бога-владыки.

В счастливом и упорядоченном мире Зевса его сыновья, рожденные от смертных женщин, завершают дело своего отца, истребляя последних чудовищ.

Полубоги, герои символизируют единство миров божественного и человеческого, неразрывную связь между ними и благотворное внимание, с каким боги наблюдают за людьми. Боги помогают героям (например, Гермес -- Персею, а Афина -- Гераклу), а наказывают только нечестивцев и злодеев. Представления об ужасных демонах тоже изменяются -- они теперь выглядят скорее просто могущественными духами, обитателями всех четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха.

Третий период. Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд. В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее -- и люди, и боги. Рок, неумолимая судьба царит над всем. Перед ней склоняется даже сам Зевс, вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов. К людям судьба еще более беспощадна, чем к богам, -- ее жестокие и часто бессмысленные повеления исполняются с неотвратимой точностью -- Эдип оказывается проклят, несмотря на все свои усилия спастись от предсказанной участи, гибнет также прячущийся от воли рока Анхиз, дед Персея, даже целый род Атридов не может уйти от слепого приговора судеб, будучи вовлечен в бесконечную череду убийств и братоубийств.

Да и боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: Тантал вечно мучается от голода и жажды, Сизиф обязан постоянно поднимать на адскую гору тяжелый камень, Иксион прикован к вращающемуся огненному колесу.

В позднем греческом обществе религия постепенно приходила в упадок, вырождаясь в простое исполнение обрядов, а мифология становилась просто сокровищницей образов и сюжетов для авторов поэм и трагедий. Некоторые философы даже отрицали главную роль богов в сотворении мира, представляя этот космический акт как слияние первоэлементов или стихий. В таком виде греческая религия просуществовала до начала походов Александра Македонского, когда в эллинистических империях она вступила в многогранное и взаимообогащающее взаимодействие с вероисповеданиями Древней Азии.

Жертвы и шествия -- формы почитания богов в Древней Греции

Культ и обрядность у греков сохранялись, видимо, в виде традиций от эпохи героев Гомера до значительно более поздних периодов греческой истории, вплоть до римского завоевания и даже после него, почти до самого введения христианства как государственной религии в Византийской империи. В первую очередь, естественно, следует указать на совершение жертвоприношений.

Жертвы могли совершаться как в храмах, так и вне их. Храмы сооружались обычно на возвышенностях и отделялись от других зданий оградой. Внутри храма устанавливали изображение определенного бога и алтарь для бес кровных жертв. Существовали отдельные помещения для пожертвований и священных реликвий. Кровавые жертвоприношения происходили на особой площадке перед храмовым зданием, но внутри ограды.

Даже в древнейшие времена у отдельных греческих племен жрецы не играли значительной роли в обществе, и жреческие обязанности мог исполнять любой свободный человек. Это положение сохранилось и после возникновения отдельных государств. Религия у греков была делом государственным, и жрецы фактически оставались на положении государственных служащих, подчиняющихся законам, обязательным и для других граждан. Жреческие же обязанности при необходимости могли исполнять цари или главы отдельных родов. Жрецы не обучали религии, не создавали богословских трудов, вообще никак не развивали религиозную мысль, и круг их обязанностей ограничивался исполнением обрядов, причем в конкретном храме, к которому они были приписаны.

Общение с богами во время богослужений у греков обусловливалось все тем же восприятием их как могущественных, но понятных и благодетельных существ.

Жертвы были дарами, в обмен на которые боги должны были исполнять просьбы молящегося. Бескровные жертвы состояли из овощей, фруктов, а также различных лепешек и хлебцев, посвященных отдельным богам. Кровавые жертвоприношения в основном сводились к убийству животных, но иногда, правда очень редко, в жертву приносились и люди. Традиционными жертвенными животными были овцы, свиньи и быки. Во время больших праздников или в особые моменты государственной жизни (после победы над врагом, перед народным собранием или началом земледельческих работ, во время эпидемий) могли убивать более 100 животных. Такие жертвоприношения назывались гекатомбами.

Все жертвенные животные должны были быть безупречны, без малейших недостатков. Жрецы перед началом священнодействия облачались в белые одежды и омывали руки в соленой воде. Обряд проходил в полном молчании, при музыкальном сопровождении флейтистов. Часть заколотого животного сжигалась на алтаре, часть доставалась жрецам, а остальное съедалось на торжественном пиру, происходившем после богослужений. После жертвоприношения жрец произносил молитву к богам, которую за ним повторяли все участники церемонии. Религиозными обрядами были клятва и проклятие, так как произносились они по строго установленным правилам и с призыванием богов.

Дома у греков также возводились жертвенные алтари и устанавливались статуи богов-покровителей. Священным считался и домашний очаг, так как его покровителем была Гестия и, совершая бескровные жертвы у очага, грек напрямую обращался к этой богине. На пятый день после рождения ребенка обносили вокруг очага, чтобы оградить от зла. Похороны также проходили согласно строго установленной церемонии. Покойника умащали мазями и благовониями и в белых одеждах, с мелкой монетой (оболом) во рту, предназначавшейся для Харона, перевозчика душ мертвых, клали на погребальные носилки. Один день его оплакивали, потом торжественно выносили из дома. Первоначально в Греции труп сжигали, но этот обычай постепенно вытеснился традицией погребения тела в земле или в специальных гробницах. Одной из важнейших обязанностей жрецов были предсказания будущего. Некоторые жрецы занимались только гаданиями, в первую очередь по внутренностям умерщвленных животных и полетам птиц. Но жрецы-эфоры предсказывали грядущие события по изменениям неба, жрецы- пифайсты -- по виду молний. Особым почетом у греков пользовались святилища -- оракулы, в которых боги через жрецов давали прямые ответы на задаваемые вопросы.

Известны оракулы Зевса в Додоне, Геракла в Буре, Аполлона в Милете. Но воистину всегреческой славой пользовался оракул в Дельфах, который был посвящен сначала Гее, потом Фемиде и Аполлону. В центре здания оракула находилась расщелина, из которой вырывались дымные испарения. Над расщелиной был укреплен треножник, на который усаживалась прорицательница -- пифия. Одурманенная ядовитыми парами, она впадала в транс, и в этот момент перед ней бог Аполлон открывал тайны будущего. Пророчества Дельфийского оракула, правда, всегда были двусмысленны и туманны. Так, Крез, царь Лидии, вопросил жрецов, должен ли он напасть на персидского царя Кира. Пифия ответила, что если он нападет на Кира, то уничтожит великое царство. Когда же разбитый наголову Крез стал проклинать прорицателей, те резонно ответили ему: «Тебе же было предсказано, что будет разрушено великое царство. Ты и разрушил его -- только это было не царство Кира, а твое собственное».

Как особая форма служения богам воспринимались и спортивные состязания. Представление греков о богах как о существах, подобных людям, но более совершенных, диктовало стремление уподобляться им и в совершенстве тел.

Считалось, что боги радуются, видя людей, блещущих здоровьем и силой. Главным спортивным праздником Древней Греции были, разумеется. Олимпийские игры, установленные, по преданию, самим Гераклом. Эти религиозные торжества были настолько важны, что на время игр заключался всеобщий мир и даже летоисчисление в Греции шло по Олимпиадам (начиная с 776 г. до н. э.).

Проводившиеся через каждые четыре года в городе Олимпии, эти спортивные игры посвящались всем богам, хотя покровителем города и был Зевс. Соревнования чередовались с жертвоприношениями. Главным испытанием было «пятиборье» -- бег, прыжки, борьба, метание копья и метание диска, также проводились кулачные бои и состязания колесниц. Помимо Олимпиад, самыми известными были Немейские, Пифийские и Истмийские спортивные игры.

Религия Древнего Рима

1. Природа Италии. Апеннинский полуостров древних времен называют Италией. Этот полуостров похож на старинный сапог, у носка которого расположен остров Сицилия. На севере полуостров отделяется от материковой части Европы высокими Альпийскими горами. Через полуостров тянется невысокий горный хребет Апеннины. У подножия Апеннин лежат долины, равнины, холмистые местности, удобные для жизни людей. На большей части территории Италии теплый, благодатный климат, плодородные почвы. 2. Этруски. До римлян высокоразвитую цивилизацию на Апеннинском полуострове создали этруски. До сих пор ученые не разгадали тайну их происхождения. Предполагают, что этруски пришли из Малой Азии в начале 1 тысячелетия до н. э. Сохранившиеся этрусские надписи свидетельствуют, что они пользовались греческим алфавитом. Однако их язык до конца не расшифрован. Этруски были прекрасными земледельцами, но еще больше они славились как отважные и опытные мореплаватели Их корабли бороздили воды Средиземного моря, они торговали с Египтом, Финикией, Грецией, городами Пиренейского полуострова. Этрусские пираты наводили страх на все Средиземноморье. В греческом мифе повествуется, что однажды тирренские (этрусские) разбойники рискнули похитить даже бога Диониса. Захваченных людей продавали в рабство. Этруски владели искусством обработки железа, бронзы, драгоценных металлов. Они построили много городов, окруженных мощными стенами и башнями. При закладке города этруски вспахивали плугом, запряженным белой коровой и белым быком, борозду вокруг того места, которое предназначалось для заселения. Городами этрусков правили цари. Этрусские аристократы во главе вооруженных отрядов совершали набеги на соседние земли. Победы над врагами отмечали специальными торжествами - триумфами. 3. Верования этрусков. Этруски почитали бога по имени Тин, затем слившегося с римским богом Юпитером; богиню Туран - владычицу всего живого. Впоследствии Туран была отождествлена с Афродитой-Венерой. Мудрая богиня Менрва, подобная Афине-Минерве, покровительствовала ремесленникам. Этруски представляли мир в виде храма. Его верхняя часть - небо; средняя - земля, мир людей; нижняя - подземное царство мертвых. Они верили, что небо предопределяет судьбы людей и народов. Знаки божественного предопределения, считали этруски, могут быть начертаны на печени жертвенных животных. У этрусков были распространены гадания по печени, по грому, молниям, по полету птиц. Этруски считали, что мудрость богов сочетает в себе непосредственность детского восприятия и опыт старости.

У них, как и у других древних народов, были священные книги. Создателем этих книг считался бог Таг. Его во время пахоты выкопали из земли. Таг выглядел как ребенок, но волосы на его голове были седыми. Ребенок-старик раскрыл людям тайное учение и искусствопредсказания. В культуре этрусков важное место занимали погребальный культ, божества загробного мира. Это сближало их с древними египтянами. Этрусские гробницы в виде огромных сложенных из камней округлых холмов или же вырубленные в скалах представляют собой настоящие "погребальные жилища". В них есть обширные помещения-камеры, соединенные переходами. Стены гробниц расписывались художниками. Древние римляне многое заимствовали у этрусков в религии, устройстве власти, строительном и военном деле, в быте и одежде. Этрусские корни имели и некоторые выдающиеся деятели римской истории. Римская мифология Древнейшие верования римлян сводились к одушевлению природы, культу предков и священного огня, как олицетворения душ умерших (гении и юноны, майны, лемуры). С течением времени из множества неясных, бедных мифическим содержанием божеств определялись более яркие образы Януса, бога входа и выхода, начала и Конца, Весты - олицетворения благодетельной силы огня, Вулкана - олицетворения его разрушительной силы, Марса - древнего божества солнца, дающего плодородие, и бога войны, Сатурна - бога посева, Юпитера - бога дневного света, грозы, посылающего дожди; Юноны - богини луны, Орка - бога смерти, и ряд друг. божеств плодородия в животном и растительном царстве: Либера и Либеры, Вертумна, Помоны, Флоры, Дианы, Фавна и др. Иноземные влияния всегда были очень сильны. От этрусков заимствована Минерва, богиня разума и искусств. Выработанные религиозные греческие понятия, сливаясь с родственными образами или вовсе вытесняя бледные римские представления, в конце концов, совершенно подчинили себе Р. мифологию. Юпитер слился с Зевсом, Юнона -с Герой, Вулкан -с Гефестом, Диана -с Артемидой и т. д. Позже с В. перешли в Рим культы Изиды, Сераписа и Митры.  Судить о древнейшем периоде Римской мифологии чрезвычайно трудно, так как источники относятся к более позднему времени (1 в. до н.э. - 4 в. н.э.) и часто содержат ложные этимологии имен богов и интерпретации их функций. В науке долгое время господствовало мнение о том, что у римлян первоначально отсутствовали ясные представления о богах как о неких определенных, индивидуализированных персонажах - в мире существуют безличные вредоносные или благодетельные силы - нумина, свойственные отдельным предметам, живым существам, действиям. Так, в жреческих книгах "Индигитаментах" перечисляются божества посева, произрастания семян, цветения. Созревания, жатвы колосьев, бракосочетания, зачатия, развития зародыша. Рождения ребенка. Его первого крика, выходи на прогулку. Возвращения домой и т.д., имена которых образованы от названий отдельных актов. Утверждению такого мнения способствовали неопределенность пола древних божеств, отразившаяся в наличии мужских и женских ипостасей у некоторых из них, в форме обращения к божеству - "бог или богиня", "муж или женщина"; использование в обращении к божеству добавления: и "или каким иным именем ты желаешь называться". Свидетельство Варрона о том, что у римлян в древности существовали лишь символы богов (Юпитер - камень, Марс - копье, Веста - огонь и др.), а различные обряды и ритуалы толковались как действия, имевшие целью усилить благодетельное в и нейтрализовать губительное воздействие нумина, также служило обоснованием того, что само мировосприятие римлян препятствовало антропоморфизации богов в созданию мифологической системы. Предполагающей взаимосвязи между богами, их родственные и брачные отношения. Из массы нумина исследователи выделяли только древнейшую триаду - Юпитера, Марса и Квирина. С которыми, однако, не связывали какие-либо мифы, появившиеся, по их мнению, лишь под влиянием этрусской и особенно греческой мифологии: греки принесли в Рим своих антропоморфных богов и связанные с ними мифы, научили римлян строить храмы. Ваять статуи богов. Различать богов по их полу, возрасту. Функциям, положению в иерархии, воздавать им более сложный, чем примитивные магические обряды. Куульт. Ряд современных исследователей поставил под сомнение теорию нумина. П. Бойансе показал, что "Индигитаменты" были не народным творчеством, а созданием жрецов - понтификов (многие из них были юристами, а римским юристам свойственно крайняя детализация явлений и казусов); по его наблюдениям, термин "нумина" всегда употреблялся у римских авторов и в надписях как "воля", "сила", "величие", действие бога (а также сената, императора), и римляне всегда (и в древнейшее время) имели изображения богов (они в виде примитивных глиняных фигурок известны благодаря раскопкам уже с начала первого тыс. до н.э.). Засвидетельствованная иногда неопределенность пола и имени божеств обусловливалась неясностью, к кому из них следует обращаться в определенном случае (например, при землетрясении, так как не было известно, кто его вызывает), нежеланием жрецов из опасения злоупотреблений открыть подлинное имя бога, слияние божества одного пола с аналогичным и одноименным, но другого пола, почитавшимся в соседней общине. Наличие в Римской мифологии пар божеств объяснимо аналогиями с описанными В. Манхардтом крестьянскими обрядами, в которых духи растительности, весны, жатвы и т.д. могли изображаться мужчиной, женщиной или парами. Боги с отдельными мелкими функциями, как показал Г. Узенер, встречались у многих других народов (в частности, греков), и, следовательно, это не является какой-то спецификой римского сознания. Некоторые авторы предполагали существование у римлян примитивной мифологии, впоследствии заглохшей. Искали в далеком прошлом Рима порождавшие мифы верования, аналогичные верованиям стадиально близких примитивных народов, восходящих к индоевропейской мифологии общность, отражающую представление о трехчленной системе мифологических функций: религиозно-жреческой, военной и хозяйственной, и иерархические или конфликтные соотношения между богами. По мнению Дюмезиля, специфика Римской мифологии состоит в том, что конфликты и гармония воспроизводятся на "героическом" уровне в римских легендах, то есть, переносятся из мира богов в мир героев: война Ромула (религиозно-жреческая функция) и его союзника Лукумона (военная функция) с Титом Тацием (хозяйственная функция), последовавший за ней мир и союз этих героев, а значит, всех необходимых обществу компонентов, отразившейся в предании о делении общества на три трибы - Рамнов (в честь Ромула), Луцеров (в честь Лукумона), Татиев (в честь Тита Тация). Дюмезиль интерпретирует большинство римских богов и богинь как причастных к одной из трех социальных функций и возводит к индоевропейской основе ряд римских обрядов (например, праздник в честь Матер Матуты) и легенд о древнейших римских героях (например, о поединке Горациев и Куриациев, о Муции Сцеволе, которого он сопоставляет со скандинавским Фрейром, о Горации Коклесе, сопоставляемом с Одином). Положения Дюмезиля, отвергшего мнение об антимифологичности римлян и показавшего, как под влиянием особых обстоятельств возникала Римская мифология - как отражение земного Рима в сфере небесной, несмотря не рад возражений, приняты многими современными учеными. Меньшую роль стали отводить этрусскому и даже греческому влиянию, подчеркивая самобытность римской религии, возникшей в результате синойкизма общин, ее политический характер, обусловленный особенностями римского государства как посредника между гражданами и богами. На основе немногих дошедших источников (гимны коллегий Арвальских братьев и салиев, формулы, произносившиеся главой коллегии фециалов Патер Татратус при объявлении войны и заключении мира и союзов и др.), а также отдельных упоминаний у позднейших авторов допустимо полагать, что верования римлян в древнейший период были аналогичны стадиально близким верованиям других народов. Вероятно, существовал некогда миф о сотворении мира Янусом (оттесненным затем Юпитером), а также миф о происхождении людей от дуба, об их первоначально дикой жизни и последующей цивилизации культурными героями и или богами. Значение культа дуба для римлян (как и для других италиков и для кельтов) подчеркивал Фрейзер, ссылаясь на связь дуба с Юпитером, с царями Альбы и Рима, воплощавшими дух дуба, с духом и нимфой Дуба Вирбием и Дианой, сочетавшимися сакральным браком, так же как царь Нума сочетался с близкой Диане Энарией в священном лесу.

Верования древних славян (славянское язычество) - комплекс воззрений, верований и культовдревних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому. Язычество - христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кромехристианства, ислама и иудаизма.Язычество - очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системыкультурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множествебогов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.

Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племени, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, - неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, - отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, - разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством. Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.

Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторамидатируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции. Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований. Анимизм - одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души. Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян - лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса - медведь. У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы. Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил. Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал вполидемонизм. Демоны - это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ. С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это - домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны - результат эволюции представлений о предках-хранителях. Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги.Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеонбыла предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества -Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона - Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов - Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.  Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской. В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве - образ Макоши, в святом Власии - образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие - вливаются символы христианства и т.д.

Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес. Сварог - бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света. Перун - бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович. Макошь - богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния. Лада и ее дочь Леля - богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада - богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая.Леля - богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью. Велес - «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье "Боги славян".

Идолы - каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.  Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши. Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол - не просто изображение, он - само божество. Потому повредить изваяние - все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее об идолах в статье "Славянские идолы".

Централизованного жреческогоаппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германскихплемен, институт жречества был сформирован. Западные славяневозводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славянехрамов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий. Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.

Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древнихзнаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси. Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.

Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям. Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной. (Подробнее см. Погребальный обряд древних славян)

Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них - это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая - это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные - это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом. Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.  Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу(«комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень. Масленица - это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца. Коляда - зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния - самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).  Купала - праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью. Таусень - осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ. Обряды перехода - обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения). Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала. Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи. Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:  1) сватанье;  2) помолвка; 3) сама свадьба. Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий. (см. Свадебные обычаи древних славян)

Погребальный обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси. Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х - ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).

Заключение

Религия древних славян - довольно развитая система языческих верований,исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян - ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян - это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.

Литература

Основная

1. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: Учебное пособие. - М.: Центр, 2006.

2. Религиоведение: Учебное пособие. - Воронеж: ВИ МВД России, 2003.

Дополнительная

1. Васильев Л.С. История религий Востока. - М.: 2003.

2. История религии: Лекции. - СПб. 1999.

3. История религии: Учебник / Под. ред. И.Н. Яблокова. - Т.1,2. - М.: Высшая школа. 2004.

4. Крывелев И.А. История религии: Очерки в 2 т. - М., 2001.

5. Леонидов Ф.А. Введение в вероучения народов мира. Справочное пособие. - М.: Флинта. 2005.

6. Музафарова Н.И. История религий: Учебное пособие. - Ростов н/Д.: Феникс. 2004.

7. Народы и религии мира: Энциклопедия. - М., 1999.

8. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И.Н. Яблокова. - М. - Высшая школа, 2004.

9. Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. Шахнович М.М. - СПб.: Питер, 2006.

10. Токарев С.А. Ранние формы религий. - М., 2002.

11. Торчинов Е.А. Религии мира. - СПб., 2004.

12. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. - М., 2005.

13. Философский энциклопедический словарь. - М., 2006.

14. Энциклопедия оккультизма. - В 2 т. - М., 2002.

15. Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. - М.: Гардарики, 2005.