Религии соременной Кореи

Введение.

Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень

оригинальной культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как

корни русской культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры

приведут нас в Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение

(конфуцианство и буддизм), иероглифическое письмо, система организации

государства, архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы

быта.

Половина корейцев верующие, половина — нет. При этом корейцы

религиозны «в меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность

и вера — это разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет:

половина верующих (точнее, 47%) — буддисты, половина (49%) — христиане.

Последний факт наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих

называют себя конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев —

шаманизма (культа сил природы и предков) составляют 1%.

Шаманизм.

Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной

истории, является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то,

что душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу,

населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на

земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.

Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и

миром духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и

помочь благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов

корейского шаманизма — это глубокая вера в существование душ умерших.

Считается, что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения,

возникающие между миром живых и миром мертвых.

Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством

занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли

выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося

традиционного образа жизни, шаманизм — это религия страха и суеверий, тогда

как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент

национальной культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями,

изгоняющими злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой

и танцами.

Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и

буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма.

Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно

сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой

религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной

культуры.

Христианство.

Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства

изменилось в самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г.

христиане составляли только 2% корейского населения (всего, а не

верующего), в 1972 г. их было уже 13%, а сейчас — 25%[1]. Среди христиан

больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В

возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем

буддистов. Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего нет

в соседних дальневосточных странах — Китае и Японии.

Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в

Корею. Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на

шпилях горят ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и

квартале, есть церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны и

архитектурно выразительны, как в традиционно христианских странах. Часто

прихожане арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида

(напоминающая небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот дом

среди других.

Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С

тех пор оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось».

Служба теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую

церковную музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет, что

корейцы-христиане — это какие-нибудь вероотступники, изменившие своим

корням в пользу «чуждой» религии. Как раз напротив: корейцы-христиане были

и остаются убежденными борцами за корейскую культурную идентичность. При

этом христианская идеология несомненно облегчала социально-экономическую

модернизацию Кореи в ХХ в.

Буддизм.

Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы.

Этому есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять столетий

строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в горах, так что

добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные храмы, буддийские

статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и являются важным фактором

развития туристического бизнеса. Вокруг буддийских монастырей (а все они

расположены в живописных местностях) теперь созданы национальные парки,

очень популярные среди корейских и иностранных туристов. И все же до

большинства монастырей праздные туристы не добираются. Там среди поросших

соснами скал в легких деревянных павильонах — только одни молящиеся монахи.

Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI—XIV вв. он был

государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал корейский

этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход буддийских храмов

и монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV в. Когда власть в

Корее взяла в свои руки новая династия Чосон (1392—1910), монархи приняли

на вооружение и новую идеологию (обновленное конфуцианство), а буддизм

попал в немилость.

Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем

первозданном виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не

подвергается никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения

восстанавливаются и строятся заново в городах.

Конфуцианство.

Конфуцианство — это не религия в привычном смысле слова, а духовное

учение, этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и

нравственность корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия назад

Конфуций учил: личность должна быть нравственной. Этот мудрец выработал

свод правил отношений между родителями и детьми, женщиной и мужчиной,

господином и подчиненным. Конфуцианство отличается особым культом предков,

почитанием родителей, и эти ценности и нормы глубоко укоренены в корейской

культуре, в системе ценностей и поведения людей. Специально конфуцианству в

школах теперь, конечно, не учат, но в старину конфуцианские тексты (на

древнекитайском языке) были обязательным предметом для изучения в школе.

Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за

исключением идеи безличного божественного порядка, именуемого Небом,

которое предоставляет человечество самому себе до тех пор, пока на земле

царит относительный порядок и соблюдаются добродетельные принципы

правления. В этом смысле конфуцианство, подобно раннему буддизму, было

религией без бога. Но по прошествии веков мудрец и его главные ученики были

причислены последователями к лику святых, с тем чтобы распространить учение

среди простых необразованных людей.

Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними

памятниками китайской письменности где-то в начале христианской эры. В

письменных источниках всех трех государств - Когуре, Пэкче и Силла -

сохранились свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в

столице Когуре уже в IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а в

провинциях существовали частные конфуцианские академии. Примерно в то же

время подобные учреждения были созданы и в Пэкче. Как обычно, последним

чужеземное влияние ощутило на себе государство Силла.

Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай

делегации ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой

конфуцианских институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные

конфуцианству. Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство

составляло философскую и структурную основу государства. Даже с приходом к

власти династии Коре в X в. форма правления существенно не изменилась,

разве что сильнее стало ощущаться влияние буддизма.

Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли

(период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе за

власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное

толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась "золотым веком"

конфуцианства, периодом его возрождения.

Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере

образования, церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для

поступления на государственную службу, или кваго, введенные по аналогии с

китайской системой в конце X в., явились мощным стимулом для изучения

классических сочинений конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев

глубоко укоренились основные конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд ли

можно сказать, что корейцы полностью отбросили традиции, привычки и

стереотипы мышления, восходящие корнями к конфуцианскому учению.

-----------------------

[1] Среди христиан 3/4 — протестанты, 1/4 — католики.