Религиозный даосизм

3. Учение философа Лао Цзы

4. Дао и другие основные понятия даосизма

5. Энергия ци

6. Религиозный даосизм

7. Даосизм как государственная религия Китая

8. Духовное обновление

9. Ритуалы и обряды

Заключение

Литература

Введение

В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

1. История возникновения даосизма

Само название Дао дэ цзя - "школа Дао-дэ". Одно из главных направлений древнекитайской философии и национальной религии Китая. Возник во 2-й половине I тысячелетия до н. э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы, род. в 604 г. до н. э.), однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.) Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей (трактат "Лао-цзы" более известен под названим "Дао дэ цзин"). В настоящее время большинство учёных приходит к выводу, что трактат "Чжуан-цзы" появился около 300 до н. э., приблизительно в то же время что и "Лао-цзы", в связи с чем датировка возникновения даосизма передвигается с VI-V вв. до н. э. (как считалось ранее) к IV-III вв. до н. э.

Даосизм - философско-религиозное течение традиционного Китая, одно из его главных "трех учений" (сань цзяо), являвшее собой в этой триаде основную альтернативу конфуцианству как философии и буддизму как религии.

Впервые как целостное идейное формирование под именем "школа Пути и благодати" (дао дэ цзя), воспроизводящем название основополагающего даосского трактата Канон Пути и благодати (Дао дэ цзин), было определено в ряду шести [философских] школ (лю цзя) Сыма Танем (2 в. до н.э.) и зафиксировано его сыном Сыма Цянем (2-1 вв. до н.э.) в заключительной 130 главе первой династийной истории Ши цзи (Исторические записки). Данное название было сокращено до бинома "школа Пути" (дао цзя), сохранившегося до наших дней, в расширенной классификации философских школ Лю Синя (46 до н.э. - 23 н.э.), легшей в основу древнейшего в Китае классификационно-библиографического каталога и вэнь чжи (Трактат об искусстве и литературе), который стал 30-й главой составленной Бань Гу (32-92) второй династийной истории Хань шу (Книга [о династии] Хань).

В обоих ставших официальными и классическими классификациях сопоставимыми по длительности существования и степени развития являются конфуцианство и даосизм. Определивший его название термин "дао" ("Путь") настолько же шире специфики даосизма, насколько термин "жу" шире специфики конфуцианства. Более того, несмотря на максимальную взаимную антиномичность этих идейных течений, и раннее конфуцианство, и затем неоконфуцианство могли называться "учением дао" (дао цзяо, дао шу, дао сюэ), а приверженцы даосизма - включаться в категорию жу. Соответственно и термин "адепт дао" (дао жэнь, дао ши) применялся не только к даосам, но и к конфуцианцам, а также буддистам и магам-алхимикам.

С последним обстоятельством связана проблема соотношения философско-теоретической и религиозно-практической ипостасей даосизма. Согласно традиционной конфуцианской версии, в конце 19 - начале 20 в. преобладавшей на Западе, это разнопорядковые и гетерогенные явления, которым соответствуют различные обозначения: философии - "школа дао" (дао цзя), религии - "учение (почитание) дао" (дао цзяо). В историческом аспекте данный подход предполагает, что первоначально в 6-5 вв. до н.э. даосизм возник как философия, а затем к 1-2 вв., то ли в результате покровительственного влияния имперской власти в конце 3 - начале 2 вв. до н.э., то ли в подражание начавшему проникать в Китай буддизму, радикально преобразовался в религию и мистику, сохранив со своей исходной формой лишь номинальную общность.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма -- "Дао Дэ Цзин". Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

Лао-цзы принято считать старшим современником Конфуция, но не исключено, что он жил в более раннюю историческую эпоху. Его философский трактат, "Дао де цзин", представляет собой сборник сгруппированных афоризмов. Название канонического даосского писания можно перевести как "Книга о Пути и его проявлениях". "Дао означает Путь постижения законов природы. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным гармонизирующим принципам. Главный учитель даосизма - Лао-цзы, Старый Ребенок, носивший имя Ли Эр. Он "родился от самого себя", из себя же развернул весь мир, и сам же 72 раза являлся миру. Но он же и человек, проживший долгую и неприметную жизнь. Легенда изображает его хранителем царских архивов, старшим современником Конфуция. Лао-цзы встречался с будущим основателем конфуцианства, но прохладно отнесся к вере Конфуция в действенность нравственной проповеди, что, наверное, вполне естественно для знатока человеческой истории. Вконец разуверившись в людях, он сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и не вернулся. А на прощание по просьбе начальника пограничной заставы, через которую он покинул Китай, Лао-цзы оставил потомкам небольшую книжку "в пять тысяч слов". Это сочинение, обычно именуемое "Трактатом о Пути и Потенции" (Дао-дэ цзин), стало главным каноном даосизма. Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.), известный также как критик учения Конфуция.

Рядом с Лао-цзы в ряду пророков Дао стоит философ Чжуан Чжоу, он же Чжуан-цзы, который был, несомненно, реальным историческим лицом и притом одним из самых обаятельных мыслителей древнего Китая. Время жизни Чжуан-цзы приходится на последние десятилетия IV в. до н. э. - время расцвета свободной мысли и острого соперничества различных философских школ. Чжуан-цзы был большим эрудитом, но предпочитал держаться подальше от самодовольных ученых-спорщиков, подвизавшихся при дворах царей и удельных владык. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. Перед смертью он просил своих учеников не обременять себя похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибо могилой ему станет весь мир. Скромная, непритязательная жизнь и далеко не героическая, даже почти позорная смерть, в глазах самого Чжуан-цзы, явно не умаляли его подлинного достоинства. Ведь истинный даос, говоря словами Лао-цзы, "выходит к свету, смешиваясь с прахом, в суете будней хранит тайну вечности, в многоголосье Земли постигает безмолвие Небес".

Пророки Дао существуют для того, чтобы претворить свое существование в неизбывное Присутствие. Они столь же невозможны, сколь и неизбежны, как самое начало "мысли о Дао". Их явление не есть факт хронологии или личной судьбы. Оно знаменует, скорее, пробуждение мысли к своему немыслимому истоку, которое есть сама полнота творческой жизни.

3. Учение философа Лао Цзы

Около VI в. до н. э. сложилось учение полулегендарного философа Лао Цзы, имя которого буквально означает "старый философ". Учение Лао Цзы было изложено с его слов и отредактировано после в виде небольшой, но интересной философской работы - "Дао-де-цзин" ("Книга о Дао"), представляющей собой сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений. Центральной идеей философии Лао Цзы была идея дао. Слово "дао" на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. "Дао" означает не только путь, но и образ жизни, метод, принцип. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: дао - это природа, объективный мир. Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой. "Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее". "Из несовершенного происходит цельное. Из кривого - прямое. Из углубленного - гладкое. Из старого новое". "То, что сжимается, - расширяется; то, что ослабевает, - усиливается; то, что уничтожается, - восстанавливается". Однако Лао Цзы понимал ее не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы: "когда человек дойдет до неделания, тонет от того, что бы не было сделано"; "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным". Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао Цзы: это принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание: "Cвятой муж", управляющий страной, старается чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие". "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть". "Кто знает глубину своего просвещения и остается в невежестве, тот сделается примером всего мира". "Нет знания; вот почему я не знаю ничего". "Когда я ничего не делаю, то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается..."

Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть: "Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь". В понимании Лао Цзы царь - это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно: "Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа" Главная добродетель - воздержание. "Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать bngdepf`mhe. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства". Учение Лао Цзы послужило основой, на которой развилась так называемая даосская религия, одна из трех господствующих ныне в Китае.

Несколько высказываний Лао Цзы:

1. Некоторые считают, что наша жизнь, это - некий путь. Что же здесь Лао Цзы хотел сказать о пути и страстях? Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, оно становится безобразным. Когда все узнают, что добро есть добро, оно перестает быть добром.

2. Высшее благо подобно воде. Вода приносит пользу всем существам - это знают все. Там где живут много людей - много зла. Поэтому оно следует Дао. Живи в благих землях. Пусть благо в твоей душе будет так же глубоко как море. Пусть общение твое будет благим. Пусть слова твои будут наполнены блага и правоты. Да будет правление твое благим. Умей делать благо. Действуй благовременно.

Если человек принимает это (учение), он не допустит ошибок.

3. Высший нравственный устой - совсем не устой. Поэтому он наполнен нравственностью. Низшие нравственные устои не перестают быть устоями. Поэтому они лишены нравственности. В высшем нравственном устое отсутствуют нормы поведения и он не полагает к действию. В низших нравственных устоях присутствуют нормы поведения и они полагают к разным действиям.

Здесь Лаю Цзы изложил свое понимание о том, что является настоящим благом или добром и что ими на самом деле не является. Гораздо важнее учиться распознавать настоящее добро, чем неотступно придерживаться каких-то правил. Важнее всего то, чтобы наши поступки, слова, и т.д. и т.п. приводили к добру, существенному, в котором уж никто не будет сомневаться. К сожалению, строго придерживаясь правил, к настоящему благу можно совсем не прийти.

4. Поэтому совершенно мудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

5. Недеяние - ключевое понятие у мудреца Лао Цзы. Высшее изложенный отрывок настолько важен и глубок, что к ним можно возвращаться снова и снова. Чтобы увидеть его практический смысл, попробуйте медленно прочитать его, имея в виду отношения с противоположенным полом, бизнес, семью. В общем, здесь есть над чем размышлять.

6. Небо и Земля - долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенно мудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

4. Дао и другие основные понятия даосизма

Иероглиф дао состоит из двух частей: шоу - "голова" и дзоу - "идти", поэтому основное значение этого иероглифа - "дорога", но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносное значение - "путь" ("подход", "метод", "закономерность", "принцип", "функция", "учение", "теория", "правда", "абсолют"). Эквивалентами Дао часто признаются Логос и Брахман.

В "Дао-дэ цзин" речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао. Дао - это центральное философское понятие даосизма, и надо отметить, что к нему можно ошибочно отнестись как к обыкновенному понятию. Ведь до того, как любой человек услышит о Дао, он имеет в своем сознании какие-то понятия, поэтому кажется, что ничего не стоит пополнить их сумму таким же понятием Дао. Но как понятие Дао есть процессуальная категория, его нельзя выучить, как физическую формулу или таблицу умножения. По Лао-цзы, "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао... в Дао можно только вступить и овладеть им". Лао-цзы считал, что Дао есть постоянное Дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и "смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать" ("Дао-дэ цзин, чжан 14). Одним словом, Дао - это "пустота" или "небытие" (ши).

В "Дао-дэ цзин" говорится о двух аспектах Дао: именуемом (собственно Дао) и неименуемом, порождающем вещи и "вскармливающем" их. Последнее получает название Дэ - Благодать, Благая Сила Пути. Весь мир оказывается как бы проявлением, развертыванием Дао, Путем, воплощенным в сущем. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину Первопринципа Дао. Однако, человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так и всей Вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию и в создании усложненных социальных институтов. Поэтому "Дао-дэ цзин" призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности. И выражен этот призыв прежде всего в понятии "недеяния" (у вэй). Впрочем, оно не означает бездействия или пассивности. Под "у вэй" имеется в виду отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и вообще снятие всякой изолирующей субъективности во имя включенности в единый поток бытия.

Человек, постигший это, и является "мужем, обладающим дао". У Чжуан-цзы утверждается, что "такой человек не презирает людей, не занимается самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом; упустивши удобный случай, не раскаивается; имея удобный случай, не теряет голову; поднявшись на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет; попавши в огненную яму, не чувствует жары... Такой человек спит и не видит снов, при пробуждении не грустит, питается чем попало и обладает глубоким дыханием. Такой человек не цепляется за жизнь и не боится смерти, ни жизнь, ни смерть не имеют для него значения, он свободно приходит, свободно уходит, получит что-либо - хорошо, потеряет что-либо - не огорчается. ...Это ... и есть то сбалансированное состояние, когда дух не отделен от субстанции и все соот-ветствует своей природе" ("Чжуан-цзы", гл. "Дацзунши".)

5. Энергия ци

Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков организованной субстанции ци, которая аналогична крови или "жизненной силе". Потоки энергии ци в теле соотносятся с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям. В концентрированной форме энергия ци представляет собой некое семя, называемое цзин. Этот термин иногда служит для обозначения половых гормонов, но может относиться и к гораздо более тонкой сфере сексуальной энергии, проявляющейся в виде эмоциональных и психических реакциях. Ци представляет собой вдыхаемый воздух, позднее дух пневму) и даже некую тончайшую субстанцию духа, разума или сознания - шэнь. Даосизм указывает на тесную связь между телом, разумом и окружающей средой. Из этого постулата следует многие принципы китайской медицины и различных психофизических практик. Управление энергией ци получило направление в дыхательной гимнастике. Концентрируясь, человек должен был свою энергию ци, соединить с природной энергией ци.

Гимнастика позволяла усовершенствовать свою внутреннюю энергию ци, для достижения долголетия и увеличения возможностей человека. Гимнастика тай-цзицюань воплощает принципы, сформированные в "Дао дэ цзин", в важнейшем тексте даосизма. Она призвана обеспечивать концентрации энергии цзин для того, чтобы противостоять противнику, опираясь на силу земли и энергию ци неба. Медицина, тоже используя энергию ци, восстанавливая организм с помощью иглоукалывания. Создавались манускрипты (атласы) в которых были показаны меридианы - невидимые линии, вдоль которых течет кровь и энергия ци. Через эти каналы питаются жизненно важные органы, и поддерживается баланс сил инь и ян. Эти атласы считались реликвиями и сохранялись вдали от любопытных глаз.

6. Религиозный даосизм

Религиозный даосизм в начале средних веков разделяется на философское и религиозное направление, что связано с крушением империи Цино и Хань, войнами и междоусобицами. В даосизм проникают древние божества, и формируется их иерархия; возрождается практика молитв и медитации, ведущих к бессмертию (сянь). Большое развитие получила и алхимия (создание "золотой пилюли бессмертия"), совершенствовались практика йоги и медитации. Этот новый даосизм стали называть религиозным даосизмом (дао цзяо), чтобы отличить его от учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, стремящихся лишь к долголетию. У китайцев долголетие ценится как знак того, что человек идет по "Дао - пути неба и земли", подчиняется естественному порядку вещей, принимая все радости и невзгоды как должное.

В формировании даосизма значительную роль сыграли и такие древние мыслители, например Ле-цзы и автор эклектического труда "Хуайнань-цзы", а также школа "Пути истинного единства" и более поздние школы - "Высшей чистоты" и "Пути совершенной истины". В современном Китае чисто религиозный даосизм сходит на нет, а из некогда крупных школ сохранились лишь две: "Путь совершенной истины" и "Путь истинного единого". В религиозном даосизме (Дао цзяо) особое значение придавалось поискам бессмертия. К бессмертию шли чрез медитации, ритуальную практику, алхимию и философию. Направление даосизма (Дао цзяо) складывалось из деятельности многочисленных сект, групп и школ. Так в 12 веке, в основном сформировался канон даосских текстов "Дао Цзан". В некоторых школах основное внимание уделяется достижении гармонии космических потоков инь и ян при помощи ритуального действа; другие больше внимания уделяется занятиям медитативной практикой, дыхательными упражнениями и экспериментами по установлению контроля над разумом над телом. В среде китайцев, сохраняющих верность традициям, религиозный даосизм и сегодня играет организующую роль во многих народных празднествах, а служители культа по прежнему практикуют врачевание и экзорцизм: совершают обряд изгнания злых духов, стремятся установить контроль над опасным переизбытком силы Ян, чтобы таким образом сохранить гармонию на космическом, социальном и индивидуальном уровнях. Однако управление энергетическими потоками и обретение бессмертия доступны лишь немногим адептам и учителям. Бессмертие практикуется буквально -обретение нетленного тела, состоящего из некой субстанции, либо символически - как достижение внутренней свободы и раскрепощенности духа.

7. Даосизм как государственная религия Китая

Появление единой даосской религиозно-философской системы и обрядности позволило провозгласить даосизм государственной религией Китая. Особым покровительством даосизм пользовался в эпоху Тан (618-907 гг.), когда по императорскому указу были официально канонизированы Лао-цзы, Чжуан-цзы и другие даосские мыслители и по всей стране в их честь воздвигались храмы.

Даосы считали, что их учение восходит к временам мифической древности, когда его тайны были открыты легендарному Желтому императору - Хуан-ди (2697-2598 гг. до н. э.), поэтому они называли его Хуан-Лао чжи сюе - "учением Хуан-ди и Лао-цзы". Сам Лао-цзы обожествляется как Лао-цзюнь (Государь Лао) и рассматривается как воплощение или тело Дао (Даочжи шэнь, Даочжи ти, Даочжи син). В одном из позднейших даосских сказаний уже говорится, что он родился в 1358 до н. э. от божественной "Нефритовой девы" (Юйнюй). Еще в 156 г. до н. э. по приказу императора в честь Лао-цзы были принесены первые жертвы на его родине (деревня Цюйжень округа Ли в провинции Ку царства Чу).

В VII-VIII вв. под влиянием буддизма в даосизме появляется монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психотехнических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которой - школа "Пути совершенной истины" (Цзюань чжэнь цзяо) становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания. Для нее также характерно требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши).

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия (сянь сюэ). Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности. Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела и рассматривает человека в качестве целостного психофизического комплекса, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия (лянь дань шу, цзинь дань). Даосская традиция выделяет два типа алхимии: "внешнюю" (вай дань) и "внутреннюю" (нэй дань). "Внешняя" алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства "искусственного золота", или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. Увлечение эликсирами приводило в средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью.

"Внутренняя" алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция "каналов" (цзин), по которым ци циркулирует по телу, и так называемых "киноварных полей" (дань тянь) - своеобразных резервуарах и средоточиях ци. Постепенно "внутренняя" алхимия вытеснила "внешнюю", которая начиная с позднего средневековья стала восприниматься как ложная или профанная.

В эпоху средневековья наука бессмертия становится самым существенным элементом даосизма. Появляется обширная литература, посвященная способам обретения бессмертия, а также развивается агиография - житийная литература, повествующая о деяниях бессмертных и их чудесных способностях. Даосская традиция выделяет три типа бессмертных: "небесные бессмертные" (тянь сянь), вознесшиеся на небеса в качестве чиновников божественной иерархии, земные бессмертные (ди сянь), живущие на особых "славных горах" (мин шань) или на "счастливых землях" и "островах праведных", и "бессмертные, освободившиеся от трупа" (ши цзе сянь), т.е. святые, не успевшие при жизни обрести бессмертие, но воскресшие после смерти.

На основе народных верований в XIII в. формируется культ "восьми бессмертных" - ба сянь (Лань Цайхэ, Люй Дунбинь, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Ли Тегуай, Хань Сян, Цао-гоцзю и Хэ Сяньгу), который быстро получил широкое распространение. Образы "восьми бессмертных" становятся наиболее характерным объектом средневековой китайской литературы и живописи (особенно народного лубка) и со временем превращаются в символы счастья и долголетия.

Под влиянием буддизма образ бессмертного все более одухотворяется, а само бессмертие начинает рассматриваться в качестве особого, высшего и просветленного состояния сознания наподобие буддийской нирваны.

В XII-XIII вв. завершается формирование и пантеона даосских божеств. Под влиянием буддизма разрабатывается космологическая система, центральное место в которой занимает учение о Сань цин ("Три чистоты") - трех сферах высшего мира: Юйцин ("Нефритовая чистота"), Шанцин ("Верхняя чистота") и Тайцин ("Великая чистота"), в которых обитают "Небесные достопочтенные" (Тянь цзунь) - персонификации аспектов Дао. Сфера Юйцин доступна совершенномудрым (шэн), Шанцин - святым (чжэнь), Тайцин - даосским бессмертным (сянь). Божества этих сфер составляют верховную триаду даосского пантеона. Божество сферы Юйцин - глава верховной триады - именуется Юйхуан шанди ("Верховный владыка нефритовый государь"), либо Юаньши тяньцзунь ("Изначальный небесный владыка") и носит титул Тяньбао ("Небесная драгоценность"). Он обитает в нефритовом дворце с золотыми воротами, который находится на горе Юйшань ("Нефритовая гора"). Ему подчинена вся Вселенная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи. Божество сферы Шанцин именуется Паньгу ("Блюдо древности") и носит титулы Линбао тяньцзунь ("Небесный владыка чудесной драгоценности"), Тайши ("Великий первоначальный") и Тайшан Даоцзюань ("Верховный государь Дао"). Паньгу обитает у Северного предела Универсума, совершает измерения времени и делит его на периоды, а также контролирует взаимодействие темных и светлых сил - инь и ян и пяти первоэлементов (у син). Божество сферы Тайцин именуется Тайшан Лаоцзюнь ("Верховный старый государь") и отождествляется с основателем даосизма Лао-цзы; его называют также Шэньбао ("Божественная драгоценность").

К XIII в. религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло. Однако именно структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект способствовали проникновению даосов и даосизма во все поры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической модели страны.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетерианцами и отличались от мирян особой одеждой и прической.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства - его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполняли свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом, сохраняя свои старые родственные связи.

8. Духовное обновление

Помимо праздников в честь бесчисленных святых, бессмертных и героев, даосская религия обращает большое внимание на отправление основных обрядов жизненного цикла (рождение детей, и в первую очередь сыновей, свадьбы, похороны), а также соблюдение постов: тутань-чжай (пост грязи и угля), хуанлу-чжай (пост желтого талисмана). Важная роль отводится празднованию Нового года (по лунному календарю). Тайно отмечается праздник Хэ ци ("слияние духа"), во время которого верующие даосы считают себя свободными, от каких бы то ни было сексуальных ограничений и тем более запретов.

Даосизм обращает особое внимание на поддержание и сохранение мужской и женской энергий. Даосы, как и Буддисты, придает большое значение ритуальному чтению канона. Они верят, что так достигается моральное совершенствование и духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Кроме того, участники обряда упражняются в медитации и созерцании религиозных символов. Прокат автомобилей, новый условия. Ритуал помогает сконцентрировать внимание на главном в даосизме - на установлении равновесия сил инь и ян и на достижения гармонии с природой. Даосизм "стоит" на слиянии человека с природой. Чтение канона тоже играет огромную роль, так как считается, что всем его участникам и покровителям гарантировано признание заслуг в духовном мире. Чувство красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать эту религию и сегодня.

Даосизм оказал сильное влияние на литературу, искусство, а также на иные сферы китайской культуры и науки; он до сих пор пронизывает все китайское общество. Некогда закрытое мистическое учение перешло на уровень бытового сознания. Например, вся китайская медицина - иглоукалывание, дыхательная гимнастика и прочее - вышла из даосской практики. Даосизм дал жизнь многим направлениям народной медицины в Китае. Даосизм по-прежнему имеет своих приверженцев в Китае, а также во Вьетнаме и на Тайване, однако точное их число установить невозможно, ведь участвующий в даосских магических обрядах китаец может быть преданным буддистом. По очень приблизительной оценке, к концу 20 века наиболее ревностных даосов насчитывалось около 20 млн. человек.

9. Ритуалы и обряды

Для религии даосизм характерны красочные празднества, культ предков, вера в мир духов и магические ритуалы, связанные со всеми сферами жизни - от покупки дома до лечения недугов. В этой религии существуют разного рода обряды, праздники и собрания. Принадлежность к определенному роду или семье здесь символизирует ритуалы жизненного цикла и жертвоприношения предкам, а связи человека с обществом - празднование Нового года, ритуалы обновления и многочисленные культы, которые посвящены важнейшим божествам. Прокат лучших автомобилей. Смысл многочисленных религиозных обрядов и ритуалов - стремление достичь гармонии фундаментальных сил - инь и ян в природе, человеке и обществе. В домах для защиты от злых духов вывешивались амулеты с изображением символов инь и ян в окружении восьми триграмм (триграммы - это восемь комбинаций из прерванных инь и сплошных ян линий.) Особенно популярны они были перед празднованием китайского Нового года, когда люди старались очистить свои дома от влияния силы инь и обеспечить покровительство силы ян на весь предстоящий год.

В конце января - начале февраля китайцы начинают подготовку к встрече Нового года. В домах делают генеральную уборку, развешивают везде украшения красного цвета (считается, что они приносят счастье), дарят детям новую одежду и игрушки. Празднование Нового года продолжается несколько дней. Магазины и различные предприятия не работают, люди гуляют на улице, устраиваются фейерверки. Символом мощи небес и высшего проявления силы ян является летящий по небу дракон. Вообще, согласно народным поверьям, драконы являлись повелителями дождя и могли принимать самые разные обличья, например, превращались в облака, прекрасную женщину или источник.

Одним из важных практических элементов, связанных с повседневной религиозной жизнью людей является фэн-шуй (или геомантия). Фэн-шуй - это умение определять благоприятные для живых и умерших места обитания, где свободно движутся потоки жизненной энергии ци. Советы по выбору наиболее благоприятных мест дают геоманты, пользующиеся большой популярностью. Дома и поселения должны возводиться по этим правилам, взаимодействие которых порождает мир во всем многообразии его форм и обеспечивает гармонию сил инь и ян. Наиболее известными и популярными божествами в даосизме являются Цзао-ван и Шоусин. Цзао-ван - это божество домашнего очага, он и его супруга постоянно присматривают за жизнью членов семьи. Согласно поверью, результаты своих годовых наблюдений они докладывают в Новый год на небеса государю Юйди. В народной религии Юйди - верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: земля, небо, подземный мир, а также все духи и боги. Божество Шоусин - это божество долголетия. Его изображали в виде старика, держащего в одной руке посох, к которому привязана тыква- горлянка (символ процветания потомства) и бумажный свиток (символ долголетия), а в другой руке- персик, также являющийся символом долгой жизни, внутри которого сидит вылупившийся птенец.

Заключение

Перед объединением Китая, в III веке до н.э., существовало несколько философских доктрин, включая: даосизм, конфуцианство, философию инь-ян, легизм, школу имен. Несмотря на то, что эти течения еще не оформились как самостоятельные философские школы, их взаимное влияние было весьма существенным. Конфуцианство и даосизм вполне могли претендовать на роль зрелых философских традиций. Оба учения со временем претерпели существенную концептуальную трансформацию. С проникновением в Китай буддизма национальная философия получила новый импульс к развитию. Буддизм был адаптирован к особенностям китайской культуры и в свою очередь оказал влияние на традиционные философские идеи. В результате возникла эклектичная традиция, впитавшая концепции трех школ: конфуцианства, даосизма и буддизма.

Даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что основан на личностном постижении и не имеет социальной составляющей. Характерной чертой китайского национального мышления является способность исповедать все три учения и применять их на практике в зависимости от жизненной ситуации. В рамках личной жизни китаец исповедует даосизм, но когда дело касается общественных норм поведения, он становится конфуцианцем. Столкнувшись с неприятностями и жизненными невзгодами, китаец обращается к буддизму махаяны. В национальном сознании границы между учениями размыты, и мудрость каждой из трех традиций находит подтверждение в повседневной жизни.

В отличие от конфуцианцев, бдительно следивших за светилами и использовавших их перемещения и небесные феномены в политической борьбе, даосы видели в астрологии возможности для гаданий и предсказаний. Хорошо зная небосвод, расположение звезд и планет, даосы составили немало астрологических карт, атласов и календарей. Став в средневековом Китае монополистами в области оккультных наук, даосы составляли гороскопы и делали предсказания; причем без совета даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, точнее, с присылки гороскопа невесты в дом жениха.

Одной из популярных оккультных наук была геомантия (фэншуй). Связав небесные явления, звезды и планеты со знаками зодиака и странами света, с космическими силами и символами (Небо, Земля, инь, ян, пять первоэлементов и т.п.), геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми этими силами и земным рельефом. Только при благоприятном сочетании небесных сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы или приобретения в собственность. Показательно, что компас, одно из величайших изобретений китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, т.е. для ориентировки на местности.

Многое сделали даосы для китайской медицины. Опираясь на практический опыт знахарей-шаманов и придав этому опыту свои мистические выкладки и магические приемы, даосы в процессе поисков бессмертия познакомились с анатомией и функциями человеческого организма. Многие их рекомендации, лечебные средства и методы оказывались достаточно обоснованными и давали положительные результаты.

Практика внутренней алхимии позволила заложить теоретические основы китайской медицины. Согласно им в организме человека циркулирует "жизненная энергия" - ци, представляющая собой интегральную функцию всей деятельности организма, его энергии, тонуса жизненности. Другим постулатом китайской и восточной медицины вообще является учение о том, что форма проявления жизненной энергии - взаимодействие и борьба таких "полярных сил", как ян (положительная сила) и инь (отрицательная сила). На принципе ян-инь (он описывает картину мира в религиозно-философском мышлении древних китайцев) восточные ученые основывают взаимоотношение органов между собой и их связи с покровами тела. Регулируя обмен веществ, т.е. противоположно направленные процессы ассимиляции и диссимиляции, явления возбуждения и торможения и т.д. можно повлиять на 44 отдельных органа (или на весь организм) и изменить его энергетические уровни. С этих позиций болезнь - нарушение равновесия в распределении энергии между ян и инь. Измерения в распределении энергии осуществляется посредством воздействия на точки акупунктуры, число которых равно 696.

На основе этих положений в Китае были разработаны такие методы традиционной медицины, как иглоукалывание, прижигание, массаж и др. Эти методы представляют собой разновидность рефлексотерапии, когда воздействие на больной организм осуществляется путем раздражения строго определенных участков кожи - точек акупунктуры (биологически активные точки).

Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Даосизм, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы древних даосов обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.

Литература

1. Даосские притчи. Сост. А.Н.Мстиславский. Сократ. С-Пб.; 1993.

2. Лукьянов А.Е. Дао "Книги перемен". Инсан, М.; 1993

3. Лукьянов А.Е. Истоки Дао: древнекитайский мир. Инсан. М.; 1992.

4. Малявин В.В., Виногродский Б.Б. Антология даосской философии. Товарищество. М.; 1994.

5. Самыгин С.И., Нечипоренко В.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Феникс. Ростов-на-Дону;1996.

6. Сидхменов В. Я. Китай: страницы прошлого. Русич. Смоленск; 2000.

7. Томпсон М. Восточная философия / Пер. с англ. Ю. Бондарева. ФАИР-ПРЕСС. М.; 2000.

8. Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. Андреев и сыновья. СПб.; 1993.

9. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Гл. ред. М. Л. Титаренко. - Мысль. М.; 1994.

10. Культурология: история мировой культуры. /Под ред. А.Н.Марковой. М.; Культура и спорт, ЮНИТИ. 1995.