Религия
План работы:
I. История термина «религия».
Возникновение и развитие религоведения.
II. Причины возникновения религии в первобытном обществе.
I. Памятники религии: 1)палеолитической эпохи:
а)
наскальная живопись;
б) женские
статуэтки;
2)неолитической эпохи:
а) погребения и способы захоронения покойников;
б) женские изображения в могилах;
в) статуэтки;
г) петроглифы;
V. Особенности религиозного мировоззрения первобытных людей.
VI. Тотемизм: 1)сущность;
2)обряды;
3)различные формы: а)родовой тотемизм;
б)индивидуальный
тотемизм;
в)тотемизм
сновидений;
г)половой
тотемизм;
д)локальный
тотемизм;
4)категории по Элькину: а)социальный;
б)обрядовый.
VII. Анимизм: 1)сущность;
2)обряды;
3)духи и божества;
4)три ступени анимизма (первая и вторая);
5)фетишизм (сущность, взаимосвязь с анимизмом и обряды);
6) три ступени анимизма (третья);
VIII. Магия: 1)сущность, виды систематики;
2)развитие магии;
3)знахари и колдуны: а)посвящение знахаря;
б)знахарский
мешок;
в)происхождение
знаний;
г)методы работы
знахаря;
д)гаданье, общение
с духами;
е)спорность
существования колдунов;
IX. Спор о первоначальности одной из первобытных религий.
IX. Мифология.
XI. Первобытный синкретизм.
I. История термина "религия".
Религия - производное от латинского слова religio. Древние римляне
обозначали этим словом всё то, что было связано с почитанием (культом)
богов. Именно в этом смысле употребляли слово "религия" многие
древнеримские деятели, например, Цицерон в I в. до н. э. К религии
относились и представления о богах (мифология), и соответствующие действия,
с этими представлениями связанные и регламентирующие жизнь римлян. То, что
в древнем Риме называлось религией, у китайцев
именовалось chiao, у индусов - dharma, у арабов - din.
Когда возникло христианство, то слово "религия" перекочевало от римлян
к преверженцам христианства, которые использовали его в своих целях,
значительно изменив его значение. Благодаря христианству это слово вошло
впоследствии во все европейские языки. Под термином "религия" христиане
первоначально понимали только свою, христианскую веру, все же верования не
христианского характера объединялись термином "язычество". Крупнейший
христианский теолог, один из отцов церкви, епископ Августин, живший в IV
в., называл христианство религией, рассматривая это слово как производное
от "вновь связывать, воссоединять": христианство есть религия - путь
воссоединения и примирения человека с богом, - человека отпавшего от бога,
когда он встал на путь греха. Если рассматривать религию с этой точки
зрения, то действительно это представление специфически христианское, и его
нельзя перенести на более ранние, например, на античные формы религии.
Таким образом, раннему христианству было чуждо представление о других
религиях, и о том, что христианство - это не единственная, а только одна из
многих религий. Христианская религия соединяет людей, обязательством
призванных к служению и отделяет их от всего остального мира, частью
которого являются в том числе и языческие культуры. Христианство, называя
себя единственной религией, таким образом сознательно противопоставляло
себя всей остальной, так называемой "языческой", культуре.
Когда впервые в истории христианства понятия "религия" было расширено
и термин этот распространён на язычество, то это изначально имело чисто
полемическую функцию: христианство как "истинная религия", посланная Богом
противопоставлялось "ложным религиям" - греческой и римской, которые
изначально рассматривались как неудачное, демоническое подражание
божественному образцу христианской религии. Это к тому же позволяло также
оторвать эти "языческие" религии от их культурного контекста, и таким
образом открыть путь для примирения христианства с античной культурой и для
ассимиляции этой культуры с христианской.
Эпоха великих географических открытий, знакомство с Новым Светом дали
возможность к дальнейшему расширению понятия религии. Оно теперь стало
применяться и в отношении к верованиям американских индейцев и других
"дикарей". В XVIII в. возникает представление о том, что существуют разные
проявления "естественной религии", которая составляет основу и общее
достояние всех религий. Эта "естественная религия" воплощается в конкретных
религиях, которые отличаются друг от друга по форме выражения, но в своей
основе все они сходны. Особенности же разных религий объясняются
особенностями тех обществ и тех культур, в которых эти религии существуют,
подобно различиям в морали, искусстве, а в целом и в образе жизни и
мышления представителей разных культур. Так к началу XIX в. термин
"религия" снова меняет своё значение и входит в употребление в своём
современном виде. Это значение можно сформулировать так: "Религия1 - это
совокупность взглядов на мир, которые чаще всего основываются на вере в
бога, этот мир и самого человека сотворившего и давшего ему в "откровении"
знание, которое должно приниматься на веру, не требуя доказательств
(поэтому религию называют часто просто верой); религиозные верования
составляют мировоззренческий, интеллектуальный компонент религии. Это,
затем, совокупность действий, составляющих культ, в которых религиозный
человек выражает своё отношение к богу и вступает с ним в связь в молитве,
жертвоприношении и т. д. Это также совокупность норм, правил поведения,
которым должен следовать человек как требованиям, предъявляемым ему богом.
И, наконец, это объединение религиозных людей в те или иные организации,
такие, как церковь или секта, монашеский орден, особые группы
профессиональных служителей культа".
II. Возникновение и развитие религоведения.
Предметом же научного изучения религия становится в XIX в., тогда
создаются историко-эмпирически ориентированные исследования. От обычных
размышлений о "природе" или "тайне" религии, в основе которых в конечном
счёте лежал исключительно субъективные взгляды и опыт того или иного
мыслителя, историки и этнографы перешли к изучению религии как объективной
данности, как определённого способа самовыражения человека в ряду других
способов и форм человеческого поведения и мышления. Этот переворот в
изучении религии нельзя назвать лёгким, так как для этого нужно было
преодолеть важный барьер - представление о "святости" религии, то есть о
том, что она находится за гранью возможностей человеческого разума а значит
недоступна для изучения теми методами, которые были разработаны и
применялись наукой для исследования всех остальных областей природной и
общественной деятельности. Только благодаря неимоверным усилиям учёных
разных специальностей религия становится предметом научного изучения и
органично включается в общую картину мира, в число явлений, которые может
постигнуть человеческая мысль.
Своё право на существование научное религоведение доказало значимостью
и ценностью полученных результатов: добытые при помощи научных методов
знания о религии дают чрезвычайно много для осмысления её как реально
существующего в человеческой жизни явления, и шире - проблем культуры в
целом.
Изучение религии, которое началось в прошлом столетии, было тесно
связано с общим интересом к культуре и расширяло знания европейцев об иных
культурах, человеческой истории в целом. Значит, главной предпосылкой2
развития науки о религии стало убеждение в том, что религию можно и нужно
изучать как некоторую человеческую реальность, доступную эмпирическому
исследованию теоретическому анализу, т. е. было преодолено традиционное
представление о религии как сфере духовной деятельности человека,
принципиально недоступной для рационального объяснения, "иррациональной",
"сверхразумной". Достаточно бурное развитие научного религоведения
доказало, что религия всё же, в основном, поддаётся научному исследованию и
её можно рассматривать так же, как историю, мораль и искусство, религия и
включает в себя и мораль, и искусство, и историю. Попытка научного
объяснения религии ни в коей мере не является попыткой установления
определённого к ней отношения, она только должна показать что же из себя
представляет религия, какими объективными причинами обусловлено появление
конкретных её форм и так далее. Научное знание о религии должно быть
объективным, но ни в коем случае не оценочным, оно не должно
идеологизироваться и ни в коем случае не должно быть использовано в
сиюминутных, узкополитических целях, для изображения религии исключительно
в негативном, или позитивном виде. Религоведение не берёт на себя ни
функции защиты религии, ни функций её критики, отрицания, что подтверждает
тот факт, что среди учёных, работавших в этой области, были как верующие,
так и атеисты.
III. Причины возникновения религии в первобытном обществе.
Истоки первых религиозных представлений предков современного человека
связаны с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к
человеку, с появлением мира культуры. Одним из аспектов этого перехода
является смена определённых инстинктивных реакций животного на мир
неопределённостью человеческого знания, которая происходит при
трансформации нижнепалеолитических палеоантропов в людей современного вида
- сапиентных, т. е. разумных. Если у животного мир восприятий и мир
действий (поведения) сопряжены, то у человека эти два мира опосредованны
миром социальной истории, и в связи с этим только человек может оказаться
в ситуации, когда он действительно не знает, что делать. Таким образом, у
человека возникла потребность в принятии надёжного решения и определении
степени этой надёжности.
Во время раннепервобытной общины люди, выделявшиеся из мира животных,
знали об окружающей их природе очень мало. Однако люди уже стояли на такой
ступени развития интеллекта, когда их уже не удовлетворяло такое положение
вещей и поэтому появилась потребность объяснить и подчинить себе всё то, с
чем им приходилось сталкиваться и что нередко заставляло людей чувствовать
себя бессильными. Поэтому то и возникла рядом с другими формами
общественного сознания религия.
IV. Памятники религии.
1. Палеолитической эпохи.
Можно с уверенностью сказать, что уже в эпоху верхнего палеолита
существовали достаточно оформленные религиозные представления. Об этом
можно судить по достаточно многочисленным памятникам наскальной живописи.
Впервые она была обнаружена в 1879 году в пещере Альтамира в провинции
Сантадер (Северная Испания) археологом Марсельино де Саутуола. Но его
открытие было встречено с недоверием. Отношение к нему несколько
изменилось, когда подобные изображения бизонов и других животных были
найдены в нескольких пещерах Франции: Ла-Мут (долина Везеры; 1895), Пэр-нон-
Пэр (устье Дордоньи; 1896) Марсула (северный склон Пиренеев; 1897). И
наконец перелом во взглядах на наскальную живопись наступил в 1901 - 1902
годах, когда были открыты памятники пещерной живописи в гротах комбарель и
Фон-де-Гом (Везера), Мак д’Азиль (верхняя Гарона) и когда тщательное
исследование Альтамирской пещеры показало неопровержимую подлинность и
глубокую древность изображений. После этого было открыто ещё немалое
количество пещер, на сводах и стенах которых были найдены древние рисунки,
но всё же важнейшую роль в изучении палеолитического искусства сыграли
именно эти, открытые первыми, стоянки.
Что же такое несли в себе эти рисунки, что убедило учёных в том, что в
это время религия была уже достаточно развита?
Для начала достаточно показательным примером может служить то, что
изображения животных в большинстве своём весьма реалистичны, изображения же
человека, наоборот, очень условны и схематичны, а ещё чаще представляют
собой либо фигуры фантастичных зооантропоморфных существ, либо людей,
наряженных в звериные маски. Нельзя сказать, что первобытные художники не
умели изображать натуру, так как фигуры животных нарисованы весьма
реалистично, значит отступление от натуры было преднамеренным и, вероятно,
подобное изображение человека связано с религиозными представлениями и
обрядами.
Относительно значения этих замаскированных фигур наиболее
проработанными являются две версии: вряд ли можно считать их охотничьей
маскировкой: против этого говорят ритуальные позы и достаточно чёткие
изображения танцев. Скорее всего, это исполнители каких-то обрядов,
наиболее вероятно, что тотемических. Зооантропоморфные же существа,
наверное, изображают тотемических предков, так как они аналогичны
австралийским мифологическим предкам, что очень хорошо показал в своей
работе Люсьен Леви-Брюль3.
Не так давно памятники верхнепалеолитической живописи исследовал
крупный французский учёный Андре Леруа-Гуран4. Он изучил и систематизировал
рисунки из более чем 60-ти пещер, классифицировал их по месту расположения,
по эпохам, по сюжетам. По его мнению в этих рисунках отражена первобытная
мифология, ассоциирующая, например, лошадь с мужским началом, бизона - с
женским.
Несколько особняком стоит вопрос о женских статуэтках палеолитического
периода. Найдены они в Виллендорфе (Австрия), в Гримальди (Италия), в
Брассемпуи (Франция), в Гагрино, Костенках, Мальте, Бурети (территория
бывшего СССР) и на некоторых других стоянках. Почти все они изображают
обнажённых женщин с сильно выраженными половыми признаками, с большими
грудями и часто с большим животом. Мужские же фигуры практически не
встречаются5.
Относительно значения этих фигурок существуют разные версии. Эти
гипотезы можно разделить на две группы: первая - не религиозная,
представленная версиями об эстетическом или эротическом значении статуэток;
и вторая группа к которой относятся гипотезы, связанные с религиозными
верованиями первобытных людей. Из этих предположений наиболее известными
являются три. Одни учёные считают, что эти скульптуры изображают жриц,
которые исполняли семейно-родовые обряды. Другие говорят о том, что это -
изображения матерей прародительниц, при этом их основным аргументом
является то, что большинство женских фигурок найдены в непосредственной
близости от очага. Этой точки зрения придерживается П. П. Ефименко6
. Однако с этим не согласен С. А. Токарев7, который аргументирует свою
точку зрения этнографическим материалом: у ныне существующих народов
подобного культа обнаружено не было (правда за некоторыми исключениями).
Сам же С. А. Токарев считает статуэтки изображениями хозяйки огня (или
хозяйки очага), ссылаясь, опять же на этнографию (подобный образ имеет
место в семейно-родовом культе многих современных народов, в частности у
сибирских народов).
Судя по археологическим находкам в конце палеолита изображения людей и
животных практически исчезают, но появляются схематические рисунки.
Возможно, они как-то связаны с религиозными верованиями. В этом ракурсе
наиболее интересна раскрашенная галька, найденная Эдуардом Пьеттом в пещере
Мас д’Азиль. Таких галек было найдено более двухсот. Выглядят они так: Их
поверхность (только с одной стороны) покрыта знаками в виде параллельных
полос, круглых и овальных пятен и знаками, напоминающими буквы; нанесены
эти символы красной краской. Сам Пьетт считал их либо бирками со счётными
знаками, либо даже алфавитными буквами. С. А. Токарев же считает более
вероятной гипотезу, проводящую аналогию этих галек с чурингами современных
австралийцев, которые представляют каменные или деревянные священные
таблички, поверхность которых покрыта символическими рисунками, чем-то
напоминающими описанную гальку. Если согласиться с этой версией, то можно
предположить, что в палеолите существовали тотемистические верования.
2. Неолитической эпохи.
В неолитическую эпоху памятников религии становится значительно
больше, но практически все они представляют собой погребения. В большинстве
погребений ритуальный их характер не вызывает сомнений. Нельзя сказать, что
умерший был похоронен только по гигиеническим и эстетическим соображениям
если вместе с ним были положены предметы обихода, орудия, сосуды, которые,
возможно, наполнялись пищей, украшения, оружие. Это несомненно связано с
религиозными представлениями людей, их анимистическими или тотемическими
верованиями, о которых будет сказано ниже.
Несмотря на значительное разнообразие форм захоронения их можно
классифицировать (по Дешелетту)8 на пять основных типов: 1) захоронения
просто в земле; 2) под естественными навесами скал или в гротах; 3) под
дольменами (они представляют собой большую комнату, гораздо крупнее жилой
избы, сложенную из громадных камней, плотно придвинутых друг к другу
стоймя: одна из таких каменных комнат, открытая в наше время в Испании,
длиною почти 12 сажень, шириною в 3 сажени. Сверху клали крышу из тяжёлых
камней; к двери вёл длинный ход, сложенный из камней помельче, по этому
ходу можно было пробираться только ползком. Такие большие каменные могилы
часто засыпаны землёй, поднимающейся над ними курганом. Подножие холма
бывает обложено кругом камнями. Встречаются также правильные круги из
громадных священных камней и целые поля, уставленные рядами и аллеями
каменных столбов и глыб.) или крытыми аллеями; 4) в искусственных гротах;
5) в цистах или каменных ящиках. В разных погребениях трупы находятся в
разных положениях: вытянутые, скорченные, сидячие, существует предположение
о том, что трупы могли привязывать к деревьям; иногда встречаются следы
рассечения трупа. Достаточно часто встречаются захоронения, где находят
несколько скелетов: скорее всего это родовые усыпальницы, в которых
хоронили в течении некоторого времени покойников из одного рода. Чаще всего
такие усыпальницы создавались в гротах и дольменах.
Так же в неолите существовала практика кремации. Судя по
осуществлённым недавно польским антропологом Янушем Пёнтеком эксперементам
процесс кремации от разведения костра до извлечения оттуда костей длился
около 10 часов, хотя длительность сжигания зависит от многих факторов,
таких как сорт дров, сила и направление ветра и так далее. В ходе этих же
эксперементов польский антрополог установил, что найденные в нескольких
захоронениях сожжённые, но расположенные в анатомическом порядке скелеты
были сожжены не освобождаясь от мягких тканей. Так же Януш Пёнтек доказал
несостоятельность выдвинутой некоторыми учёными гипотезы о том, что
сжигались только скелеты женщин: оказалось, что при кремации длина костей
сокращается на 10 - 17 % и таким образом величина сожжённого мужского
скелета приближается к величине несожжённого женского. Практика кремации
встречалась достаточно редко и спорадически, но зато была распространена на
достаточно большой территории: от Днепра до берегов Атлантического океана.
Обычай этот многие учёные считают напрямую связанным с анимическими
верованиями и пока другого достаточно чёткого объяснения этому не найдено.
В некоторых погребениях были найдены вырезанные на камне женские
изображения, которые некоторые учёные, в частности С. А. Токарев, связывают
с религией, однако никто пока не может сказать точно с какими её формами.
Возможно, это женское божество - страж могилы или покровительница рода, к
которому принадлежал похороненный, или богиня земли, которая считалась
покровительницей мёртвых, а может быть эти изображения, подобно женским
статуэткам эпохи палеолита, являются изображениями матерей-прародительниц
или богинь семейного очага.
Как и в эпоху палеолита в неолите встречаются статуэтки в виде
человеческих фигурок, но здесь хоть и крайне редко встречаются мужские
статуэтки, например безголовый фаллический идольчик из грота Николая
(департамент Гар, Франция).
К этому же периоду относятся наскальные изображения, так называемые
петроглифы, в большом количестве обнаруженные на территории Европы и
Сибири.
В Норвегии было найдено около 30 таких рисунков, на которых
изображены животные и птицы. Исследованием этих изображений занимался
археолог Броггер, он считает, что живопись эта имела магический характер.
На территории нашей страны наибольший интерес для исследователей
представляют карельские петроглифы - на Онежском озере и Белом море, их
обнаружено и обследовано более тысячи. Изображены на них по большей части
звери и птицы, но есть и человеческие фигурки, и изображения лодок с
гребцами, и разные круги, полукруги с отходящими полосами. Мнения о
назначении этих петроглифов весьма многочисленны, например А.М. Линевский и
А. Я. Брюсов считают их отражением промысловой магии и культа духов-хозяев;
В. И. Равдоникас разделяет значения беломорских и онежских изображений,
относя беломорские к охотничьей магии и тотемизму, а онежские - к более
поздней соляно-лунарной мифологии, которая в этой работе рассматриваться не
будет, так как культ этот относится к более поздней эпохе раннего металла,
тогда как в этой работе рассматриваются только палеолит и неолит.
V. Особенности религиозного мировоззрения первобытных людей.
Главным отличием религиозного мировоззрения людей раннепервобытной
общины от современных религиозных взглядов было то, что они ещё сознавали
себя частью окружающей их естественной среды. Промысловая территория,
животные, живущие на ней, растительные и минеральные богатства,
действующие здесь стихийные силы и проживающая на этой же территории
группа людей - всё это воспринималось древними людьми как единое целое, в
котором они сами были тождественны с природой. И как природе приписывались
практически все человеческие качества и свойства, вплоть до дуальной
организации и родового устройства, так и людям - свойства природы, включая
даже возможность воспроизвести её стихийные явления. Естественно это не
могло не сказаться на всех видах религиозных представлений : тотемизме,
анимизме, фетишизме, магии.
VI. Тотемизм.
1. Сущность.
Тотемизм, который в наши дни особенно полно сохранился у аборигенов
Австралии, - это вера в то, что существует тесная связь между сородичами и
их тотемом, которым являлся определённый вид животных, реже растений, ещё
реже других предметов или явлений природы. Весь род носил имя своего
тотема, например, кенгуру или луковицы, отдельные же его члены могли носить
имена так или иначе связанные с тотемом, что было очень широко
распространено у американских индейцев, например человек из рода сокола мог
называться "Зоркий Глаз", или "Острый Коготь". При этом люди верили, что
находятся в кровном родстве со своим тотемом. Таким образом выражалось
единство членов данного рода и их отличие от всех остальных людей,
принадлежащих другим родам. Тотем - это символ, обозначение единства. Ему
не поклонялись, а считали его "отцом", "старшим братом" и т. п., который
помогает своим сородичам. Они же, со своей стороны, не должны были убивать
тотем, причинять ему вред или употреблять его в пищу. Каждый род имел свой
священный центр, с которым у людей этого рода были связаны предания о
тотемических предках и "детских зародышах", которые они оставили и которые
дают начало новым жизням. В таких местах также хранились тотемические
реликвии и совершались обряды, связанные с ними. Если рассмотреть значение
тотемизма9 как общественного феномена, то его можно назвать идеологическим
отражением связи рода с природной средой, что в то время могло осознаваться
в единственно понятной форме родства. Существует теория, что тотемизм,
развиваясь, стал основной формой религиозных верований складывающегося
рода, т. е. общественный феномен становящегося родового строя находит
фантастическое отражение в человеческом сознании в виде тотемистических
представлений о родстве человека и природы.
2. Обряды.
Вера в родство человека и природы связана с особыми церемониями и
ритуалами, которые производились по поводу самых важных событий в жизни
каждого человека, каковыми являлись рождение, посвящение (введение юноши в
число взрослых охотников) и смерти. В ритуале посвящения молодой человек
должен был установить связь с животным-предком, со своим тотемом. Для этого
посвящаемый должен был пройти ряд сложных и нередко мучительных церемоний.
В пещерах найдены следы обряда посвящения относящиеся к палеолитической
эпохе - сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Юноша,
проходящий обряд посвящения символически умирает, для того, чтобы
возродиться к новой жизни и уже теперь иметь возможность выполнять свои
обязанности по отношению к обществу. Основной частью обряда посвящения было
присвоение имени, которое было чрезвычайно важно по сакральным причинам,
так как именно имя являлось своего рода связующим звеном между человеком и
его тотемом, а значит и со всем остальным миром.
Выступающая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде
повторного рождения, в так называемой инициационной реинкарнации
(переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с
вселяющимся, вечно живущим тотемом. Этот процесс актуализируется членами
племени в обрядовом пиршестве, в обряде волшебного размножения животных и
т. п. Представление о реинкарнации (о возможном перевоплощении человека, в
частности умершего предка )в его тотем и обратно привело к усилению позиций
культа мёртвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а также
к появлению системы запретов-табу на употребление в пищу тотема. Тотемные
представления способствовали возникновению чёткого отграничения своих от
чужих, поклоняющихся другому тотему, т. е. выполняли интегрирующую функцию
в первобытном обществе.
3. Различные формы.
Судя по этнографическим источникам, тотемизм имел различные формы,
помимо родового тотемизма, который уже был описан, вполне возможно
существование полового тотемизма, который был связан с естественным
разделением труда, могли существовать и личные тотемы.
Итак, личные тотемы. Название уже говорит само за себя, то есть
человек имел свой, индивидуальный тотем, который был покровителем только
для него и ни для кого больше. Такие тотемы не передавались по наследству,
а получали личный тотем обычно при инициации. Элькин назвал10 один вид
индивидуальных тотемов "тотемами-помощниками", когда определённое
тотемическое животное или какое-нибудь другое существо считалось
"близким", вторым "я" знахаря и "помогало" ему в его магических делах.
Ещё одним видом тотемизма тесно связанным с индивидуальным является
тотемизм сновидений. Однако это явление весьма противоречиво: с одной
стороны - если человек в своих и чужих снах часто является в виде какого-
нибудь животного или природного явления, то считается, что с ним он теснее
всего связан. В таком случае поступки и действия этого тотемического
существа во сне самого обладателя тотема и во снах других людей
воспринимается как поступок самого человека. Но с другой стороны такие
тотемы не всегда считаются вторым "я" человека, например, у певцов и
сочинителей песен аборигенов Австралии есть духи-"близкие" или духи-
"друзья", которые напевают им во сне те песни, которые они потом исполняют
вслух.
Теперь о половом тотемизме. Каждый пол мог иметь свой отдельный тотем,
для мужчин - один, для женщин - другой, что свидетельствовало об общности
их, и в то же время об отличии их от лиц другого пола. Если человек ранил
или убил тотемическое животное, являющееся покровителем другого пола, то
это значило, что он бросил вызов членам того пола, чьим тотемом оно
является, так как нападение на тотемическое животное было равноценно
нападению на человека. Вот один пример использования половых тотемов в
своих целях, который был взят из книги Р. М. Берндт К. Х. Берндт "Мир
первых австралийцев":
"Неидентичность мужских и женских тотемов могла помочь преодолеть
скованность и застенчивость вступающих в брачный возраст молодых людей, что
подтверждают данные этнографии. Например, у аборигенов курнаи (Австралия)
старые женщины племени могут удалиться из лагеря и убить птицу, являющуюся
мужским тотемом, а затем с вызовом продемонстрировать её. Это приводит
мужчин в ярость, и между молодыми мужчинами и женщинами начинается
потасовка. Позже молодой мужчина может встретить молодую женщину и назвать
её именем женского тотема, спросив, чем питается её тотем-сестра. Её ответ
может быть: "Она ест кенгуру" или "Она ест опоссумов". Это означает
формальное согласие вступить в брак." Такие обычаи распространены в
основном у народов с матриархальным строем.
Всё вышеописанное относится в основном к родовым общинам, но по данным
этнографии можно говорить о том, что, возможно, существовал в первобытном
обществе и так называемый локальный тотемизм. При этой форме религии общим
тотемом обладала группа людей, живущих на одном определённом участке земли
и совершенно необязательно чтобы они были родственниками или имели общего
предка.
4. Категории по Элькину.
Используя данные этнографии Элькин11 разделяет все эти разновидности
тотемизма на две категории: социальный тотемизм и обрядовый, или культовый.
Социальный тотемизм связывает человека с тотемом по социальному
фактору, то есть связи эти "основаны12 на принадлежности его к
определённому социальному объединению, и взаимоотношения между людьми,
принадлежащими к одному такому объединению, имеют тотемическую окраску".
Этот вид тотемизма обычно играет большую роль при вступлении в брак или
выборе партнёра для половых отношений. Обычно социальное тотемическое
объединение образуется в обществах с матрилинейным счётом происхождения.
При такой форме тотемизма брак между представителями общества с одним и тем
же покровителем считается неправильным и запрещается. Помимо этого люди,
связанные с тотемом по социальному фактору должны соблюдать определённые
правила поведения, например, как уже было сказано, они не могут убивать
тотем, потому что считается, что у людей и их покровителя одна "плоть".
Теперь об обрядовом, или культовом тотемизме. Здесь всё выглядит
иначе: тотем не считается "плотью" и чаще всего в таких обществах нет
запрета на убийство и употребление его в пищу. В частности именно эта форма
тотемизма существовала у аборигенов большей части Австралии. При ней не
существовало чёткого запрета на неэкзогамные браки, даже напротив: супруги,
в основном, предпочитают иметь один и тот же тотем.
У каждого племени на принадлежащей ему территории всегда есть
священные места, где когда-то в мифические времена жили существа-тотемы.
Этими местами могут быть любые природные объекты: холмы, деревья,
источники, скалы, пещеры, на стенах которых изображались охрой или кровью
различные рисунки. Все эти места охраняются взрослыми инициированными
мужчинами, которые считаются хранителями мифов, связанных с этими местами,
они проводят здесь большую часть своего времени и проводят, или просто
руководят соответствующими обрядами.
VII. Анимизм.
1. Сущность.
Анимизм13 - вера в сверхъестественные существа, заключённые в какие-
либо тела (души) или действующие самостоятельно.
Явление смерти изначально очень сильно интересовало людей.
Действительно, ещё недавно человек двигался, работал, говорил, ел, а теперь
то, что совсем недавно было живым и тёплым лежит неподвижно и охладело.
Может быть сам человек ушёл и осталось только жилище, где он когда-то жил?
Но это оставшееся жилище мёртвого совершенно не изменилось, значит его
можно считать точной копией того живого человека, который из него ушёл.
Когда он находился внутри своего жилища - тела, то оно было живым, от него
шло тёплое дыхание - "дух". Значит телу придаёт жизнь то, что находилось
внутри него, тот двойник, который, видимо, похож на пар или ветер, потому
что он может легко и незаметно улететь. Когда человек умирает, то этот
живущий в его теле дух или душа уходит навсегда, но дух может уходить из
тела только на время. Так например люди объясняли сновидения тем, что дух
блуждает во время сна и то, что он видит в своём скитании, человек
запоминает в виде сновидений. Ещё дух выходит из тела, когда человек в
ярости или безумии.
Люди верили, что вокруг них летает много духов. Эти духи вышли не
только из людей. Всё живое человек представлял себе похожим на него. Духи
живут в животных, особенно в тех, которые кажутся человеку таинственными,
например в змеях. Но духи живут также в деревьях, в ручьях, в реках и даже
в камнях. Эти духи то добры, то злы к человеку, то помогают ему найти что-
нибудь, например преследуемую дичь, тропинку в лесу, потерянную вещь; то
они мешают ему, например сбивают его с дороги, ломают брошенную в зверя
стрелу, тащат человека в омут, когда он тонет, и т. д. Болезнь объясняли
тем, что злой или беспокойный дух вселился в человека.
Дух может выходить из тела, но без него жить не может. Когда он теряет
тело, в котором жил прежде, то сразу начинает искать другое. Он может
перейти как из человека в зверя или птицу, так и наоборот. Плохо ему
придётся, если он слишком долго будет скитаться, не найдя приюта. Однако,
если дух этот вышел из человека, то он начнёт мстить его близким за своё
несчастье: будет их мучить, душить по ночам, пугать во сне, во время бури,
выть ветром над домом и т. д.
Чтобы этого всего не было можно запереть духу вход в дом, испугав его
шумом и криками или просто обманув, а можно о нём позаботиться, дав ему
жить в прежнем теле (это предположение строится на теории о живых
мертвецах). Для этого нужно хорошо похоронить тело (виды захоронений были
описаны ранее). Но в могиле умершему надо дать всё, что требуется человеку
в обыкновенной жизни, а именно положить туда орудия труда, платья,
украшения; время от времени душе умершего необходимо давать пищу и питьё,
то есть либо приносить их на могилу, выкладывать и выливать там, либо в
особые дни отделять часть из домашней еды, выставлять наружу и вспоминать
умершего за столом.
Если умерший был сильный человек, например владыка большой семьи или
вождь, то его дух после смерти получал особый почёт. Его боялись теперь ещё
больше, чем прежде: он мог теперь невидимо перелетать; всякую беду
приписывали его гневу.
Думали также, что дух можно привлечь и усадить в высокий каменный
столб, поставленный на могиле или на перекрёстке.
2. Обряды.
В раннем палеолите люди хоронили умерших около своих очагов, в
пещерах, видимо из гигиенических соображений и скоро забывали о них. Судя
по археологическим данным погребальные церемонии появились у
неандертальцев; уже они, с их достаточно неразвитым по сравнению с
"человеком разумным" интеллектом, начали проявлять определённую заботу о
существовании их родственника после смерти. Наиболее известны14 погребения
в гроте Мустье, в пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-
Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и
Мугарет-эс-Сахул (Палестина), в гроте Тешик-Таш (Узбекистан). О том, как
выглядели могилы неолита уже было сказано выше и, судя по присутствию в
этих захоронениях предметов обихода, можно предположить, что у хоронивших
уже существовали достаточно чёткие представления о жизни за гробом. Но
далеко не все учёные считают возможным говорить о существовании у
неандертальцев веры в посмертную жизнь души. Некоторые археологи, в том
числе Макс Эберт, предполагали, что верить в душу люди на той ступени
развития мышления не могли в силу ещё недостаточной его (мышления)
развитости, но намного более вероятна для них вера в сверхъестественные
свойства самого трупа (так называемая идея "живого мертвеца"), которая и
порождала суеверную боязнь его и попытки умилостивить. Помимо этой
существует гипотеза, которую выдвинул И. И. Скворцов-Степанов. По его
мнению неандертальские погребения объясняются обыкновенной заботой
первобытных людей об умерших как, например, о больных. Он считал
представление о том, что после смерти из человека уходит душа, возникшим
гораздо позже. В корне отличается от предыдущих теория, которой
придерживается большинство историков религии, в частности этого мнения
придерживался С. А. Токарев. Они считают неандертальские погребения
следствием именно религиозных представлений людей первобытного общества.
Мне кажется, что неандерталец всё-таки как-то осмысливал своё существование
в плане конечности и вечности, т. е. в порядке времени. И религия, как в
неолите, так и в последующее время, помогала человеку совладать со своим
страхом смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости
времени. Потому что она объясняет смерть как переход к бессмертию и
предлагает вечную жизнь в "ином" мире, всем этим она придаёт смысл жизни
человека и даёт ему определённое чувство безопасности в перипетиях
быстротечной жизни. И ещё одна гипотеза представляет собой синтез гипотезы
о "живых мертвецах" и версии об анимистических верованиях людей неолита.
Эта теория говорит о локальных различиях религиозных представлений, то
есть, например, люди сжигающие мертвецов определённо верили в посмертную
жизнь именно души и проводили кремацию для её освобождения; те же общества,
где для тела умершего строились большие могилы верили в жизнь физического
тела и не имели представления о душе.
3. Духи и божества.
Как уже говорилось ранее, древние люди верили, что параллельно с ними
в мире живёт неисчислимое множество духов, покинувших телесные оболочки,
где они раньше жили. Однако не все духи одинаковы. Между ними есть более
сильные - божества. Милость божества люди старались приобрести каким-нибудь
лишением или мучением, например отказом от более вкусной еды и даже полным
отречением от пищи на несколько дней или нанесением себе ран. Ему отдавали
в жертву, т. е. на съедение, самое лучшее, что имели, крепкого быка или
только что родившегося телёнка. Кровь зарезанного животного, вылитая на
землю, отдавалась духу. Думали, что, если дух выпьет тёплой крови, т. е.
того, в чём он прежде жил, он опять оживёт, получит силу, чтобы говорить и
открыться живым людям. Когда на людей нападал очень большой страх, они
готовы были отдать духу кровь человеческую, убить для него пленника или
даже близкого родственника, например отец убивал своего ребёнка.
4. Три ступени анимизма (первая и вторая).
По тому, на каком уровне находятся у конкретно взятого народа
религиозные представления можно судить о степени его абстрактного мышления,
впрочем, не только об этом. Естественно, уровень этот у разных народов
различен, но, несмотря на это между ними так много общего, что
представляется возможным выделение нескольких типов анимистических
верований, естественно, все они основаны на данных этнографии, т. к. по
археологическим данным практически невозможно восстановить эту сферу
человеческой жизни в полном объёме.
Ниже всех15 стоят, по-видимому, австралийские негры, так как они,
насколько известно, не имеют представления о высшем существе; во всяком
случае у них нет и следа какого-либо культа; о существовании злых духов они
имеют также лишь самые неопределённые представления. О душах умерших они
думают, что после недолгого пребывания на земле они восходят на облака, где
обыкновенно и остаются; впрочем, им ничто не препятствует возвратиться на
землю, но в таком случае они меняют свой цвет и становятся белыми. Поэтому
на европейцев они смотрят как на выходцев с того света. Однако это
воззрение не мешает австралийцам делать своими жёнами случайно захваченных
ими белых женщин. Из этого видно, что их представления о духах неясны и
сбивчивы. Подобно другим дикарям, они имеют колдунов, призываемых на помощь
при всяких необыкновенных обстоятельствах, как, например, в случае болезни,
и действующих таким же способом и такими же средствами, как это делается и
у других народов. Могущество этих знахарей основывается, как полагают, на
близком общении их с духами; но что это за духи - суть ли это души умерших,
ещё не покинувшие землю, или, может быть, это злые духи, о которых тоже
иногда говорится, - об этом нельзя получить никакого объяснения. Возможно,
что и для самых посвящённых в магию это неясно.
Большая часть остальных народов, находящихся на стадии первобытной
общины, стоит уже на несколько высшей ступени, чем австралийские негры. У
африканских негров и американских индейцев можно говорить о чётких
религиозных представлениях, состоящих в признании высшего существа; у
индейцев есть Маниту, а у племен банту в южной Африке - Модимо. Этот
"великий дух" не играет, однако, важной роли; во всяком случае, ему не
молятся. Он не является и творцом мира; скорее он соответствует фатуму
(судьбе).По крайней мере, это вытекает из того, что говорил миссионерам
один вождь негров.
"Вы, значит, думаете, - сказал он, указывая на звёзды, - что между
ними и по ту сторону их живёт всемогущий владыка, наш отец, создавший нас
всех. Правда, что и наши предки говорили о небесных владыках, и мы называем
большие светящиеся пятна, которые вы видите у себя над головой, дорогой
богов; но нам кажется, что мир всегда существовал, кроме людей и животных,
которые, по нашему мнению, когда-то появились, сначала животные, а потом
люди. Но мы не знаем, кто их принёс в мир. Мы молимся духам наших предков,
и просим их о дожде, обильной жатве, здоровье и о том, чтобы они приняли
нас к себе после смерти.
По-видимому, такого же рода и представления индейцев о Маниту. Они не
молятся ни ему, ни многочисленным другим богам. Только военные боги
призываются вождём, когда племя отправляется в поход. Их очень короткие
молитвы бывают обыкновенно обращены к умершим: "Духи, будьте ко мне
милостивы и покажите мне, где я могу найти медведя". Один путешественник
рассказывает, что он с несколькими индейцами плыл в лодке. Приехав на
озеро, индейцы взяли свои трубки и стали курить, молясь в то же время
ветрам, чтобы они были тихи и дали бы им безопасно проехать по озеру.
Из этих сведений можно понять, что духи, т. е. души умерших и духи
природы, составляют центральный пункт в религии этих обществ. Духи
наполняют собой всё; они приносят вред или пользу, поэтому их надо
почитать. Посредством жертв и заклинаний духов человек может обеспечить
себе удачу в своих предприятиях. С помощью духов он может нанести вред
обидевшему его соседу.
5. Фетишизм (сущность, взаимосвязь с анимизмом и обряды).
Способы, посредством которых призывают и заклинают духов, различны у разных
народов. Одни из них обращаются к какому-нибудь видимому предмету, в
котором, по их мнению, дух имеет своё местопребывание(фетиш). (Фетишизм16 -
вера в сверхъестественные свойства некоторых неодушевлённых предметов,
например, пещер, камней, деревьев, орудий труда или предметов обихода, а
позднее специально изготовленных культовых предметов. Фетишистские
представления связаны с одушевлением природы, хотя и с определённым
выбором). Другие, напротив, не имеют никаких видимых символов для духов.
Есть и такие, у которых и та, и другая формы существуют вместе. Негры
Гвинейского берега - типичные представители фетишизма. Каким образом
создаётся фетиш видно из изложения одного из вождей: "Когда кто-либо из нас
решается предпринять что-нибудь важное, то прежде всего он ищет себе какого-
нибудь бога в качестве помощника для своего предприятия. С этой целью он
выходит, и первое встреченное им существо берёт себе в боги, будь то собака
или кошка, или даже одно из самых низших животных. Это может быть так же и
безжизненная вещь, найденная им на дороге: камень или кусок дерева; этому
новому богу он тотчас же приносит жертву, объясняет ему своё дело и
торжественно клянётся, что если оно удастся, то он и впоследствии будет
считать его своим богом и служить ему. Если предприятие будет удачно, то,
значит, он нашёл нового, очень полезного бога, которому он ежедневно
приносит жертву; в противном случае он бросает нового бога, как негодного,
и последний снова делается тем, чем он и раньше был."
5. Три ступени анимизма (третья).
Ещё более высокое положение занимают южноафриканские негры, так как
они обращаются с молитвой к совершенно определённым духам, не придавая им
никакой видимой формы. Как мы видели выше, ими призываются исключительно
духи предков, души умерших людей; но последние не все занимают одинаковые
степени. Сын обращается преимущественно к своему отцу, как к лицу наиболее
известному. Один зулус так описывал все эти воззрения: "Мы, чернокожие, не
почитаем одинаково всех наших аматонго (предков), т. е. всех умерших людей
нашего племени, без различия. Обыкновенно только главе каждого дома молятся
его дети, так как прочие предки им не известны и они не знают их имён.
Таким образом, молитва их начинается и кончается их отцом, так как они
лучше всего знают как его самого, так и его любовь к своим детям. Таким же
он будет для нас и теперь, когда он уже умер. Поэтому хотя мы молимся
многим аматонго нашего племени, которые образуют непроницаемую ограду для
нашей защиты, но при служении аматонгам отец наш ставится нами гораздо выше
всех других. Наш отец - это великое для нас сокровище даже и тогда, когда
он умер. Когда в краале появляется болезнь, то старший сын восхваляет его,
давая ему самые почётные прозвища, заслуженные им на войне и в битвах; но
при этом он прославляет и других аматонго".
Изучение многочисленных этнографических свидетельств позволяет
составить достаточно определённую картину обращения к духам, которое
сочетается с принесением жертв. Когда внутренности жертвенного животного
вынуты, то старший восклицает: "Вы, духи моих предков, возьмите эту жертву
себе на пищу. Пошлите мне здоровье по вашей милости". Хорошим знаком
считается, если при убийстве животного оно ревёт. Тогда говорят: "Реви
громче, бык наших предков". Часть крови и жира откладывается в сторону, на
особое место, и сжигается вместе с куреньями, чтобы духи ощущали приятный
запах; затем начинается жертвенное пиршество. Старший вместе со слугой,
несущим обеденную циновку, идёт к наружному выходу загороди, где помещается
скот, и кричит: "Тихо, смирно! Я прошу вас, духи наших отцов, совершившие
для нас, перед нами, столь великие и славные дела, послать нам удачу и
счастье. Я прошу вас, чтобы вы наполнили мой крааль скотом, мои житницы -
хлебом, мои жилища - детьми, чтобы вы не исчезли из нашей памяти".
Итак, у южноафриканских племён, рядом с почитанием умерших, не
существует, по-видимому, служения фетишам; у американских индейцев же и то
и другое существуют вместе. Выше уже было рассказано как они призывают
духов и ветры без всяких особых обрядов и не обращаясь ни к какому видимому
предмету. Об этих же индейцах из племени Дакота рассказывают, что они не
молятся никакому определённому изображению, вследствие чего у них нет и
никаких построек для богослужения. Но зато нередко бывает, что один из
индейцев берёт какой-нибудь камень, преимущественно круглый, и
разрисовывает его, потом, отойдя несколько шагов от своего жилья, очищает
от травы кружок в один или два фута в диаметре и ставит на это место
камень, или своего бога, как он его называет, приносит ему в жертву
несколько табаку и перьев и просит у него защиты от опасности. Таким
образом, служение фетишам может существовать одновременно с
непосредственным обращением к духам.
VIII. Магия.
1. Сущность, виды систематики.
Всё, о чём было написано выше, представляет собой способы, посредством
которых частные люди служат духам или заклинают их. Но так было только во
времена зарождения магии (Магия17 - вера в способность человека особым
образом воздействовать на других людей, животных, растения, даже явления
природы, а также и сами эти действия. Поскольку человек ещё не обладал
достаточным знанием, чтобы объяснить взаимосвязь между происходящими вокруг
него событиями, то он, неправильно понимая случайные совпадения, верил,
что, производя определённые действия или произнося специальные слова, он
может помочь или навредить человеку, может обеспечить удачную охоту или
рыбалку, может, когда это необходимо, вызвать дождь, или даже бурю. Магию
разделяют на две категории: "белую", то есть охранительную и "чёрную", то
есть вредоносную. Другая её классификация17 связана с объектом воздействия:
производственная, или промысловая, любовная, лечебная и т. п. магия). В
частности примером промысловой магии является "пляска кенгуру" у аборигенов
Австралии, когда несколько охотников изображали этих животных, а все
остальные якобы поражали их копьями. Есть предположение, что частые знаки
ран на позднепалеолитических и неолитических рисунках и скульптурах
животных свидетельствуют об этих же магических приёмах. Скорее всего и то и
другое означает, что животное отмечено магически и смерти ему не избежать.
2. Развитие магии.
Даже самые ранние формы религии включали в себя зачатки как
фантастических представлений - веры, так и священнодействий - культовой
практики. Практика эта достаточно продолжительное время являлась тайной
только для непосвящённых, неинициированных членов группы, а среди взрослых,
инициированных людей была доступна всем. Однако в связи с дальнейшим
развитием верований, а следовательно и усложнением культа его отправление
стало требовать больших знаний, умения, опытности. Не смотря на то, что во
время проведения основных религиозных ритуалов присутствовал и принимал
активное участие весь коллектив, важнейшие из них совершали старейшины или
особые, занимающиеся исключительно магией специалисты. При этом мужскими
культами ведали мужчины, женскими - женщины. Когда же культ имел значение
для всего коллектива, то, опять же судя по этнографическим свидетельствам,
во всё фиксированное учёными время, то мероприятием занимались мужчины,
хотя в мифах у аборигенов Австралии ещё сохранились воспоминания о такой же
роли женщин. В это время самостоятельное обращение к магическим действиям
было крайне редким, да и то только если речь шла об обыкновенных
случайностях ежедневной жизни.
3. Знахари и колдуны.
Те, кто специализировался на белой магии получили в литературе
условное наименование знахарей, тех же кто занимался чёрной магией назвали
колдунами. Знахарями становились только пройдя церемонию посвящения.
Конечно невозможно восстановить вид этой церемонии в палеолитическое время,
можно только воспользоваться данными этнографии. Например у винебагов в
Северной Америке она выглядит так (поскольку знахари этого племени образуют
своё особое сообщество, имеющее свои тайны, в которые не посвящаются
посторонние, не входящие в сообщество люди, то учёным в наше время известна
только внешняя часть структуры посвящения): Процедура посвящения проводится
не в какое-то чётко определённое для этого время, а только тогда когда есть
несколько желающих стать членами общины. Когда появляются два или более
человека которые хотят стать знахарями, то в общине начинаются необходимые
приготовления, посылаются приглашения самым старым членам общины,
присутствие которых считается желательным. В посвящении принимают участие
не все члены общины. Это событие происходит в помещении, специально для
этого построенном, величина помещения зависит от количества приглашённых.
Участники сидят вдоль обеих длинных сторон шалаша, а его середина остаётся
свободной для плясок. Вступающие в сообщество перед посвящением должны
поститься в течении трёх дней; эти дни они проводят в потайном месте, где
старый знахарь, который является распорядителем праздника, посвящает их во
все таинства общины. Также во время поста кандидаты подвергаются операции
потения: их накрывают одеялами и окуривают дымом определённых кореньев.
После того как всё это исполнено, начинаются сами церемонии, в них
принимают участие все присутствующие. Состоят они из плясок, речей старых
знахарей и из большого количества различных необычных действий. Например:
после специального знака все старшие знахари начинают делать движения, как
будто они давятся, после чего наконец выплёвывают небольшую раковину. Все
они говорят, что хранится эта раковина (называемая врачебным камнем) обычно
у них в желудке и появляется на свет только в исключительно торжественных
случаях, подобных этому. По окончании церемонии каждый из вновь вступивших
в общину получает знахарский мешок, т. е. сшитую шкуру, наполненную разными
не совсем обычными вещами, и в рот ему кладут врачебный камень; теперь он
считается принятым в братство.
В знахарский мешок кладут все те предметы, с помощью которых знахарь
осуществляет различные магические операции: в том числе это разнообразные
коренья, части животных и некоторые минералы. Самыми действенными
медицинскими средствами у одного старого вождя из племени винебага были, по
его собственному рассказу, два предмета: маленький камушек, который
оказался куском самородной меди, и кусочек кости, который принадлежал, как
утверждал знахарь, большому врачебному животному (по верованиям индейцев
винебага это животное показывается иногда только знахарям и на землю
спускается крайне редко).
У разных народов представления о происхождении знания знахарей очень
сильно отличаются, например, индейцы племени Дакота считают, что знания эти
были переданы магам водяным богом Унк-та-ге. Он и его спутники являются
знахарям во сне. Один индейский врачеватель рассказал этнографам, что Унк-
та-ге вышел из озера и ещё до того как он родился взял его из деревни на
берегу реки и унёс с собой в глубину, где живёт он сам и его помощники. Во
время этого путешествия он проходил мимо всех остальных богов и каждый
давал ему разные хорошие советы, а последний из них дал ему барабан и
сказал, что всё будет происходить так как он захочет, когда он будет
стучать в барабан и произносить слова, которым они (боги) научили его в
своём жилище. После того, как курс обучения был закончен, Унк-та-ге отнёс
знахаря обратно на сушу, и он был рождён женщиной-индианкой.
Вот такое представление имеют знахари о том, каковы источники их
сверхъестественной силы: стоит им только высказать то, что им в момент
необходимо и совершить при этом определённые магические обряды, которые
были предписаны богами, например ударить в барабан и сказать нужные слова,
и боги сделают так, как хочет знахарь. Поэтому-то знахарь и может помочь
даже при таком стечении обстоятельств, когда для обыкновенного человека
ситуация кажется совершенно безвыходной.
Если случалась беда, например начинался падёж скота или заболевал
человек, то звали знахаря. В случае с больным человеком знахари обычно
применяли такие формы лечения: трясли больного, чтобы вытряхнуть из него
поселившегося в нём духа, давали ему особое питьё, могли ещё назначить
купание - холодное или горячее, но самой главной частью церемонии были
страшные или таинственные слова, которых дух боится или которые напротив,
ему нравятся, или магическая пляска. Магическая пляска знахарей - это
настоящее представление, которое они исполняют у постели больного в
присутствии зрителей, полных благоговения. Знахарь двигается в кругу
зрителей, бьёт в свой маленький барабан или звенит погремушкой, показывая
тем самым, что он таинственным образом беседует с духами, вынимает из тела
пациента болезнь, выгоняет злых духов из различных частей его тела.
Постепенно, выполняя эти ритуалы, знахарь приводит в состояние экстаза не
только себя самого, но и всех, кто является свидетелем лечения: пациента,
зрителей, которые смотрят на него со страхом и трепетом, и когда он машет
своей погремушкой или ударяет в бубен, то им кажется, что земля и небо
слушают его голос и вся вселенная склоняется перед ним. Этим-то и
объясняются нередкие случаи излечения больных шаманами - современной науке
известно, что исцеление во многом зависит от веры во врача, а иногда бывает
и прямым следствием её.
Знахаря также звали "сделать дождь", когда стояла засуха, то есть
приманить дух, живущий в туче. Для этого знахарь, удалялся в уединенённое
место, где произносил различные заклинания, содержание которых неизвестно
никому, кроме состоящих в знахарской общине. Одновременно с этим по желанию
знахаря в племени устраивалось множество общественных празднеств в честь
богов. Но бывало знахарю, вопреки всем его усилиям, не удавалось призвать
дождь. В таком случае его ожидала незавидная участь фетиша, который не
оправдал надежд, возложенных на него. Жизнь такого знахаря подвергалась
опасности, он должен был заблаговременно позаботиться о её сохранении.
Если не было видно, где находится дух, или было неясно, чего он хочет,
то знахарь начинал гадать. Способы гадания были самыми разнообразными:
знахарь бросал камешки и палочки и смотрел как они легли; резал животное и
глядел на его внутренности, - всё это было для него знаками, которые только
он один умел толковать. Или знахарь вызывал духа в самого себя: он оглушал
себя звоном и треском бубна, бешено скакал, вертелся до головокружения, а
затем падал в изнеможении и кричал в беспамятстве; крики его воспринимались
людьми как вещая речь самого духа. Так можно было узнать, какую жертву
нужно принести духу, чтобы удовлетворить его, выяснить имя своего тайного
врага или вора, который украл что-то из имущества.
Для большей наглядности можно привести пример из этнографии. Вот как
проходят подобные "сеансы общения с духом" у тунгусов: Посредине юрты
разжигают яркий огонь, вокруг которого расстилают в виде круга выделанные
шкуры чёрных овец. По ним размерено и ритмично ходит шаман и негромко
произносит свои магические слова. Его длинные, растрёпанные волосы
закрывают лицо. В правой руке он держит волшебный, покрытый погремушками,
бубен, а в левой - лук. Допущенные на сеанс сидят молча, внимательно
наблюдая за действиями шамана. Постепенно огонь в юрте угасает, оставляя
тлеющие угли, которые распространяют в юрте загадочный полумрак. Шаман
падает на землю и некоторое время лежит неподвижно, потом начинает жалобно
стонать и глухо, подавленно кричать, как будто несколькими разными
голосами. После этого огонь снова разгорается. Шаман вскакивает, упирает
свой лук одним концом в землю и, придерживая его рукой, а лбом упирается в
верхний его конец и начинает бегать вокруг него, сначала тихо, а потом всё
быстрее и быстрее. Затем, когда это верчение длилось так долго, что уже от
одного наблюдения за ним начинала кружиться голова, он неожиданно
останавливается, при этом у шамана нет никаких признаков головокружения, и
начинает руками выписывать в воздухе разнообразные фигуры. После этого,
словно бы проникшись вдохновением, он хватает свой бубен, ударяет в него, и
начинает прыгать по кругу то быстрее, то тише, причём всё его тело
подёргивается в разные стороны с невероятной быстротой. Неожиданно знахарь
падает на землю и лежит неподвижно, не подавая никаких признаков жизни до
тех пор, пока двое из присутствующих не поднимают его и не ставят его на
ноги. Вид у него ужасный: глаза широко распахнуты и вытаращены; лицо всё
сильнее и сильнее краснеет. Несколько минут он почти не двигается, только
по телу его пробегает лёгкая дрожь. Наконец, его оцепенение проходит: он
опирается на свой лук правой рукой, а левой берёт свой волшебный бубен и
начинает им быстро махать и звонить у себя над головой, потом бросает его
на землю; все знают, что это обозначает: теперь в тело шамана вошёл дух и
ему можно задавать любые вопросы. Отвечает на все вопросы знахарь быстро,
совершенно над ними не задумываясь и выглядит это так, словно он и сам не
знает, что он говорит. В основном все его ответы выражаются в неясном стиле
изречений дельфийского оракула, которые спрашивающий мог толковать по
своему желанию.
Зачастую знахарь сам бывал больным человеком: иногда это сумасшедший
или страдающий падучей. Эти болезни принимались людьми за особый знак,
говорящий о связи знахаря с могущественными и мудрыми духами. Ещё знахарем
мог стать очень умный или талантливый человек: автор песен, знаток трав и
цветов; его особенный ум, талант окружающие считали внушением духов. Вещий
человек мог показать путь, вдохновить в битве; иногда он являлся
предводителем.
Если знахари проходили посвящение, то колдунами становились втайне.
Колдунов не любили за тот вред, который они причиняют. К тому же на мага,
напустившего на человека порчу мог указать знахарь, лечивший этого человека
и колдуну пришлось бы туго. Поэтому чёрная магия всегда хранилась в секрете
и до сих пор ни археологические, ни этнографические источники не нашли
материального подтверждения её существования.
Существует мнение, что магию ещё нельзя считать религией в современном
значении этого слова, потому что её связывали не со сверхъестественными
возможностями, а с тем, что представлялось для верившего человека вполне
естественным. Однако ни в одном из древних форм религии сверхъестественное
не отделялось от естественного, так как мышление первобытного человека было
ещё не настолько развитым чтобы суметь чётко отделить одно от другого.
IX. Спор о первоначальности одной из религий.
Вопрос об изначальности какой-то религии до сих пор остаётся спорным.
Но лично я склоняюсь к версии, изложенной в учебнике В. П. Алексеева - А.
И. Першица "История первобытного общества" \\Москва. Высшая школа. 1990 г.,
по которой древнейшими видами религии являются тотемизм и магия. Существуют
мнения, что исходным видом был анимизм, но всё-таки это маловероятно, так
как человек не может сразу понять что-то сложное, минуя более простые и
понятные стадии, а представления о нематериальном (или раздвоении
материального) гораздо более сложны для понимания, потому что предполагают
некоторую степень развития абстрактного мышления, тогда как тотемизм в этом
плане намного более материален и, если это можно так назвать "осязаем". Так
же имеет место версия о фетишизме как о первоначальном религиозном
веровании, но фетишистские представления невозможно представить без синтеза
с тотемическими, анимистическими и магическими представлениями.
X. Мифология.
С религией на всём протяжении её существования была тесно связана
мифология. Она зародилась в эпоху первобытности, этому способствовало
достаточное развитие религиозных представлений у человека разумного.
Появление мифов являлось как бы введением определённости и порядка в
познаваемый мир, для защиты его от хаоса.
Крупный специалист по мифологии Востока и Запада И. М. Дьяконов
подчёркивает, что миф - это образная, метафорическая модель мира, что миф
есть "попытка познания эмоционально-образным путём самого мира". Миф - это
метафора, поэтическая интерпретация или драматизация конфликтных сил
природы, жизни и человеческого разума, это вибрирующее выражение фантазии,
ценностей и стремлений архаической культуры.
По мифам можно проследить трансформацию верований, системы ценностей и
норм поведения. Они является своего рода проявлением неординарного
восприятия окружающего мира, отражением развивающегося мышления, однако
основной чертой мифов является отсутствие осознания их образности, полное
отождествление образов и реальности. Немецкий18 философ Э. Кассирер писал
об этом: "Мифологическое воображение содержит всегда акт веры. Без веры в
действительность своего предмета миф утратил бы свою основу, на которую он
опирается."
Мифы появляются в результате слияния воображения отдельных индивидов,
состоящих в общине, в единое целое, то есть мифологическое воображение по
сути является всегда коллективным. При этом архаические коллективы были
одновременно и творцами и потребителями мифов. Вот что значили мифы для
древних людей по мнению В. С. Поликарпова19: "Миф создавал некое сакральное
пространство, своеобразный центр мира, и сакральное время, которое, хоть и
течёт непрерывно, но предоставляет возможность циклического движения в нём
(концепция так называемого "вечного возвращения"). В самых архаических
культурах обнаруживается чёткое различие между тем, что действенно, значимо
именно священное (сакральное), и тем, что является смертью, хаосом,
бессмысленностью. Священное проявляется тогда, когда имеется та или иная
связь с реальностью в её предельности; религия представляет собой священную
модель мира, символическую модель отношения человека к этой предельной
реальности вообще. В первобытном обществе мифология представляла собой
форму познания действительности..."
XI. Первобытный синкретизм.
В духовной культуре древних людей органично переплетались все виды
деятельности от познавательной до художественной и культовой. Например,
когда человек лечил рану, то он использовал и полезные травы, и
одновременно прибегал к помощи магии; когда, исполняя магический обряд с
целью обеспечить успех в охоте, протыкал копьём изображение животного, то
одновременно с этим он и практиковался в приёмах охоты или обучал им
молодых охотников. Чем же можно объяснить такой странный симбиоз? В этом
вопросе я придерживаюсь традиционного мнения большинства современных
учёных: это лишь одно из проявлений первобытного синкретизма. Общественное
сознание, как и общественное бытие, было ещё слишком неразвитым, чтобы
дифференцироваться в различные, чётко разграниченные сферы, которые
возникли позднее, в процессе усложнения человеческой деятельности.
Сноски.
1 - Религия... - определение взято из книги В. И. Гараджа "Религоведение".
\\Москва. "Аспект Пресс". 1995г.
2 - Предпосылки развития науки о религии взяты из книги В. И. Гараджа
"Религоведение". \\Москва. "Аспект Пресс". 1995г.
3 - Люсьен Леви-Брюль - Levy-Bruhl L. La mythologie primitive. P., 1935,
p.146-153. (сноска из книги С. А. Токарев "Религия в истории народов мира"
\\Москва. Издательство политической литературы. 1986 г.)
4 - Андре Леруа-Гуран - Leroi-Gourhan A. Les religions de la prehistoire,
p. 85-98, 113,151-152. (сноска из книги С. А. Токарев "Религия в истории
народов мира" \\Москва. Издательство политической литературы.1986 г.)
5 - Мужские же фигуры практически не встречаются. - Абрамова З. А.
Изображения человека в палеолитическом искусстве Евразии. М.-Л., 1966, с.
29-31 и др. (сноска из книги С. А. Токарев "Религия в истории народов мира"
\\Москва. Издательство политической литературы. 1986 г.)
6 - П. П. Ефименко - Ефименко П. П. Первобытное общество. \\Киев, 1953г.,
с.402-404 и др. (сноска из книги С. А. Токарев "Религия в истории народов
мира" \\Москва. Издательство политической литературы.1986 г.)
7 - Токарев С. А. - Токарев С. А. К вопросу о значении женских изображений
эпохи палеолита. - Советская археология, 1961, № 2. (сноска из книги С. А.
Токарев "Религия в истории народов мира" \\Москва. Издательство
политической литературы.1986 г.)
8 - Классификация по Дешелетту - взята из книги С. А. Токарев "Религия в
истории народов мира" \\Москва. Издательство политической литературы. 1986
г.
9 - Значение тотемизма - взято из В. П. Алексеев - А. И. Першиц «История
первобытного общества» \\Москва. Высшая школа. 1990 г., с.212.
10 - Элькин называл - цитата из Р. М. Берндт К. Х. Берндт "Мир первых
австралийцев". \\Москва. "Наука". 1981г.
11 - Классификация по Элькину - взята из книги Р. М. Берндт К. Х. Берндт
"Мир первых австралийцев". \\Москва. "Наука". 1981г.
12 - Основаны... - цитата из Р. М. Берндт К. Х. Берндт "Мир первых
австралийцев". \\Москва. "Наука". 1981г.
13 - Анимизм - определение взято из В. П. Алексеев - А. И. Першиц «История
первобытного общества» \\Москва. Высшая школа. 1990 г., с.212.
14 - Наиболее известны... - названия местностей взяты из книги С. А.
Токарев "Религия в истории народов мира" \\Москва. Издательство
политической литературы. 1986 г.
15 - Ниже всех... - здесь и далее этнографические сведения взяты из книги
Р. М. Берндт К. Х. Берндт "Мир первых австралийцев". \\Москва. "Наука".
1981г.
16 - Фетишизм - определение взято из В. П. Алексеев - А. И. Першиц «История
первобытного общества» \\Москва. Высшая школа. 1990 г., с.213.
17 - Магия и её классификации - взято из В. П. Алексеев - А. И. Першиц
«История первобытного общества» \\Москва. Высшая школа. 1990 г., с.213.
18 - Высказывание Э. Кассирера взято из книги В. С. Поликарпов "История
религий. Лекции и хрестоматия. "\\Москва. "Гардарика". 1997г., стр. 11.
19 - В. С. Поликарпов - В. С. Поликарпов "История религий. Лекции и
хрестоматия. "\\Москва. "Гардарика". 1997г., стр. 11 - 12.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.
1. Р. Ю. Виппер "История древнего мира" \\Москва. "Республика". 1993 г.
2. В. П. Алексеев, А. И. Першиц "История первобытного общества" \\Москва.
Высшая школа. 1990 г.
3. "Иллюстрированная история суеверий и волшебства: от древности до наших
дней". Составил А. Леманн. \\Киев. "Украина". 1993 г.
4. В. С. Поликарпов "История религий. Лекции и хрестоматия. "\\Москва.
"Гардарика". 1997г.
5. В. И. Гараджа "Религоведение". \\Москва. "Аспект Пресс". 1995г.
6. Р. М. Берндт К. Х. Берндт "Мир первых австралийцев". \\Москва. "Наука".
1981г.
7. С. А. Токарев "Религия в истории народов мира" \\Москва. Издательство
политической литературы. 1986 г.
