Религия в период от февральской революции до перестройки

Февраль 1917г.поставил Русскую Православную церковь в совершенно новое и

необычное для нее положение. Впервые со времен Петра 1церковь освобождалась

от подчинения государству.

Руководство православной церкви признало Февральскую революцию. 9

марта 1917 г. Святейший синод призвал верующих

“довериться Временному правительству, чтобы трудами и подвигами, молитвою и

повиновением облегчить ему великое дело водворения новых начал

государственной жизни”.

Самой церкви теперь коренным образом предстояло изменить свою

жизнь. Эти перемены начались немедленно. С весны 1917 г. Православные

епископы впервые за сотни лет стали избираться самими верующими на

епархиальных съездах.

Идеи созыва соборов и восстановления патриаршества высказывались в

среде духовенства и общественности еще в Х1Х в. В 1905 г. члены

Святейшего синода даже предложили царю созвать собор и избрать патриарха.

Николай l l отвечал, что столь великие дела не должны совершаться в такое

тревожное время. По иронии судьбы время, в которое их пришлось

осуществлять, оказалось еще более тревожным.

15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля открылся

Поместный собор Русской Православной церкви. На открытии собора

присутствовал глава Временного правительства Александр Керенский.

Московский митрополит Тихон говорил, что собор “воплотил мечты и чаяния

лучших сынов Русской Церкви, которые жили мыслью о возобновлении соборной

жизни церкви, но не дожили до этого счастливого дня”.

Через три дня после Октябрьского переворота, 28 октября, Собор

принял решение о восстановлении в Русской Православной церкви

патриаршества, упраздненного в 1703 г.

5 ноября на патриарший престол был избран митрополит Тихон.

Работа Поместного собора продолжалась более года. Он закончил ее 1 сентября

1918 года, став свидетелем величайших потрясений и перемен в жизни страны.

ДЕКРЕТ О СВОБОДЕ СОВЕСТИ

20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который

“ отделял церковь от государства” . Каждый человек получал право “

исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое

ущемление прав по признаку веры.

Декрет также “отделял школу от церкви” . В школах запрещалось

преподавание Закона Божьего.

Кроме того, декрет лишал церковь, и различные религиозные общества права

иметь собственность. Все их имущество должно было перейти в распоряжение

государства. Декрет, особенно последнюю его часть, духовенство

восприняло как гонение на церковь. Поместный собор Русской Православной

церкви заметил

об этом: “Доселе Русь была святой, а теперь хотят сделать ее поганой” .

В ГОДЫ ГРАЖДАНСКОЙ ВОЙНЫ

После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями

Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав

духовенство не участвовать в политической борьбе.

Тем не менее около 10 тысяч представителей православного

духовенства оказались в числе жертв гражданской войны.

Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные

молебны после падения местной Советской власти. В городе Петропавловске

местного епископа и священников казнили за то, что они “встречали

колокольным звоном вошедших в город белогвардейцев” . На самом деле

взятие города просто совпало с началом вечерней службы.

В 1918 г. без суда был расстрелян митрополит Киевский Владимир,

вручивший Тихону при избрании патриарший посох.

За попытку помочь арестованной царской семье красноармейцы

утопили в реке Туре епископа Тобольского Гермогена. Его живым привязали к

пароходному колесу.

Власти поддерживали антицерковные настроения в обществе.

В дни православных праздников устраивались карнавалы безбожников,

высмеивающие Бога, святых и церковные обряды.

В Тамбове в насмешку над верующими был даже установлен памятник Иуде

Искариоту, предавшему, согласно Евангелию, Христа.

В 1919-1920 гг. Власти провели кампанию “вскрытия мощей святых

угодников” , которая вызывала возмущение у верующих и духовенства. Были

вскрыты мощи Александра Невского, Тихона Задонского, Сергея Радонежского,

десятков других православных святых. В некоторых местах протесты верующих

пршлось усмирять даже с помощью войск.

ИЗЪЯТИЕ ЦЕРКОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

В 1921 г. Поволжье охватил очень сильный голод. Патриарх Тихон призвал

оказать голодающим международную помощь и создал Всероссийский церковный

комитет помощи голодающим. Он выразил готовность пожертвовать голодающим

часть храмовых ценностей. Однако государство отказалось принять помощь

церковников. Созданный церковный комитет был запрещен.

19 февраля 1922 г. патриарх Тихон разрешил жертвовать в пользу

голодающих церковные ценности, “не имеющие богослужебного употребления”

.

Но уже 23 февраля власти \ВЦИК\ приняли решение изъять из храмов

все ценности на нужды голодающих. Изъятия церковных ценностей начались по

всей стране.

Надежда Мандельштам так описывала сцену одного из подобного

изъятий: “Священник, пожилой, встрепанный, весь дрожал, и по лицу у него

катились крупные слезы, когда сдирали ризы и грохали иконы прямо на пол.

Проводившие изъятие вели шумную антирелигиозную пропаганду под плач старух

и улюлюканье толпы, развлекающейся невиданным зрелищем”.

Патриарх Тихон в послании 28 февраля резко осудил изъятия

церковных ценностей и назвал их святотатством.

В ряде мест вспыхнули протесты верующих против изъятий.15 марта

такие волнения произошли в Шуе. На городской Соборной площади собралась

толпа верующих, с колокольни стали бить в набат. По официальному сообщению,

толпа встретила подъехавшую конную милицию угрозами и кидала в нее поленья.

Прибыли два автомобиля с пулеметами и армейские части, которые выстрелами

разогнали толпу. Газеты сообщили о четырёх убитых и тринадцати раненых. В

тот же день начались аресты горожан, замеченных на площади.

Вскоре после событий в Шуе, 19 марта, В. Ленин направил членам

Политбюро секретное письмо, в котором писал :” Именно теперь и только

теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни,

если не тысячи трупов, мы можем провести изъятие церковных ценностей с

самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением

какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь большинство

крестьянской массы будет либо за нас, либо не в состоянии поддержать

горстку черносотенного духовенства”.

И подводил итог:” Чем большее число представителей реакционного

духовенства удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно

теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет не о каком

сопротивление они не смели думать”.

По всей стране в 1922-1923 гг. прокатилась волна арестов и судов над

духовенством и верующими. Арестовывали за утаивание ценностей иле за

протесты против изъятий.

26 апреля 1922г в Москве открылся “процесс 54-x” священников и мирян,

обвиняемых в сопротивление изъятию ценностей. В качестве главного свидетеля

суд несколько раз вызывал патриарха Тихона. 8 мая революционный трибунал

вынес 12 смертных приговоров подсудимым (расстреляли пять человек ).

На следующий день, 9 мая, был взят под домашний арест и сам патриарх

Тихон.

9 июня начался суд над священниками и верующими в Петрограде ( всего

судили 86 человек ) . 5 июля десять обвиняемых, в том числе митрополит

Петроградский Вениамин, были приговорены к расстрелу ( шестеро позднее

помилованы).

Почти каждый день газеты сообщали о новых арестах священников судах

над ними. Показательные процессы шли более чем в 20 городах. Аресты и

расстрелы коснулись не только православного духовенства. Так, в марте 1923

г. приговорили к расстрелу главу католической церкви в России кардинала Яна

Цепляка ( позднее он был помилован и выслан за границу).

“ЖИВАЯ ЦЕРКОВЬ” (ОБНОВЛЕНЦЫ)

Весной 1922 г. в православной церкви стали возникать группы, получившие

общее название “обновленцы”. Всех их роднило то, что они выступали за

тесное сотрудничество с Советским государством.

В остальном их программы были очень различны. Самые крайние

обновленцы призывали к слиянию всех религий. ( например, ( Свободная

трудовая церковь). А умеренный “Союз церковного возрождения” во главе с

архиепископом Антонином (Грановским) требовал только небольшого изменения

обрядов(проведения богослужения на русском языке и т. п.).

Все обновленцы боролись против патриарха Тихона и его сторонников и

потому пользовались широкой поддержкой властей. Философ Николай Бердяев,

вызванный в 1922 г. на Лубянку, вспоминал, как “ был поражён, что коридор и

приёмная ГПУ были полны духовенством. Это всё были живоцерковники. На меня

всё это произвело тяжёлое впечатление. К “живой церкви” я относился

отрицательно, так как представители её начали своё дело с доносов на

Патриарха и патриаршью церковь. Так не делается реформация...”.

Одно из течений обновленцев - группу “Живая церковь” - возглавлял

петроградский священник Владимир Красницкий. До революции он был убеждённым

монархистом и черносотенцем. Теперь же его вместе с группой соратников

принимал сам “ всесоюзный староста” Михаил Калинин.

В 1922 г. “протопресвитер” В. Красницкий был назначен настоятелем

храма Христа Спасителя. Прихожане - “тихоновцы” встречали его возле храма

гнилыми яблоками и горшками с помоями, так что милиции приходилось брать

его под охрану.

Другую обновленческую группу - “Союз общин древлеапостольской церкви”

- возглавлял один из наиболее ярких лидеров обновленческого движения

протоиерей Александр Введенский. Обладатель шести дипломов о высшем

образовании, он ещё после Февраля вошёл в группу духовенства, стоявшую на

позициях христианского социализма. Писатель Варлам Шаламов так описывал эту

“красочную фигуру 20 - х годов”: “Высокий, черноволосый, коротко

подстриженный, с чёрной маленькой бородкой и огромным носом, резким

профилем, в чёрной рясе с золотым крестом, Введенский производил сильное

впечатление. Шрам на голове дополнял картину. Какая - то старуха при выходе

Введенского из храма Христа Спасителя ударила его камнем, и Введенский

несколько месяцев лежал в больнице. На память Введенский цитировал на

разных языках целые страницы”.

Публичный диспут с наркомом Анатолием Луначарским о существовании

Бога Введенский закончил так: “Анатолий Васильевич считает, что человек

произошёл от обезьяны. Я думаю иначе. Ну что ж - каждому его родственники

лучше известны”. Шутка вызвала в зале бурю аплодисментов. Диспуты о религии

были в то время очень популярны, поскольку политические дискуссии уже стали

запретными. Позднее, в конце 20 -х гг., диспуты были прекращены.

После ареста патриарха Тихона обновленцам при поддержке властей в

течение года удалось подчинить себе большую часть приходов страны. Правда,

обновленческие храмы пока пустовали: большинство верующих не желали в них

идти.

29 апреля 1923 г. обновленцы открыли в Москве “Второй Поместный собор

Русской Православной церкви”. Они лишили Тихона сана патриарха и упразднили

патриаршество как “монархический и контрреволюционный способ руководства

Церковью”.

Собор обновленцев разрешил епископам вступать в брак, а овдовевшим

священникам - жениться вторично. Священники - обновленцы коротко стриглись,

часто надевали гражданскую одежду.

В июле 1923 г. патриарх Тихон принял решение “раскаяться в своих

проступках против государственного строя” и был выпущен на свободу. Это

нанесло сокрушительный удар по обновленческой церкви.

Десятки и сотни священников, перешедших к обновленцам, приносили

теперь покаяние Тихону. Ряды приверженцев “живой церкви” таяли на

глазах.

В 1925 г. на своём соборе обновленцы отказались от всех нововведений:

женатого епископата, второбрачия священников и т.п. Это означало по

существу конец обновленчества, хотя формально “Обновленческая церковь” во

главе с А. Введенским существовала вплоть до послевоенных лет.

ДЕКЛАРАЦИЯ СЕРГИЯ 1927 ГОДА

После смерти патриарха Тихона в 1925 г. власти не позволили провести собор

для избрания нового патриарха. Во главе церкви встал патриарший

местоблюститель митрополит Пётр (Полянский). Но через семь месяцев он был

арестован и, так никогда и не выйдя на свободу, погиб в 1936 г.

В управление церковью вступил его заместитель митрополит Сергий(Иван

Страгородский). Видный церковный деятель, епископ с 1901 г., Сергий ещё от

царского правительства получил орден Святого Александра Невского.

В декабре 1926 г. власти арестовали и Сергия. Однако через несколько

месяцев он был освобождён.

29 июля 1927 г. он подписал “Декларацию митрополита Сергия”. В ней

говорилось: “Мы хотим быть православными и в то же время сознавать

Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши

радости успехи, а неудачи -наши неудачи. Оставаясь православными, мы помним

свой долг быть гражданами Союза “не только из страха, но и по совести”, как

учил нас апостол”.

Арестовывать духовенство закрывать храмы продолжали и после

публикации “Декларации “. Достаточно сказать, что из семи архиереев,

подписавших “Декларацию “ вместе с Сергием, трое были арестованы и погибли

в 1937 - 1938 гг.

В то же время иногда в обмен на новые уступки власти шли на некоторые

послабления в отношении церкви. В феврале 1930 г. советские газеты

напечатали выступление митрополита Сергия, в котором он говорил: “ Гонения

на религию в СССР никогда не было и нет. Исповедание любой веры в СССР

свободно и никакими государственными организациями не преследуется.

Действительно, некоторые церкви закрываются, но происходит это не по

инициативе власти, а по желанию населения, а в иных случаях даже по

постановлению самих верующих”. После этого выступления Сергию было

разрешено издавать “ Журнал Московской патриархии”, который выходил до 1935

г.

В 1942 г. Сергий в книге “ Правда о религии в России” привёл слова

патриарха Филарета (ХУ11 в.): “Церковь молится за государственную власть не

в надежде на выгоду, а во исполнение своего долга, указанного волею

Божией”. “ Такова и есть позиция нашей патриаршей Русской Церкви в отличие

от всяких отщепенцев за границей и дома”. - добавил Сергий.

РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ

В ходе гражданской войны (1918 - 1921) около 25 митрополитов и

епископов Русской Православной церкви оказались за границей, в эмиграции.

Большинство из них были резко настроены против власти большевиков.

Декларация митрополита Сергия 1927 г. окончательно разорвала

отношения между этой частью духовенства и Московской патриархией. Сергий

потребовал от заграничного духовенства “полной лояльности к Советскому

правительству”.

В сентябре 1927 г., вскоре после публикации декларации Сергия, в

сербском городе Сремски Карловцы состоялся собор заграничного духовенства

из десяти архиереев во главе с митрополитом Антонием (Алексеем

Храповицким). Позднее это событие стали называть “карловацким расколом”.

Собор заявил , что “послание митрополита Сергия составлено не

свободно, а под сильным давлением гонителей нашей Святой Церкви -

большевиков”. Ввиду этого собор постановил, что отныне “заграничная часть

Церкви должна управляться сама”.

Русская Зарубежная церковь стояла на позиции решительной борьбы с

Советской властью. В послании её главы митрополита Антония в 1930 г.,

например, говорилось: “Православные христиане! Встаньте все против красного

Антихриста! Властью, данной мне от Бога, благословляю всякое оружие, против

красной сатанинской власти поднимаемое, и отпускаю грехи всем, кто в рядах

повстанческих дружин или одиноким народным мстителем сложит голову за

русское и Христово дело”.

После декларации Сергия прекратили отношения с Москвой также приходы,

Северной Америки создавшие Американскую Православную церковь. Московская

патриархия признала их автокефалию только в 1970 г.

Отделились от Москвы и западноевропейские приходы, перейдя в

подчинение патриарха Константинопольского.

ИСТИННО ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

В Советском Союзе значительная часть духовенства во главе с митрополитом

Ленинградским Иосифом (Петровых) не поддержала декларацию митрополита

Сергия 1927 г.

Несогласные с декларацией священники и верующие образовали несколько

групп под общим названием “катакомбная”, или “Истинно Православная

церковь”. Называли их также “непоминающими” за отказ поминать в молитвах

Сергия и государственные власти. Истинно православные христиане считали

себя последователями патриарха Тихона, хранителями чистоты православия.

Советскую власть они называли “властью Антихриста”, а Русскую Православную

церковь - “служанкой Антихриста”.

Истинно православные христиане отказывались от участия в любых

советских мероприятиях-выборах, доже в переписях населения, а от службы в

армии. Свои богослужения они проводили подпольно, в тайных домашних

церквах. Вскоре почти все истинно православные христиане оказались в

лагерях и ссылках. Отказ ставить подписи в любых официальных бумагах и

здесь сильно затруднял их жизнь.

Аресты истинно православных христиан за “антисоветскую деятельность”

не прекращались вплоть до 70-х и начала 80-х гг.

ЦЕРКОВЬ В ГОДЫ ВОЙНЫ.

В первый же день Великой Отечественной войны митрополит Сергий обратился к

верующим с посланием, призывая их встать на борьбу с врагом. В нём он четко

перечислял задачи, которые готова взять на себя церковь: “Нам, почтарям

Церкви, в такое время, когда Отечество призывает всех на подвиг, недостойно

будет лишь молчаливо посматривать на то, что кругом делается, малодушного

не ободрить, огорчённого не утешить, колеблющему не на помнить о долге и о

воле Божьей”. “Господь нам дарует победу”, - заключал он своё послание.

Позднее, в ноябре 1941 г., Сергий писал: “Прогрессивное человечество

объявило Гитлеру священную войну за христианскую цивилизацию, за свободу

совести и веры “.

Уже с начала войны наметился некоторый перелом в отношении церкви и

государства. Осенью 1941 г. прекратили выходить все антирелигиозные

издания. Перестал подавать признаки жизни “Союз воинствующих безбожников”

сего тремя миллионами активистов.

30 декабря 1942 г. митрополит Сергий признал верующих к сбору средств

на танковую колонну имени Дмитрия Донского. Через несколько дней И. Сталин

впервые направил Сергию телеграмму, где поблагодарил “православное русское

духовенство и верующих за заботу о бронетанковых силах Красной Армии”.

Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн.

рублей. Колонна имени Дмитрия Донского из 40 танков “Т-34” была передана

Красной армии 7 марта 1944г.

На собранные Русской Православной церковью средства была также

построена эскадрилья боевых самолётов имени Александра Невского.

Немцы на оккупированных территориях не возражали против открытия

храмов, и церкви вновь стали открываться сотнями. Группа православного

духовенства во главе с митрополитом Литовским Сергием (Воскресенским)

приветствовала освобождение от Советской власти. (Позднее Сергий был убит

немцами) Московского Сергия они называли заложником Кремля, а его

деятельность объясняли нажимом властей.

7 октября 1941 г. власти предписали митрополиту Сергию покинуть

Москву и отправиться в эвакуацию. В одном вагоне в глубь России отправились

митрополит Сергий, глава старообрядческой церкви архиепископ Иринарх, глава

обновленцев А. Введенский и другие религиозные деятели.

Митрополит Сергий и его патриархия оставались в эвакуации в

Ульяновске до осени 1943 г.

Десятки священников во время войны были расстреляны немцами за помощь

партизанам. Несколько киевских священников были казнены за чтение в храмах

патриотических воззваний митрополита Сергия.

Многие священники воевали в партизанских отрядах и армии, были

награждены боевыми орденами. В течение длительной блокады Ленинграда в

городе не переставали действовать восемь православных храмов.

ВСТРЕЧА СТАЛИНА С ДУХОВЕНСТВОМ

В начале сентября 1943 г. митрополит Сергий вернулся в Москву. 4 сентября у

него дома неожиданно раздался телефонный звонок: Сергия пригласили на

встречу в Кремль.

В ночь на 5 сентября за пышно накрытым столом встретились И. Сталин,

В.Молотов, митрополиты Сергий, Алексий и Николай.

Митрополит Сергий пожаловался, что церкви не хватает священников. “А

почему у вас нет кадров? Куда они делись ?”- спросил Сталин. “Кадров у нас

по разным причинам, - дипломатично ответил Сергий. - Например, мы готовим

священника, а он становится Маршалом Советского Союза”. Сталин усмехнулся.

“Вам нужно готовить новые кадры”. - сказал он. Митрополиты попросили

разрешения открыть курсы для подготовки священников. “Какие там курсы! -

воскликнул И. Сталин. - Академии духовные вам необходимы, семинарии нужны.

К этому делу надо приучать с малолетства”.

Митрополиты заметили, что было бы неплохо выпускать церковный

календарь с богослужебными текстами. В ответе Сталин предложил большее-

возобновить выпуск “Журнала Московской патриархии”.

Сергий высказал пожелание созвать церковный собор и избрать нового

патриарха. Не будет ли правительство против? “Это ваше внутрицерковное

дело”, - ответил Иосиф Виссарионович.

Сталин также сообщил митрополитам, что при Совнаркоме создаётся Совет

по делам Русской Православной церкви во главе с Георгием Карповым.

Полковник НКВД Г. Карпов долгое время руководил массовыми арестами и

расстрелами духовенства. Митрополит Сергий решился произнести:

“Богопоставленный вождь, но ведь он из гонителей наших”. “Правильно, -

сказал Сталин, - партия приказала товарищу Карпову быть гонителем, он

исполнял волю партии. А теперь мы ему поручим стать вашим охранителем. Я

знаю товарища Карпова, он исполнительный товарищ”. А. Краснов - Левитин

писал: “В конце беседы митрополит был страшно утомлён. Сталин, взяв

митрополита под руку , осторожно, как настоящий иподьякон, свёл его по

лестнице вниз и сказал ему на прощание следующую фразу: “Владыка! Это всё,

что я могу в настоящее время для Вас сделать”.

5 сентября “Правда” и другие газеты на первой полосе сообщили о

состоявшейся в Кремле беседе. В столицу на самолётах были доставлены из

ссылок и лагерей православные архиереи (всего их собралось 18 человек). Уже

8 сентября открылся Собор епископов. В тот же день малиновый звон колоколов

разнёс по Москве весть об избрании нового патриарха. Двенадцатым патриархом

Московским и всея Руси стал митрополит Сергий.

Вновь стал выходить ежемесячный “ Журнал Московский патриархии”,

закрытый в 1935 г. К 1945 г. в стране действовали уже восемь духовных

семинарий ( правда, в 1917 г. их было 57 ) и две духовные академии -

Ленинградская и Московская (в Загорске, ныне Сергий Посад).

Открывались сотни закрытых прежде храмов. В целом в политике

государства по отношению к церкви произошёл коренной поворот.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ПОСЛЕ СЕРГИЯ

15 мая 1944 г. скончался патриарх СЕРГИЙ, возглавлявший церковь а самые

трудные годы. Поместный Собор в феврале 1945 г. избрал новым патриархом

единственного кандидата - митрополита Ленинградского Алексия (Сергия

Симанского), который возглавлял церковь до своей смерти в 1970 г.

Алексий и его преемник Пимен ( Сергий Извеков.1971 - 1990 гг.)

продолжали политику Сергия, стараясь избегать любых разногласий с властью.

В 1948 г. в Москве собралось Международное совещание православных

церквей. В принятом обращении осуждались “благословения, исходящие из

крепости католицизма - Ватикана и гнезда протестантизма - Америки, новой

войне и хвалебные гимны атомным бомбам, предназначенным для уничтожения

жизни на Земле”. Решения совещания как бы придавали противостоянию Востока

и Запада религиозную окраску.

Позднее, однако, эта идея дальнейшего развития не получила. С 1961 г.

Русская Православная церковь стала участвовать во Всемирном Совете церквей,

который ранее резко осуждала. В него входили в основном протестантские

церкви.

ВО ВРЕМЯ “ОТТЕПЕЛИ”

После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь

ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении

антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же

выступил Никита Хрущёв.

Возобновились массовое закрытие и сносы храмов всех вероисповеданий.

Ежегодно (вплоть до 1964 г.) сносилось более тысячи храмов, примерно

столько же закрывалось. В частности, в 1961 г. вновь закрыли Киево

-Печерскую лавру (ранее она была закрыта с 1926 по 1942 г.)

Летом 1964 г. был взорван храм Преображения - кафедральный собор

митрополита Московского. Верующие отказались в назначенный день покинуть

собор и продолжали богослужение. Их выдворяли с помощью милиции. В 1961 г.

был вновь запрещён колокольный звон в Москве и многих других местах.

В 1960 г. власти потребовали проведения церковноприходской реформы.

Во главе прихода теперь оказался не священник, а совет из двадцати

прихожан, подобранных властями. В их распоряжение переходило всё церковное

имущество и пожертвования. Своим решением они могли уволить священника или

закрыть храм.

В период подготовки реформы восемь епископов публично протестовали

против неё. Однако через год патриарх Алексий, а затем и собор епископов

согласились с её провидением.

В 1965г. против реформы снова протестовали восемь архиереев во главе

с архиепископом Калужским Гермогеном и священники Николай Эшлиман и Глеб

Якунин. За эти выступления священники были лишены приходов, а Гермоген-

удалён в монастырь.

ВО ВРЕМЯ “ПЕРЕСТРОЙКИ”

В годы “перестройки” (с марта 1985г.) в политики государства по отношению к

церкви вновь произошел поворот. Стали открываться новые храмы всех

вероисповеданий. Православной церкви были возвращены Киево-Печёрская лавра,

Оптина Пустынь и другие монастыри. В 1988г православная церковь

торжественно отпраздновала тысячелетие Крещения Руси.

Роль церкви в государственной жизни стала возрастать. В марте 1989г.

в первые в советской истории церковные деятели стали депутатами СССР. Среди

них были патриарх Пимен и его будущий приемник митрополит Алексий (Ридигер)

Третьего мая 1990г. 80-летний патриарх Пимен скончался. Русскую

Православную церковь возглавил патриарх Алексий 2. Ему предстояло

руководить церковью в новую эпоху её деятельности.