Шедевры библейских переводов

3

Содержание

Введение

1. Особенности перевода библейского текста

1.1 Буквальный и идиоматический перевод

1.2 Ассоциативные отношения между значениями

2. Шедевры библейских переводов

2.1 Септуагинта - перевод семидесяти толковников

2.2 Вульгата - перевод блаженного Иеронима

2.3 Немецкая библия Мартина Лютера

2.4 Перевод Джона Уиклифа

2.5 Перевод Уильяма Тиндэйла

2.6 Перевод Майлеса Коверлэйла

2.7 Библия короля Якова

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Библейские тексты на протяжении всего своего существования привлекали пристальное внимание. Над ними работали священники, теологи, филологи, лингвисты. На сегодняшний день Библия представляет интерес не только с религиозной, но и с лингвистической точки зрения. Являясь собранием классических текстов и будучи неотъемлемой частью мирового литературно-художественного наследия, Библия представляет собой совершенно особое произведение, изучение которого может пролить свет не только на историко-политические события, но и на историю развития и изменения языков, на которые она неоднократно переводилась.

Библия по праву считается Книгой Книг. Это самая читаемая, тиражируемая, издаваемая и переводимая на многие языки мира, книга. Вместе с тем она также является важнейшим литературным источником фразеологических единиц. О колоссальном влиянии, которое оказали на английский язык переводы Библии, говорилось и писалось много; в течение столетий Библия была наиболее широко читаемой и цитируемой в Англии книгой. Не только отдельные слова, но и целые идиоматические выражения (часто буквальные переводы древнееврейских и греческих идиомов) вошли в английский язык со страниц Библии. Число библейских оборотов и выражений, вошедших в английский язык, так велико, что собрать и перечислить их было бы весьма нелегкой задачей.

Стремление создать единственно правильный перевод приводило к изменению первоначального библейского текста, развитие языка предъявляло переводчикам определенные требования изложения текста, развитие теологии и многочисленные толкования библейских текстов приводили к тому, что тексты переводов Библии существенно отличаются друг от друга.

Цель данной работы - проследить историю создания переводов Библии на английский язык и их роль в последующем развитии языка, а также выявить специфические особенности перевода библейского текста и изменения, произошедшие в языке Библии за это время. Достижение цели работы предполагает выполнение следующих задач:

- рассмотреть основные принципы перевода и семантического анализа Библии

- проследить историю переводов Библии на английский язык

- выявить и описать изменения в лексике, грамматике, графике и художественно-выразительных средствах в текстах разного времени

1. Особенности перевода библейского текста

1.1 Буквальный и идиоматический перевод

Буквальный перевод последовательно воспроизводит все характерные признаки языка оригинала. В результате этого получается такой перевод, который неадекватно передает сообщение читателю, незнакомому с языком оригинала и не имеющему доступа к комментариям или каким-либо другим работам справочного характера, которые объяснили бы ему содержание исходного сообщения. Результатом буквального перевода часто оказывается неоднозначность или двусмысленность.

Особенно трудна для переводчиков сфера фразеологизмов, идиом и фигур речи. В качестве примера можно указать на фигуру речи (Синекдоху) из Евангелия от Марка (глава 10, стих 38), где Иисус спрашивает Иакова и Иоанна: "Можете ли пить чашу, которую Я пью?", которая была буквально переведена на один из языков западной Африки. Когда носителя данного языка спросили, используют ли у них это выражение, он ответил: "Да. Именно так пьяница подзадоривает своих товарищей, могут ли они выпить так же много или столь же крепкий напиток, как он сам". Таким образом, читателям этого перевода представлялось, будто Иисус вызывал Иакова и Иоанна на состязание, кто больше выпьет. Мы видим, что буквальный перевод определенных фразеологизмов и фигур речи довольно часто может вводить читателя в заблуждение, что и произошло с переводами вышеприведенных примеров.

Часто случается, что переводчик, использовав буквальный тип перевода, слышит проповеди или объяснения своего перевода, неправильно представляющие смысл исходного текста. По мере того, как переводчик осознает необходимость исправить свой перевод в тех местах, где содержится ошибка, он готов допустить не только те изменения языковой формы, которые продиктованы обязательными специфическими характеристиками, но и другие, более тонкие отступления от буквы оригинала. Всякий раз, когда он чувствует, что смысл текста отклоняется от оригинала, он корректирует лексику или грамматику своего перевода для того, чтобы исправить ошибку. Такого рода отступления от формы оригинала дают в результате умеренно буквальный перевод.

Этот тип перевода представляет собой значительное усовершенствование по сравнению с буквальным переводом. Однако даже в этом варианте перевод все еще содержит калькированные грамматические формы; различные употребления определенного слова все также переводятся одинаковым образом без должного внимания к контексту; многие сочетания слов, имеющие место в оригинале, удерживаются в целевом языке. Все это приводит к тому, что исходное сообщение передается лишь частично, особенно если потеряна актуальная имплицитная информация оригинала. Такой перевод содержит ненужные двусмысленности и темные места, звучит совершенно неестественно и крайне труден для понимания. Тем не менее, несмотря на все эти недостатки, в ряде случаев умеренно буквальный перевод может использоваться в определенных целях. Так, умеренно буквальный перевод можно применять там, где данная группа верующих имеет доступ к вспомогательной справочной литературе и действительно хочет читать и учиться. Однако для тех людей, которые лишь недавно обучились грамоте, вышеперечисленные недостатки умеренно буквального перевода создадут множество проблем, поэтому этим группам людей следует рекомендовать идиоматический перевод.

При идиоматическом переводе переводчик стремится донести до людей, читающих на языке перевода, смысл оригинала, используя естественные грамматические и лексические формы целевого языка. Он сосредотачивается на смысле и осознает тот факт, что используемые в оригинале грамматические конструкции, лексический выбор и сочетаемость слов пригодны для передачи сообщения на язык перевода не в большей степени, чем скажем орфографические символы оригинала. Сообщение на языке перевода должно передаваться путем использования естественных языковых форм этого языка.

Иероним, знаменитый создатель латинского перевода Библии, известного под названием Вульгаты, писал: "Я могу перевести только то, что я прежде понял" [цитируется по книге: Schwarz 1955, с. 32]. Он осознавал, что для осмысленного перевода необходимо точное понимание смысла. Знал об этом и Мартин Лютер, церковный реформатор, автор немецкого перевода Библии. Шварц резюмирует взгляды Лютера следующим образом: "Лютер сознавал, что дословный перевод не может буквально воспроизвести форму и атмосферу оригинала. У еврейского, греческого, латинского и немецкого есть свои особенности, которые обязывают переводчика перемоделировать многие из идиом и даже риторических приемов" [Schwarz 1955, с. 205, 206]. Мартин Лютер писал: "Если бы ангел разговаривал с Марией по-немецки, он бы использовал соответствующую форму обращения; это, и никакое другое слово и является самым лучшим переводом, какое бы выражение ни употреблялось в оригинале" [Schwarz 1955, с. 207].

Все вышеприведенные цитаты и примеры указывают на первостепенную значимость сохранения смысла в процессе перевода. Форма важна лишь постольку, поскольку служит для передачи правильного смысла. Таким образом, следует предпочесть тот подход к переводу, который наиболее точным и естественным образом переносит смысл из оригинала в язык перевода. Лучше всего это делает идиоматический перевод. Идиоматический подход к переводу предполагает, что любое слово оригинала можно передать в переводе различными способами, чтобы как можно точнее выразить исходный смысл оригинала и употребить наиболее естественное сочетание слов в данном контексте. Для адекватной и ясной передачи смысла оригинала используется естественный порядок слов, словосочетаний и предложений. Именно идиоматический подход к переводу сводит количество неясностей и темных мест к минимуму, использует текстообразующие и стилистические свойства целевого языка наиболее естественным образом. В результате получается ясный и понятный перевод, так что даже те, кто прежде мало соприкасался или совсем не соприкасался с христианством, имеют возможность понять суть священного писания.

Другой важной проблемой на пути перевода является многозначность употребляемых слов и понятий. Для того, чтобы распознать и передать верное значение, необходимо тщательное изучение всех возможных значений и ассоциативных связей между ними.

1.2 Ассоциативные отношения между значениями

Прежде чем анализировать элементы семантической структуры определенного слова, необходимо выяснить, является ли это слово многозначным. Употребление слова в разнообразных контекстах может свидетельствовать о его многозначности. Чем больше различие контекстов с точки зрения их видовых классов, тем больше вероятность того, что в них реализуются различные лексические значения слова.

Не всякая многозначность основывается на наличии общего семантического компонента у различных значений данного слова. Многие значения образуются посредством определенных ассоциативных сопоставлений. Так, в Новом Завете слово "небеса" в зависимости от контекста обозначает как собственно небеса, так и Бога. В основе этих двух значений лежит конкретная ассоциативная связь: небеса - это определенное место, а Бог - тот, кто пребывает там. Такая ассоциативная взаимосвязь двух значений отличается от разделения общего семантического компонента или смысловой линии между значениями. Значения, основанные на ассоциативных отношениях, весьма характерны для лексических единиц Библии, и именно эти ассоциативные значения объясняют возникновение различных образных, переносных значений.

Данная группа включает в себя три типа отношений: временные, пространственные и логические.

Временные отношения характеризуют такое словоупотребление, при котором действие, происходящее в конкретный момент времени, обозначается лексемой с временным значением. Наиболее известным примером в данном случае является использование слова "день" в таких словосочетаниях как "день Господа", "день Божий" и т. д. для общего обозначения тех событий, которые произойдут в этот день. Так, в Первом послании к коринфянам (глава 3, стих 13) апостол Павел говорит: "День покажет, потому что в огне открывается, и огонь, испытывает дело каждого, каково оно есть". Здесь слово "день" указывает на "испытание огнем", которое произойдет в определенное время и покажет качество выполненного дела. Аналогично, апостол Петр пишет, что верующему следует быть "ожидающим и желающим пришествия дня Божия..." во Втором послании (глава 3, стих 12), где из более широкого контекста проясняется значение слова "день": "день суда и погибели нечестивых человеков" (ст. 7). В это время - в "день Божий" - Бог будет судить порочных, что выступает в данном случае параллелью с Его прежним судом над грешными во времена потопа. Иисус также упоминает "свой день", когда говорит: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой" (Евангелие от Иоанна глава 8, стих 56). Здесь "день" относится к событию Христова воплощения.

Пространственное отношение имеет место в том случае, когда семантическая связь указывает на определенное место. Одним из ярких примеров является выражение евангелиста Матфея "царствие небесное", которое непосредственно обозначает "царство Божие".

Другим довольно известным примером из Библии является употребление слова "мир" для обозначения не только реального физического мира, но также и всех людей, живущих в нем. Стих 16 их третьей главы Евангелия от Иоанна ("Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего..."), вероятно, является наиболее известным случаем такого словоупотребления, однако в Новом завете есть и другие аналогичные употребления, например: "Заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен перед Богом" (Рим 3:19).

Третья подгруппа внутри отношений протяженности - это логические отношения, которые можно назвать также причинно-следственными отношениями. Это касается такого словоупотребления, когда причина определенного события или действия обозначается через результат этого действия или наоборот. Название "причинно-следственные отношения" используется для обозначения и других, более тонких семантических отношений, построенных по ассоциативному принципу.

В тексте Нового завета имеется довольно много примеров причинно-следственных отношений. Рассмотрим употребление слова "меч" в нижеприведенных контекстах:

"Не мир пришел Я принести, но меч" (Евангелие от Матфея: глава 10, стих 34); Рим 8:35: "Кто отлучит нас от любви Божией: ...меч?"(Послание к римлянам: глава 8, стих 35); "Он не напрасно носит свой меч"(Послание к римлянам: глава 13, стих 4).

В первом из них "меч" символически обозначает распри, раздор, борьбу; во втором - смерть (причиной которой может быть как сам меч, так и что-либо аналогичное); в третьем - обладание властью употребить меч для наказания.

Количество таких примеров можно увеличить, чтобы продемонстрировать крайне малую вероятность того, что значения, основанные на ассоциативных отношениях в одном языке, будут находить в другом языке аналогичное образное выражение, буквально совпадающее с оригиналом. В большинстве случаев для того, чтобы ясно передать смысл каждого значения, необходимо употребить иное, небуквальное соответствие. Таким образом, независимо от того, обусловлена ли многозначность определенного слова общим семантическим компонентом различных значений или ассоциативными отношениями между ними, конкретное сочетание значений, реализуемое в пределах одного слова, всегда специфично и уникально в любом языке.

2. Шедевры библейских переводов

2.1 Септуагинта - перевод семидесяти толковников

С «Переводом семидесяти толковников» связан миф о чуде, об иерофании, позволившей создать этот замечательный текст.

Миф о чудесном «сотворении» впервые появляется в так называемом «Письме Аристея», считающегося одним из известнейших пропагандистских творений александрийского иудаизма. В этом письме, адресованном воображаемому брату Филократу, Аристей, военачальник Птолемея, рассказывает, как был послан царем в Иерусалим с просьбой к первосвященнику Елеазару о переводе древнееврейского Закона (Ветхого Завета) на греческий язык.

«Письмо Аристея», яркий пример иудейской апологетики, представляло Птолемея II, политический и цивилизаторский авторитет которого общеизвестен, склонившимся перед богом Израиля: по преданию, Птолемей семь раз преклонил колена перед свитками Священного Писания, прибывшими из Палестины, и в течение семи дней за праздничным столом вел беседы с прибывшими к нему переводчиками будущей Септуагинты.

В «Письме Аристея» впервые еврейский Закон был назван «Книгой» - Библией.

Другой возможной причиной перевода иудейской Библии на греческий язык является стремление древнееврейских священников распространить идеи иудаизма на другие страны, прежде всего на народы Средиземноморского бассейна. Учитывая доминирующую роль греческого языка в этом регионе, можно вполне допустить, что греческая версия Ветхого Завета была призвана выполнить важную миссию - внедрить в сознание многих народов идеи древнееврейского монотеизма.

Однако согласно легенде, по просьбе глав еврейских общин в Египте царь и повелел перевести Ветхий Завет на греческий язык. Следует подчеркнуть, что перевод этот изначально предназначался не для греков, а для евреев, знавших лишь греческий язык.

Для выполнения перевода первосвященник Иерусалима направил в Египет 72 (по шесть человек от каждого «племени») старца-ученых, добродетельных и в совершенстве владевших древнееврейским и греческим языками. Переводчики были размещены изолированно друг от друга, не имея возможности общаться. По истечении 72 дней они одновременно закончили работу по переводу Ветхого Завета (по некоторым версиям, только Пятикнижия - первых пяти книг, Книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие). При сличении их переводов оказалось, что все они совпали слово в слово. Видно, каждый из переводчиков во время работы находился в контакте с Богом, поэтому исходный Священный текст просто не мог быть подвергнут ни малейшему искажению.

Этот мифический вывод весьма важен для теории и истории перевода. Он показывает, что уже в тот период перевод отчетливо воспринимался как индивидуальное творчество, а раз индивидуальное, то и неповторимое, не воспроизводимое полностью во всех деталях. Поэтому полное совпадение текстов переводов, выполненных разными людьми, могло быть расценено только как воля Божия, как наличие непосредственной духовной связи каждого переводчика с Всевышним.

Для истории и теории перевода, несмотря на всю историческую неопределенность и безусловную мифологичность версии о создании Септуагинты, важным является то, что переведенный на греческий язык текст Ветхого Завета составил одну из важнейших вех. На самом деле роль Септуагинты в истории европейской цивилизации оказалась весьма серьезной.

Во-первых, Септуагинта оказалась первым (возможно, одним из первых) переводом древнееврейского текста на европейский язык. Во-вторых, если верить легенде, это была первая из зафиксированных историей попыток коллективного перевода. В-третьих, Септуагинта, реально существовавший текст Ветхого Завета на греческом языке, стала первым посредническим источником, нередко основным, как для последующих переводов этого произведения на самые разные языки Европы, так и для их сравнительного изучения.

Текст Септуагинты до сих пор привлекает к себе внимание исследователей. Так, в одной из недавних работ, посвященных версии семидесяти толковников, отмечается разнообразием переводческих приемов, стремление к дословности, сочетающееся с относительной свободой в выборе эквивалентов.

Первоначальный текст Септуагинты не сохранился. Её копии, сделанные последовательно на протяжении многих веков, хранят в себе ошибки и описки переписчиков, а иногда и свидетельства их фантазий, вызванных желанием «улучшить» оригинальный текст. Это служит ещё одним объяснением несовпадения текстов.

Эти разночтения в известной степени затруднят реконструкцию архитектуры «библейского храма». Но именно эти разночтения привлекают внимание к Септуагинте как к переводному тексту, заставляя задуматься о том, какие трансформации претерпел оригинальный древнееврейский текст под пером древних переводчиков.

Историки, сравнивавшие текст Септуагинты с древнееврейским оригиналом, нередко утверждают, что Септуагинта являет собой пример буквального перевода. По мнению Л.Маневича она «представляет собой в высшей степени буквальный перевод, изобилующий кальками с древнееврейского языка». В то же время ряд исследователей полагает, что Септуагинта вовсе не однородна по своей переводческой стратегии.

Современный исследователь А.Десницкий также отмечает и другие признаки преобразования исходного древнееврейского текста. Он говорит, в частности, о так называемом стилистическом «тонировании» текста. О его идеологической коррекции, о поэтике, заключающейся в подборе созвучных слов и ритмизации текста. Все эти преобразования в известной степени демонстрируют стремление всякого переводчика сделать текст соответствующим нормам переводящего языка и литературным традициям, сложившимся в языке перевода в данную историческую эпоху.

Септуагинта послужила источником для первого перевода Библии на латинский язык. В разных источниках приводятся различные варианты самого древнего перевода библии на латинский язык: Itala, Vetus Itala, Vetus Romana, Vetus Latina. Однако Септуагинта долгое время служила основной книгой католического богослужения в Европе.

Септуагинта использовалась и св.Иеронимом в работе над Вульгатой - новой латинской версией Ветхого Завета, сделанной в конце IV века, хотя и не составляла для него единственного и даже главного источника, но послужила по меньшей мере справочным материалом. Считается, что именно с Септуагинты был сделан первый перевод библии на славянский язык Кириллом и Мефодием.

2.2 Вульгата - перевод блаженного Иеронима

Насколько распространен был в греко-восточной Церкви перевод семидесяти толковников, настолько же в западной Церкви был распространен латинский перевод Вульгата. Этот перевод в главнейших своих частях собственно принадлежит Иерониму и составлен им вновь с еврейского текста.

Святой Иероним - выдающийся филолог, теолог и писатель раннего Средневековья, один из «отцов церкви». Вульгата по праву считается одним из самых ярких переводов Священного писания наравне с так называемой «Авторизованной версией», именуемой также «Библией Короля Якова».

Но появление этого перевода, характер и основные черты не могут быть совершенно оторваны от предшествовавшего ему латинского перевода, известного под именем древне-италийского. Некоторые отделы из последнего полностью вошли в издания Вульгаты, например Псалтирь, другие лишь с некоторыми изменениями, например, неканонические книги. Нет сомнения, что в случаях согласия еврейского текста и перевода Септуагинты Иероним пользовался словами и оборотами этого древнего перевода. Также не может быть сомнения, что последующие призванные и непризванные многочисленные справщики Вульгаты исправляли ее по Древне-италийскому переводу. Во всяком случае, для обозрения Иеронимовской Вульгаты, в видах уяснения истории и значения последней, необходимо иметь хотя бы небольшое представление об истории древне-италийского перевода.

По свидетельству древних западных христианских писателей: Тертуллиана, Киприана, переводчика Иринея, в их время, во II и III вв., уже существовал латинский перевод ветхозаветных книг, имел общую распространенность и церковное употребление. Августин называет его италийским переводом, это название сохранилось за этим переводом в богословской литературе до настоящего времени.

О времени происхождения древне-италийского перевода сведений не сохранилось, но несомненно во II веке по Р.Х. он уже существовал. Вероятно, в конце первого века он начал уже составляться. О месте его происхождения идут споры среди ученых.

Об оригинале для древне-италийского перевода, по-видимому, суждение ученых сходно. Думают, что перевод составлен с текста перевода семидесяти толковников. Но, несомненно, переводчики школьного латинского образования не получали и потому допускали множество ошибок в склонении, спряжении, согласовании слов, словоупотреблении и т.п. Судя по сохранившимся отрывкам и цитатам, думают, что перевод отличался буквализмом, выдающейся для древнего времени точностью. Переводились все греческие частицы, сложные формы и слова подобными же, хотя и странными для латинского языка, сложными формами и словами. Относительно языка древне-италийского перевода суждение древних и новых ученых единогласно в том, что он отличается большим количеством варваризмов. По замечанию еще Григория Великого - прославленного епископа западной церкви, автора многочисленных пояснений к Библии, в нем не соблюдены ни склонения, ни спряжения, ни согласования слов по родам, числам и падежам. Новые ученые находят к тому же множество странных слов, форм и словосочетаний нигде еще в латинской литературе не встречающихся.

Последовательность и целеустремлённость в сочетании с высокой образованностью Иеронима, постижением всех тонкостей мастерства слова, заимствованного им у античных писателей позволили ему свершить необычайно сложное дело - перевод Ветхого Завета.

Проблемы, с которыми сталкивался Иероним в переводе Библии, являются общими проблемами любого переводчика. Следует различать несколько их аспектов: герменевтический - расшифровка и толкование, проще говоря, понимание исходного текста; лингвистический - поиск средств выражения в языке перевода и собственно переводческий - переводческое решение о выборе эквивалента, единственного, самого верного из всех тех, что предлагает язык перевода.

Переводческая герменевтика составляла и объективную и субъективную трудность для Иеронима. Объективная трудность была в том, что древнееврейский текст, содержащий немало сложных для понимания мест, представлял ещё и собственно лингвистическую трудность, о которой пишут богословы и историки, исследовавшие творчество Иеронима, древнееврейский текст не был ещё пунктированным - в нём, как и в других семитских языках, на письме обозначались только согласные звуки.

Огласовка (пунктирование) текста древнееврейской Библии, т.е. переписка текста с системой знаков, обозначавших гласные звуки, является заслугой масоретов.

Субъективная причина того, что Иерониму пришлось затратить неимоверные усилия для выполнения этого труда, состояла в том, задумывая перевести Священное Писание, он ещё не знал еврейского языка. Ему пришлось выучить язык, что было так же непросто: общение с иудеями в те времена не поощрялось церковью, и Иероним был вынужден встречаться со своим учителем-евреем по ночам.

Задачей Иеронима было очистить латинский текст от неточностей и искажений, вкравшихся в перевод и накопившихся за долгие годы толкования латинской Библии священнослужителями.

Иерониму не удаётся просто отретушировать существовавший текст латинской версии Библии. Глубокий филологический анализ текстов подлинника на древнееврейском языке, греческих версий - Септуагинты, а также переводов Симмаха и Аквилы по «Гекзаплам» Оригена с латинским текстом, видимо, оказался не в пользу Иеронима и принимается, по сути, за новый перевод.

Перевод Иеронима был встречен весьма сдержанно. Современники великого литератора, оставшиеся приверженными прежним латинским версиям, чаще критиковали его, чем воздавали должное его работе.

Разумеется, текст перевода, сделанного Иеронимом, также не лишён недостатков и предоставлял немало возможностей для критических замечаний.

Одной из наиболее сложных проблем, которые приходилось решать переводчику Библии, была проблема лексической эквивалентности. Некоторые решения Иеронима по выбору эквивалента вызывали страстную полемику как при жизни переводчика, так и в последующем.

Его упрекают в том, что он заменил в переводе название растения, которое дало тень Ионе. В греческих версиях, в частности в Септуагинте это растение названо тыквой. Из Септуагинты «тыква» перекочевала в латинскую версию Библии Vetus Latina, существовавшей до Вульгаты. Иероним в своем переводе дал ему иное имя - «плющ».

История, наделавшая столько шума, имеет в своей основе сугубо лингвистическую причину. Дело в том, что в Ветхом Завете упоминается растение, которое произрастало в Палестине и, видимо, не было хорошо известно в Европе. Это масличное растение с большими листьями, поднимающееся без опоры. Иероним, понимая, что тыква никак не соответствует реалии, описываемой в оригинальном тексте, посчитал более справедливым обозначить его как «плющ», хотя реальное растение не является ни плющом, ни тыквой. И «тыква» в некоторых доиеронимовских переводах, и «плющ» Иеронима являются не чем иным, как адаптацией - довольно распространенным видом переводческих преобразований, встречающимся при передачи реалий.

Однако, несмотря на все допущенные неточности, перевод Библии, выполненный Иеронимом, остается крупнейшим событием в истории перевода. Он представляет собой одну из первых серьезных попыток совместить в переводе текстов Священного Писания максимальную точность передачи смысла оригинала с изяществом формы текста перевода. Вульгата окончательно утвердилась в богослужении в VIII веке, вытеснив все другие латинские версии, а в 1546 г. на Тридентском соборе было решено Церковью, что эта версия, использовавшаяся на протяжении многих веков, должна быть признана единственно истинной, т.е. канонизирована.

2.3 Немецкая Библия Мартина Лютера

Немецкий гуманист, один из «отцов» реформации - Мартин Лютер (1483-1546) - по праву может считаться и отцом современного немецкого языка. Историки немецкого языка полагают, что роль Лютера для становления и развития немецкого языка столь же велика, как и роль Цицерона для латинского. Основным детищем Лютера-филолога стал перевод Библии на немецкий язык.

В 1522 г. в Виттенберге выходит в свет Новый Завет - перевод на немецкий язык, сделанный Лютером (Das Neue Testament Teutsch). Работа над переводом заняла лишь три месяца. Зато последующий перевод Ветхого Завета затянулся на многие годы. Полный перевод Библии вышел лишь в 1534 г. Естественно, Лютер работал над переводом не один. В Виттенберге сформировалось что-то наподобие «переводческого цеха», главным мастером которого был Лютер. Ему помогали его друг и последователь Меланхтон и другие эрудиты, специалисты в греческом, древнееврейском и латинском языках и в интерпретации библейских текстов.

Главным в оценке переводческого труда Лютера является не то, что он сумел сделать новый перевод Библии, а то, каким языком он его перевёл.

Цель этого нового перевода состояла в том, чтобы дать современникам текст Библии на понятном им языке, на котором они каждодневно общались между собой.

Лютер в известной степени продолжает традицию Иеронима в переводе текстов Священного Писания - переводить не слова, а смыслы. В своей работе над переводом Библии он видит много общего с тем, что пришлось испытать Иерониму. Прежде всего это постоянная необходимость разъяснять невежественным церковникам смысл своих переводческих решений. В своём знаменитом «Послании о переводе» Лютер сравнивает себя с Иеронимом: «Так было и со святым Иеронимом: когда он переводил Библию, хозяином ему был весь свет, лишь он один ничего не понимал в своём деле, а судили о труде доброго мужа те, кто недостоин был даже чистить его туфли». Объединяет Лютера с Иеронимом и то, что оба переводчика Библии изложили свои взгляды на перевод в форме посланий, стараясь объяснить современникам свою переводческую стратегию. И «Письмо Паммахию» Иеронима с подзаголовком «О наилучшем способе перевода», и «Послание о переводе» Лютера вошли в золотой фонд теоретических трактатов о переводе и позволяют нынешним переводчикам судить о том, какие проблемы приходилось решать их коллегам в прошлом.

В переводе Библии отражается концепция Лютера-реформатора. Одним из главных положений его духовной концепции было то, что единственным источником веры является Священное Писание, а также то, что каждый верующий должен иметь возможность свободно его интерпретировать.

На этой концепции и строится стратегия перевода: во-первых, сделать текст перевода содержательно верным и точным, максимально соответствующим тексту оригинала, а во-вторых, сделать его понятным, доступным каждому человеку.

Перевод Библии, сделанный под руководством Лютера, стал одним из мировых шедевров библейского перевода, повлиявшим на развитие переводческой практики не только в Германии, но и во всей Европе. Все последующие переводы Библии на немецкий язык опираются на версию Лютера, исправляя и дополняя его текст в соответствии с современным состоянием немецкого языка с современным научным знанием.

Этот перевод заложил основы общенемецкого национального литературного языка и стал литературным памятником первостепенного значения. Стремясь создать общий для всей нации немецкий язык, Лютер проделал огромную лингвистическую работу, разрабатывая нормы орфографии, фонетической транскрипции, упорядочивая грамматические формы. После выхода в свет лютеровской Библии немецкий язык стал все более уверенно отвоевывать позиции у латыни как язык научного общения и литературы.

2.4 Перевод Джона Уиклифа

Джон Уиклиф (1324 -1384), которого называют «утренней звездой Реформации», был инициатором реформ христианской церкви не только для Англии, но и для всего христианского мира. Джон получил лучшее на то время образование. Он обладал живым умом и интересовался естествознанием, философией, математикой, историей, а также юриспруденцией. Еще будучи студентом, он начал изучать Библию и решил посвятить всего себя служению Христу и проповедовать открытые им истины. Джон Уиклиф мечтал о переводе Библии на английский язык, чтобы Св.Писание стало доступно простым людям. Его раздражало, что лишь священники могли решать, какие части Библии читать и как их следует толковать. Уиклиф преподавал в Оксфордском университете, пока не был изгнан оттуда за критику этих и других недостатков церкви. Позднее Уиклифа судили как еретика, а некоторые из его ценных книг были публично сожжены на костре.

Почти до конца жизни Уиклиф писал на Латыни. Величайшим делом жизни Уиклифа стал перевод Библии с латыни на английский язык. Реформатор не страшился ни темницы, ни костра.

Существует два варианта Библии Уиклифа, оба основанные на Вульгате. Первый - строгий и почти во всём следующий латинскому тексту, второй - более свободный, более английский.

Перевод Библии на английский язык, выполненный под руководством Уиклифа, несмотря на все свое несовершенство, знаменует определённую веху в истории перевода: он был первым полным переводом Священного Писания на народный язык. Этот перевод не только заложил основы английского библейского языка, но и послужил развитию английской прозы в целом.

2.5 Перевод Уильяма Тиндэйла

В XVI в. Уэльский реформатор Уильям Тиндэйл (1494 -1536) задумывает вновь перевести Библию на английский язык и принимается в 1523 г. за перевод Нового Завета. Он обосновывает свой проект обычным в таких случаях аргументом - поиском истины. Но, кроме того, его цель - разрушить заблуждение, что народный язык не способен должным образом передать оригинал.

Его переводы, характеризующие автора как тонкого эрудита, небезразличного к гармонии слов, были совершенно самостоятельны. Обширные знания переводчика позволили ему опираться не только на Вульгату, с которой делался перевод. Тиндэйл сверялся также с немецкой версией Лютера и с греко-латинским комментированным изданием Эразма. Его вводные статьи и примечания отчасти буквально переведены с лютеровской версии. К моменту своей гибели Тиндэйл уже значительно продвинулся в переводе Ветхого Завета.

Современные исследователи считают, что именно Тиндэйл установил принцип библейского перевода на английский язык.

Однако современники Тиндэйла находили в его переводах немало неточностей и ошибок. Томас Мор написал семь томов обличительных статей против Тиндэйла. В них отмечался спорный характер его комментариев на полях, подвергались критике некоторые лексические замены. Говорилось, в частности, о том, что Тиндэйл необоснованно заменил некоторые устоявшиеся церковные термины, например, church (церковь) на congregation (религиозное братство), priest (священник), на senior (старший), charity (милосердие) на love (любовь к ближнему).

Перевод Тиндэйла до сих пор привлекает интерес читателей. В 2000 г. Библиотека Британского музея подготовила первое с XVI в. Переиздание перевода Библии Тиндэйла по одной из немногочисленных копий.

2.6 Перевод Майлеса Коверлэйла

Майлс Кавердейл (умер в 1568 г.) был английским епископом. Он перевел и напечатал первую полную Библию на английском языке, хотя и заимствовал в значительной мере переводы Тиндейла, включая весь Ветхий Завет и большую часть Нового Завета. Его перевод в народе известен как «Библия с клопами», поскольку в ней в Псалтыри (глава 90, стих 5)говорится: «И не будет тебе нужды бояться клопов в ночи».

2.7 Библия короля Якова

Библия короля Якова появилась четыреста лет назад. В 1603 г. королём Яковым был созван совет для создания единого перевода Библии, одобренного и утвержденного монархом. Для её создания потребовалось семь лет -- несмотря на это, к моменту издания Библии её язык оказался устаревшим и непонятным для рядовых англичан. Отталкиваясь от библейского английского языка, сформированного переводами Уиклифа и Тиндейла, переводчики устранили из прежних текстов архаизмы, но оставили в них все, что было понятным и ясным. В результате был создан художественный текст, не имевший, правда, ни размера, ни рифмы, ни просодии, но обладавший простотой и жизненной силой. С момента выхода книга была переведена на более чем 200 языков и в настоящее время является самой распространенной версией Библии.

Язык библии короля Якова (Authorized version), бывший архаичным даже для современников, к XIX веку ощущался как препятствие для понимания библейского текста. После долгих дебатов, по указу королевы Виктории и по благословению архиепископа Кентерберийского, в 1870 г. был создан Комитет по исправлению KJV, большинство членов которого составляли ученые Кембриджского и Оксфордского университетов, придерживавшиеся в то время несколько разнящихся взглядов на теорию и практику перевода. Согласно мнению С.Ж. Каду, в результате возобладала Кембриджская традиция скрупулезной передачи содержания и характерных признаков исходного текста средствами литературной речи (good English style), называемая им verbal accuracy tradition. В 1881 году был опубликован Новый Завет, а в мае 1885 года Oxford University Press и Cambridge University Press выпустили в свет два типа исправленной Библии -- т.н. «библиотечное издание» с большими вступительными статьями и всеми переводческими замечаниями, а также «общее издание», с краткими вступительными статьями и важнейшими переводческими замечаниями. Библия, получившая название Revised Version (RV), или, как ее чаще называют в наше время, British Revised Version (BRV), и по сей день является официальным текстом Англиканской церкви, а также памятником английского литературного языка XIX века.

Заключение

Перевод Библии представляет собой одно из наиболее значимых явлений становления и развития человеческой цивилизации. С дохристианской античности и до наших дней Библия оказывается одним из главных источников творческого вдохновения переводчиков. Трудно найти в мировой литературе книгу, которая привлекала бы внимание переводчиков на протяжении более двух тысяч лет, которая бы выдержала столько переводов на огромное количество языков мира.

Переводы библейских текстов выполняли в истории культурного развития человечества огромную цивилизаторскую миссию. Эти переводы служили не только распространению христианских идей, но и являлись главным орудием становления новых языков Европы. Вместе с переводом Библии просветители Кирилл и Мефодий принесли славянам их письменность.

Благодаря деятельности Мартина Лютера по переводу Библии на немецкий язык народ Германии получил свой единый выразительный и мощный национальный язык

Английский язык во многом обязан своему развитию и совершенству благодаря «Библии короля Якова». Так же, как это произошло с творениями Шекспира, многие цитаты из Библии короля Якова стали частью современного английского языка. И они тоже часто используются неосознанно, без малейшего представления об их происхождении. Признанная «авторизованной версией» библейского перевода, эта книга также считается первым произведением английской классики, оказавшим самое сильное влияние на английский язык.

В переводе Библии были заложены основы тех переводческих приёмов, с которыми профессионалы работают и сегодня.

Многоязычие Библии свидетельствует о величайшей роли перевода в развитии человеческой цивилизации. Ведь если в Библии изначально содержится всё, что мы встречаем в мировой литературе двух тысячелетий, то вся литература оказывается в известном смысле переводом.

Список используемой литературы

2.1 Н.К. Гарбовский «Теория перевода», МГУ - 2004

2.2 Д. Бикман, Д. Келлоу «Не искажая слова Божия», СПб - 1994

2.3 Казакова Т.А. Практические основы перевода. СПб.: «Издательство Союз», - 2000

2.4 Никитин М.В.. Лексическое значение слова. М., 1983

2.5 Никитин М.В. Лексическое значение в слове и словосочетании. Спецкурс по общей и английской лексикологии. Владимир, 1974

2.6 http://www.bogoslov.ru

2.7 Словари

2.8 Библейские тексты