Три религии мира
РЕФЕРАТ ПО ГЕОГРАФИИ
на тему:
Религии мира
[pic]
Санкт-Петербург
2000 год
ОГЛАВЛЕНИЕ
I. ВВЕДЕНИЕ 3
II. БУДИЗМ 6
1. Где и когда возник буддизм. Основатель буддизма. Легенды,
связанные с Буддой 6
2. Основное содержание вероучения. Догматы 7
2.1. Картина мира
2.2. Учение о душе
2.3. Отношение к земной жизни
2.4. Путь к спасению
3. История развития. Разделение на большую и малую колесницы 9
4. Буддизм в современной России 11
5. БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ 12
III. ХРИСТИАНСТВО 14
1. ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ 14
2. РАЗДЕЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РАЗНЫЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ 14
3. ПРАВОСЛАВИЕ 15
4. ПРАВОСЛАВИЕ НА РУСИ 16
5. КАТОЛИЦИЗМ 16
6. ПРОТЕСТАНТСТВО 17
6.1. ЛЮТЕРАНСТВО
6.2. КАЛЬВИНИЗМ
6.3. ПРЕСВИТИРИАНЕ
6.4. АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
6.5. БАПТИЗМ
7. ХРИСТИАНСТВО В НАШЕ ВРЕМЯ 18
IV. ИСЛАМ 19
1. ЗАРОЖДЕНИЕ ИСЛАМА 19
2. ДОГМАТИКА ИСЛАМА 20
3. РАСПОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА 21
4. РАЗЛИЧНЫЕ ТЕЧЕНИЯ В МУСУЛЬМАНСТВЕ 21
4.1. ШИИЗМ
4.2. СУННИЗМ
4.3. СУФИЗМ
4.4. ДВИЖЕНИЕ ТАРИКАТА
4.5. ВАХХАБИТИЗМ
4.6. БАБИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
4.7. МАХДИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
V. ЛИТЕРАТУРА 25
I. ВВЕДЕНИЕ
...Есть Бог, есть мир, они живут
вовек,
А жизнь людей мгновенно, и убога,
Но всё в себе вмещает человек,
Который любит мир и верит в Бога.
Н. Гумилёв. Фра Беато Анджслико
К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов
живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие — в то, что Его
нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей
частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением,
этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым — точнее,
внутри которых — он живёт: действует, мыслит и чувствует.
Вера — универсальное свойство человеческой природы. Современная наука
полагает, что “человек разумный” появился 30—40 тыс. лет назад. Примерно к
тому же времени относятся обнаруженные учёными наскальные рисунки и
предметы быта, уже подразумевающие существование веры.
Конечно, этих находок явно недостаточно, чтобы ответить на вопрос, во
что именно верили наши далёкие предки, но с их помощью можно попытаться
представить, как и почему рождалась вера вообще.
Несомненно, человек — часть природы. Одни и те же химические элементы
слагают его тело и тела животных, деревья, воды Мирового океана, горные
породы. Человек связан с окружающим миром такими крепчайшими канатами, как
воздух, вода, пища, солнечный свет, необходимые для поддержания жизни.
Человек участвует в вечном круговороте вещества в природе, и древний
человек чувствовал это острее и чётче, чем современный. Это ощущение
сохранено им даже в языке: например, по-русски рождающая земля — природа;
земля, на которой родились и умерли предки, — родина; люди, живущие на ней,
— народ. Люди рождаются, дают жизнь новым поколениям, а потом умирают, и
тела их разрушаются, переходят из живого в неживое — так же, как звери,
птицы, деревья и травы.
Но человек обладает сознанием, поэтому он — не только “природное”
существо. Стать человеком — значит обрести способность “осознавать” себя,
т. е. видеть и чувствовать не только свою причастность этому миру, но и
особенность, уникальность своего положения в нём. “Сознание” человека — это
знание, разделённое с другими людьми, “совместное” понимание мира и места
человека в нём. Очень важна здесь эта частичка “со-”. Опыта одного человека
явно недостаточно, чтобы понять мир. Ребёнок учится, чтобы усвоить знания
предыдущих поколений, и чем “старше” общество, тем дольше длится обучение.
Необходимость трудиться сообща вынуждает перенимать опыт других и
передавать свой, а тем самым — и обобщать его. Так в человеческом
сообществе возникает “обобщённое” представление о мире. Другими словами,
все люди, составляющие данное общество, знают о мире примерно одно и то же,
потому что “доверяют” опыту соплеменников — прошлому и настоящему. Вот
почему вера — это коллективное представление о мире.
Сознание — вот тот рубеж, то великое свойство, которое создало парадокс
человека. Человек для природы — “свой”, во многом он живёт по её законам и
подчиняется им. Во многом, но не во всём. Человек для природы — “чужой”,
его сущность не сводима к одним только природным законам. Он способен
обобщать, анализировать, находить закономерности, чувствовать красоту,
искать смысл и цель существования — как собственного, так и всего мира. Он
создаёт вокруг себя то, чему нет аналогов в природном мире, — мир
человеческой культуры.
Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, человек понял, что
его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся так
называемым законам природы. Не требовалось особой проницательности, чтобы
понять: изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие
умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на
земле, отыскать ту безликую, таинственную силу, которая обнаруживает своё
присутствие в мире через связь вещей и явлений; именно она выделила
человека из природного мира. Для обозначения этой силы человек придумал
тысячи имён, но суть их одна — это Бог.
Для общения с незримым миром человек прибегает к помощи “посредника” —
предмета, символа, наделённого особым свойством — служить вместилищем
незримой силы. Каменные, костяные, деревянные идолы, грубые и примитивные,
становятся условными знаками, обозначая то, что иначе не может быть
выражено. Важна не форма идола, важно содержание, которое видит в нём
человек.
Так, древние греки поклонялись грубому, суковатому полену,
олицетворявшему одну из богинь. Древние египтяне чтили могущественную
богиню Бастет в образе кошки. Современное африканское племя, открытое
сравнительно недавно, поклонялось пропеллеру самолёта, упавшего однажды с
неба на их земли. Для этих людей пропеллер олицетворял невообразимую мощь,
позволяющую чему-то огромному летать как птица и, наверное, способную
творить и другие чудеса.
Символом родства человека с природным миром выступает тотем. У многих
народов существует сложная система связей с теми или иными животными,
считающимися предками или покровителями человека или коллективными предками
рода.
“Отделённость” человека от природного мира подчёркивает система табу —
запретов, имеющих смысл только для человека. Для животного нет и не может
быть табу — его поведение целиком диктуется целесообразным, рациональным.
Только человек способен оперировать иррациональными категориями. Правда, из-
за того что сейчас невозможно с достоверностью реконструировать
мировоззрение древнего человека, нельзя утверждать и полную
иррациональность многих табу.
Некоторые из них выглядят вполне рациональными. Например, табу на
употребление в пищу тотема. Если тотем рода — кенгуру, то кенгуру есть
нельзя. Но вот как могло возникнуть табу, запрещающее встречу женщины в
период беременности с братом мужа, можно только догадываться.
Если незримая сила может сконцентрироваться в каком-либо предмете, то
достаточно стать обладателем этого предмета, чтобы приобрести
дополнительные возможности. Так появляется фетиш, или амулет, — предмет
произвольной природы и формы (необычный камень, лапка убитого зверя, перо
птицы), способный охранять обладателя от опасностей и бед и приносить ему
удачу. Если беда всё же приключалась, значит, амулет утратил силу или
перестал покровительствовать хозяину.
Истинного облика Бога не ведал никто, и это понятно: Бог невмещаем
человеческим сознанием, иначе Он не был бы Богом. От Него люди получали
этические законы, правила жизни, и никакой другой логикой, кроме
божественной, эти правила не могли быть объяснены.
Наиболее показательна в этом отношении священная история еврейского
народа. С точки зрения обычной истории заповеди, данные Богом Моисею на
горе Синай, не имели смысла. Они могли исходить только от того, кому
известен ход событий до самых отдалённых во времени пределов, кому известен
смысл существования человека.
Из трёх обстоятельств — божественной воли, культурных традиций
конкретного народа и особенностей мышления конкретного человека —
складывается всё многообразие религиозного опыта человечества. Вера
принимает самые различные формы, эти-то формы и называются религией. В
индуизме — тысячи богов, в иудаизме — один, но в основе и той и другой
религии лежит вера. И это позволяет предположить, что внешние разнообразие
и пестрота культов, обрядов, философий многочисленных религиозных систем
опираются на некоторые общие мировоззренческие представления.
Каким же предстаёт мир в религиозном сознании?
Прежде всего религиозному сознанию ведомы цель и смысл существования
мира и человека в нём — в пределах конкретной мировоззренческой картины.
Основу этой картины в свою очередь составляет представление о существовании
двух (или более) миров: мира зримого, земного, человеческого и мира
незримого, духовного, божественного. У каждого из этих миров есть своя
история, свои законы, и в каждом из них действуют люди или другие сущности,
и каждый имеет свое символическое выражение.
Практически все религии сходятся на том, что нынешнее состояние мира и
самого человека ненормально, человек должен быть “спасён”. Спасён от чего?
Спасать тело бессмысленно, поскольку весь опыт человечества говорит о том,
что тело умрёт. Но зачем же тогда живёт человек и как находит он силы жить,
зная о конце, которого не избежать? Многие религии учат, что земная жизнь
человека есть жизнь временная. Одни религии воспринимают её как страдание и
соответственно учат спасению от жизни другие учат спасению от смерти, но
смерти куда более серьезной, чем смерть тела, — от смерти души.
Представление о душе, дарованной Богом, о её бессмертии, о том, что
духовное совершенствование важнее мирских забот, — основная составляющая
часть многих религий.
Наличие многих религий неизбежно приводит к вопросу о том, какая же из
них истинна. Ведь Истина должна быть одна, а религий — много. Не значит ли
это, что верна лишь одна из них, а другие — вредны и ложны? Для
исповедующих любую веру естественно считать свою религию единственно
верной, а все прочие — неистинными, не ведущими к подлинному спасению.
Одним из инструментов отыскания истины человечество привыкло считать
науку, однако вопрос об истинной вере оказывается вне её компетенции. Цели
и задачи науки — другие. Её методы разрабатывались для познания зримого
мира и применимы к объектам любой степени сложности, но всё же менее
сложным, чем человек.
Можно предположить, например, что каждая из религий содержит какую-то
часть единой Истины, и если объединить их, то удастся получить
удовлетворяющую всех, одну-единственную, истинную религию. Попытки создать
такую синкретическую (от греч. “соединение”) религию предпринимались, но
приводили к парадоксу: созданное таким образом учение оказывалось меньше и
мельче, чем религии, из фрагментов которых оно составлялось. Экуменическое
движение, стремящееся объединить хотя бы разные направления христианства,
также пока не достигло своей цели. Вопрос о соотношении истинного и ложного
в различных религиях один из сложнейших. Попытаемся очертить некоторые
подходы к его решению.
Первый из них заключается в том, что ни одно из великих вероучений не
может быть совершенно ложным, иначе оно не смогло бы развиться в
религиозные представления, существующие веками и тысячелетиями. Вместе с
тем абсолютная истина никак не может стать достоянием человека просто
потому, что ни один человек не является всеведущим. Не является всеведущей
и какая-либо религия или церковь. Поэтому говорить можно лишь о степени
истинности той или иной религии, т. е. о ступенях восхождения к абсолютной
истине, а также о том, что каждая религия отражает ту или иную грань (или
несколько граней) абсолютной истины, практически бесконечно многогранной.
Один из способов снятия противоречий, существующих между различными
религиями, предлагает русский религиозный мистик Даниил Андреев. Он
рассматривает в качестве примера одно из основных противоречий между
исламом и христианством. Как известно, ислам — строго монотеистическая
религия. Ислам отрицает христианский догмат о Троице, то есть о троичности
Бога, поскольку духовный опыт основателя ислама пророка Мухаммада не
подтверждает этого догмата. Д. Андреев пишет: “...ничей вообще опыт не
может содержать подтверждение всех истинных идей, возникших ранее, в ходе
коллективного человеческого богопознания и миропознания. Всякий личный опыт
ограничен; только премудрость Всеведущего охватывает всю сумму истин „в
себе". Поэтому то обстоятельство, что Мухаммад не пережил своим духовным
опытом ничего, подтверждающего тезис Троичности, само по себе никак не
должно служить аргументом для опровержения этой идеи, даже в глазах
ортодоксальных мусульман. Вместо формулы: „Пророк, познав совершенное
единство Божие, убедился в ложности учения о Троице", следует, по
справедливости, формулировать так: „Пророк, познав совершенное единство
Божие, не получил, однако, указаний на Троичность Единого"”.
Но понять причины возникновения противоречий — не значит уничтожить их,
приведя все религии к некоему “общему знаменателю”. По-прежнему для
мусульманина Бог один, и этот Бог — Аллах, а Иисус — только человек, один
из многих пророков — как и для иудея. Христианин же верит, что Иисус
Христос — Сам воплотившийся Бог. Христиане верят, что “человеку положено
однажды умереть, а потом — Суд”, индуисты и буддисты говорят о длинной цепи
перерождений каждой души.
Обратимся ещё раз к тем факторам, которые влияют на формирование
конкретной религии. Бог говорит с каждым народом на его собственном языке —
на языке культурных традиций народа, особенностей его национального
характера, способа мышления и богопознания. Душа народа — тайна не меньшая,
чем душа и личность того пророка или просветлённого, который передал своему
народу божественное откровение. И третья, самая непостижимая тайна — воля
Бога, открывающего Себя человеку.
Религий и систем верований на свете десятки тысяч. Раскрыть же
внутреннюю суть конкретной религии может только душа, живущая именно этой
верой.
Невозможно даже в краткой форме изложить все фрагменты истории развития
той или иной религии: религиозные войны, крестовые походы, межрелигиозная
вражда — всё это дела и стремления человеческие, а прикрываются они
священными символами или просто красными или чёрными знаменами — к вопросам
веры это отношения не имеет. Неразрешима задача найти аргументы в пользу
той или иной религии. Однако нет, не было и не будет на земле народа,
представители которого не задавали бы себе вопросов:
“Кто мы?”,
“Откуда и куда мы идём?”,
“Где наш дом?”.
Возможные ответы содержат национальные и мировые религии. И каждый
должен сам решить, насколько эти ответы полны и убедительны.
II. БУДДИЗМ
"Тем, кто охвачен враждою и страстью,
Нелегко постичь это ученье.
Страсти предавшись, тьмою объятые,
Они не поймут того, что тонко,
Что глубоко и трудно для постиженья,
Что против теченья их мысли".
Винайя-питака.
1. ГДЕ И КОГДА ВОЗНИК БУДИЗМ. ОСНОВАТЕЛЬ БУДДИЗМА. ЛЕГЕНДЫ, СВЯЗАННЫЕ С
БУДДОЙ.
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше"
христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать
столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран
буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и
Америки.
Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы
получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил
людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму
книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни
странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего
себя Буддой (санскр. buddha), что означает "просветленный высшим знанием",
"осененный истиной".
После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них
добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную
миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для
своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда
его родовое имя - Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 -
600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.
Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно
другим людям. Мать Сиддхархи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды
во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила
младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку.
Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались
приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек
новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали
Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".
Мать Сиддхартхы умерла через несколько дней после его рождения. Раджа,
безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Повелитель шакьев
Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Его рано стал тревожить
характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхартха любил предаваться смутным грезам
и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания,
переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходана окружил ребенка
роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее
светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила
ему сына. Он решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений.
Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается
над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг
полно страдания?
Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки по городу вместе со
своим возницей Чанной Гаутама встретил покрытого язвами больного,
сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного
в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашивать слугу. Так он узнал о
неизбежных для живых существ страданиях. Он был потрясен, узнав, что это
общий удел всех людей.
В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать
путь, ведущий к избавлению от страданий. "И вот, - рассказывал Будда, -
покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим
блага истинного на несравненном пути высшего мира". В то время ему шел
тридцатый год.
Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие
его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам - практикам. В течение
семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над
текстами священных книг жрецов и брахманов. Затем, покинув своих
наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самому
бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день,
когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу
наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво
свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в
глубоком обмороке от истощения.
Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый
случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему
рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время
утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу
реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней
огромного баньяна и остался там на ночь.
И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама
путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл
путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке
Урувилва, в теперешней Бодхгае (штат Бихар). И тут произошло самое
значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и
самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и
утончивший душу, - все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось
долгожданное "просветление". Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью
увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между
человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его
взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя,
все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило
от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь
возрождал существа. Вот он - "строитель дома"! Это Тришна - жажда жизни,
жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхарте казалось, что он
как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее
от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от
этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой-
Просветленным...". Сидя под священным деревом бодхи он познал "четыре
благородные истины".
Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветленного" отказаться
от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим
грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его
радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и
вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую проповедь,
ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и
два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой
религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный все
умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам
и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.
Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как
полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части
штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку,
правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился
к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь,
о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, сто все созданное
обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из
жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - великим переходом в нирвану.
Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент
"прозрения", поэтому ее называют "трижды святым днем".
Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности
Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической
личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его
единоличным "основателем буддизма", нет оснований. "Современное состояние
изученности вопроса, - пишет известный советский ученый Г. Ф. Ильин, -
позволяет считать, что Будда как единоличный создатель известного нам
вероучения - личность неисторическая, ибо буддизм складывался в течение
многих веков, но Шакьямуни - основатель буддийской монашеской общины (или
один из первых ее основателей), проповедник, взгляды и практическая
деятельность которого имели большое значение при возникновении буддийского
вероучения, вполне мог существовать реально".
2. Основное содержание вероучения. Догматы.
Возникновение буддизма было связано с появлением ряда произведений,
вошедших впоследствии в состав канонического свода буддизма - Типитаки; это
слово обозначает на языке пали "три сосуда" (точнее три корзины). Типитака
была кодифицирована около III в. Тексты Типитаки разделены на три части -
питаки: Виная-питака, Суттапитака и Абхидхармапитака. Виная-питака
посвящена преимущественно правилам поведения монахов и порядкам в
монашеских общинах. Центральную и наибольшую часть Типитаки составляет
Сутта-Нипата. Она содержит огромное количество повествований об отдельных
эпизодах жизни Будды и его изречений по различным поводам. В третьей
"корзине" – Абхидхармапитаке - заключаются главным образом проповеди и
поучения на этические и абстрактно-философские темы.
2.1. Картина мира
Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно
насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и
неканонических сочинениях хинаяны и махаяны. Всего существуют, по
представлениям этой космологии, 31 сфера бытия, расположенные друг над
другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они
делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока.
В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая область
бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная
сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более
возвышенные стадии.
Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере созерцания -
рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а
воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей.
И наконец, последний уровень – арупалока - отрешен от формы и от
телесного материального начала.
То, как выглядит чувственный мир в буддизме, наглядно показывает картина
религиозного содержания, называемая "сансариин-хурде" , т.е. "колесо
сансары".
На традиционном рисунке огромный страшный дух-мангус, слуга владыки
смерти, держит в зубах и когтях большой круг, символизирующий сансару. В
центре круга - небольшое круглое поле, в котором сплелись тела змеи, петуха
и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные страдания:
злобы, сладострастия и невежества. Вокруг ценрального поля расположено пять
секторов, соответствующих возможным в сансаре формам перерождения. При этом
ад помещается всегда внизу, а миры людей и небожителей - в верхней части
круга. Правый верхний сектор занят миром людей. По нижнему краю этого
сектора расположены фигуры, символизирующие человеческие страдания:
рожающая женщина, старик, мертвец и больной. Слева вверху такой же величины
сектор занимают находящиеся в вечной вражде друг с другом тенгрии и асуры.
Они мечут друг в друга копья и стрелы. Справа и слева расположены секторы
животных и "биритов". Животные терзают друг друга, сильные пожирают слабых.
Страдания биритов состоят в непрерывном голоде. Земной суд, земные пытки и
казни нашли отражение в нижнем секторе круга. Посреди на престоле сидит сам
владыка смерти и ада - Эрлик-хан (санскритское -Яма).
"Сансариин-хурде" разъясняет и самый процесс непреложного закона
перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие
друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия
распадается, символически изображены на твердо установленных для каждого из
них рисунках. Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому
ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса.
Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде
слепой старухи, незнающей, куда она идет. Это - символ "омраченности"
(авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни,
наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение.
Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением
сосуда. Это - "содеянное" (сансара или карма). Настоящая (данная) жизнь
передана 8-мью ниданами.
1-ая нидана - обезьяна, рвущая плоды с дерева, - символ "сознания"
(виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно
буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.
2-ая и 3-яя ниданы "настоящей жизни" протекают в период эмбрионального
развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются
"шесть баз", служащих "органами чувств", точнее "актами ощущения" - зрение,
слух, обоняние, осязание, вкус и "манас", под которым понимается "сознание
предыдущего момента". Символы - человек в лодке и дом с заколоченными
окнами.
4-ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимающимися
мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает
видеть и слышать, т.е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но
приятных или неприятных эмоций не возникает.
5-ая нидана - "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживание
приятного, неприятного, безразличного, эмоциональная область сознания.
Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела.
"Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна), которое появляется в
возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хурдэ" в виде
человека с чашей вина.
"Стремление" – 7-ая нидана, соответствующая всестороннему формированию
взрослого человека, когда у него складываются определенные жизненные
интересы и привязанности. На рисунке - человек, рвущий с дерева плоды.
"Бава", т.е. жизнь, - последняя нидана данного существования человека.
Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ
бавы - курица, высиживающая яйца.
Будущая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением" (джати) и
"старостью и смертью" (джара-марана).Первая символизируется изображением
рожающей женщины, вторая - фигурой слепого старика, еле держащегося на
ногах. Рождение - это появление нового сознания, а старость и смерть - вся
жизнь, так как "старение" начинается с момента рождения, а новая жизнь
опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.
2.2. Учение о душе
Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что
принято считать личностью, состоит из:
а) "чистого сознания" (читта или виджняна);
б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта);
в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа);
г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные
сочетания, конфигурации (санскара, чэтана).
В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто
души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность,
временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после
смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую
материальную темницу.
Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания",
которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в
процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В
соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в
конечном счете является порождением "мировой души", непознаваемого
сверхбытия.
По мере своего развития буддизм все дальше отходил от первоначальных
взглядов на душу, как на поток, как "непрерывность постоянно меняющихся
индивидуальностей".
2.3. Отношение к земной жизни
Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит
благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья
- страдание; смерть - страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и
отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым -
страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять
категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) -
страдание".
Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного.
Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно
лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей
совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума.
Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию
человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет
никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не
существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир
страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения",
"заблудшего" сознания.
2.4. Путь к спасению
"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются
"жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества". "Что же является
благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и
прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них,
освобождение и отделение от них".
В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или
санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение".
Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние
"полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.
Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением
состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что
же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание
существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения
и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности".
"Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к
подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или
"благородным восьмеричным путем" спасения.
Это:
1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".
2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.
3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.
4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.
5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.
6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.
7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.
8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.
В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства
личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм.
Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов:
телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико
значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном
Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы
(сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность,
необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в
прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из
сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки
спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное
сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется
в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При
этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается
по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни,
над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.
Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что
лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально
означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид
перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой,
но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах,
действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга
превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма
определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще
при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в
монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи,
собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета),
пять из которых обязательны для каждого буддиста.
Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический
кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:
1. Воздерживайся от убийства.
2. Воздерживайся от воровства.
3. Воздерживайся от блуда.
4. Воздерживайся ото лжи.
5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.
Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его
учению и ордену.
3. История развития. Разделение на большую и малую колесницы.
Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные
учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая
городская культура, включавшая в себя и письменность и развитые формы
искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами
мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений
превосходя последние. Если уже в религии эпохи харрапской культуры
(середина 3 тысячелетия до н.э.) обнаружены элементы, вошедшие в более
поздние религиозные представления, то в 2 тысячелетии начали складываться
те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили
литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и
ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал
черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и
буддизма.
К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое
связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного
состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме,
как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав
пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были
развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и
животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже
отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей,
объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено
высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась
учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи,
совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство
институтом, созданным богами, и приравнивала поаорность властителям к
выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные
лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости
последних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще
запрещены.
Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий
в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной
раздробленности и исключительности. К середине 1-го тысячелетия до н.э. эти
черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие
с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись
основной причиной возникновения буддизма.
В 6-5 вв до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство,
использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько
ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало
изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми
столкновениями.
Высшей фазой развития рабовладения в Индии был период её объединения
империей Маурья. "Именно в маурийскую эпоху возникли и оформились многие
основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации,
важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил
развитие ряд религиозно – философских течений, в том числе буддизм, который
постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех
мировых религий.
"Появление буддизма на исторической арене, - пишет К. К. Жоль, -
совпадает по времени со значительными изменениями в социально -
политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма
активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры,
в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на
руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех
царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят
существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном
итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии -
империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились
представители династии Маурьев. Таким образом, на территории современного
южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до
н. э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых
принципах социального взаимодействия и в новой идеологии".
Рейснер полагал, что возникновение буддизма явилось следствием...
разложения феодальных отношений и установления господства торгового
капитала (!).
Неисчерпаемые бедствия, обрушившиеся на трудящихся при переходе от
ранних неразвитых форм рабовладения к крупному, охватывающему и
пронизывающему воздействием все более широкие сферы бытия, явились реальной
жизненной основой, мистифицированным отражением которой была так называемая
"первая благородная истина" буддизма - утверждение тождества бытия и
страдания. Всеобщность зла, порождаемая все более глубоким порабощением
трудящихся, неуверенностью в завтрашнем дне у средних слоев, жестокая
борьба за власть у классовой верхушки общества воспринимались как основной
закон бытия.
Когда рабовладельческий способ производства стал тормозить дальнейшее
развитие производительных сил, когда перед обществом начала вставать задача
создания личной заинтересованности работающего в результате его труда,
одной из религиозных форм критики старого строя стало утверждения наличия
души как некоей единой для всех людей внутренней основы бытия.
Соответственно появляется идея человека - не члена определенной варны, а
человека вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и запретов
для определенной варны выдвигается идея единого морального начала как
фактора спасения для любого человека независимо от его национальной или
социальной принадлежности. Последовательное выражение этой идее дал
буддизм, что и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.
Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др.
религиозными и религиозно - философскими системами древней Индии. Анализ
этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и
объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был
порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это
утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно
считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором
имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно
общественными условиями эпохи его возникновения.
Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает
буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам.
Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1
вв. до н. э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы,
созданный около 80 г. до н. э. на Шри - Ланка и названный позднее
"типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".
В 3-1 вв. до н. э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие
буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается
каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические
"обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией
буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно
небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время
схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально -
культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к
прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием,
которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в
повиновении.
Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области
индивидуального культа. Имеется ввиду такая форма религиозного поведения,
как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью
сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее
распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие
исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и
это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не
религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный
характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным
культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды
образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами
распространения религии.
В 1 в. н. э. в Буддизме образовалось две ветви: Хинаяна (“малая
повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано прежде
всего различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях
Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду
человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только
через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не
только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на
активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и
государственную жизнь. Махаяна, в отличии от Хинаяны, легче
приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество
толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь
него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.
Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна
полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно
отвергли мирскую жизнь. В Махаяна важную роль культ бодистав - индивидов,
уже способных войти в нирвану, но окрадывающих достижение конечной цели из-
за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам,
заменив тем самым требование ухода от мир призывом к воздействию на него.
Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом
является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с
рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам - культовым
сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды
добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены
молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения,
возник пышный ритуал.
4. Буддизм в современной России.
Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни они
видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно Синие Небо
– Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным
миром.
Чтобы стать шаманом, человек должен обладать прежде всего
наследственностью – утха, т. е. иметь предка шамана. Шаманисты не имели
специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на открытом
воздухе в особо почитаемых местах. Считалось, что человек может
воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением
определенных правил и традиций. Некоторые традиции сохранились до наших
дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру,
оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов
обратились к буддизму.
В XVIII–XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под
влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии
проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в
Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году
императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии
признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150
штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в
Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.
Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди
народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где
перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды,
обощающие опыт бурятских эмчи-лам.
В медицинских трактатах "Чжуд-ши" и "Вайдурья-онбо" описано 1300
лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и
металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства отличаются
многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде
различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.
После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как
против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская
письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938
гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в
Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один
дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский
дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44
лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991
году к двум действующим добавились еще 10.
С 1991 г. ведется строительство новых дацанов во многих районах Бурятии.
Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине,
Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.
Иволгинский дацан.
В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан, построенный в
1947 году. На протяжение длительного времени Иволгинский дацан был
резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и его главы
Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по
ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные барабаны. Каждый поворот
барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Основное культовое
здание, главный храм дацана, построен и освящен в 1972 г. Внутри храма
центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя
Будды, в позе призывающей Землю в качестве свидетеля. В этот момент,
предшествующий достижению нирваны, Будда обращается к богине Земли с
просьбой засвидетельствовать его заслуги и помочь в борьбе с Марой
(Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников). Ниже статуи
Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором никто больше не
имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке.
На территории дацана находится также малый храм, суборганы – ступы,
которые возводятся в местах нахождения буддийских реликвий, оранжерея со
священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских текстов.
Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и русский языки
они не переведены.
Ежегодно в дацане проводятся большие осенний и зимний хуралы. В феврале
– марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета –
это праздник Майдари.
На праздник Майдари-хурал (бодисатва Майтрейя) собирается значительное
количество верующих. Церемония продолжается несколько дней, кульминацией
становится шествие вокруг храма с статуей Майдари под удары барабанов, звон
бронзовых колокольчиков хонхо и медных тарелок, звуки длинных труб ухэр-
бурэ. Возглавляет процессию символическая колесница Майдари и его статуя,
которую несет на руках один из лам. Бодисатва Майтрейя символизирует
любовь, сострадание и особые надежды на будущее. Считается что, Майтрейя
как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти на землю как Бог
грядущего.
Гусиноозерский дацан (Тамчинский).
Тамчинский дацан – третий по счету из основанных в Бурятии дацанов. В
1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750 г. был построен первый
деревянный храм, к 1848 г. в комплексе насчитывалось уже 17 храмов. В
1858–1870 гг. был выстроен главный трехэтажный храм. Ежегодно проводился
традиционный Цам – грандиозное религиозное театрализованное представление,
на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский дацан
оставался главным дацаном Бурят-Монголии (так называлась республика до
1958 г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали постоянно в
дацане. После закрытия дацана в конце 20-х – начале 30-х годов храмовые
здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших храмов
размещалась тюрьма для политических заключенных.
В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением правительства Бурятии был
объявлен историко-архитектурным памятником, и на его территории начались
реставрационные работы. В октябре 1990 г. два отреставрированных храма
вновь были открыты для верующих. В декабре 1990 г. дацан освятили. Тот
храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй дуган - это бывший
главный храм Цогчин.
На территории дацана, перед входом в Цогчин, находится легендарный
археологический памятник – оленный камень ("Алтан-сэргэ" – золотая
коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет. Оленный камень
получил свое название от высеченных на нем изображений оленей.
Первоначально "Алтан-сэргэ" был установлен на погребальном комплексе
святилища, а спустя сотни лет перевезен ламами и установлен у портала
центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела, стоящая у входа в
главное здание монастыря, служила коновязью для священных лошадей
небожителей, когда те приезжали на праздник Цам-хурал (Термен, 1912). В
1931 г. "Алтан-сэргэ" с территории комплекса исчез, и только в 1989 г. в
фундаменте одной из разрушенных построек случайно были найдены фрагменты
оленного камня. Из шести найденных обломков был восстановлен первоначальный
вид памятника.
5. БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ
Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких
сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно —
буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской
европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и
вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и
религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо
райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся
за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному
в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной.
Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой
считалось, естественно, христианство.
“Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, —
писал известный буддолог XIX в. и убеждённый христианин Бартолами Сент-
Иллер, — состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод
ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”.
Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии,
противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в
мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы
ценностей и самого христианства.
К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше
и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых
синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя
христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику
Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX — начале XX вв.
буддизм начал распространяться на Западе и в России.
К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в
разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.
Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в
переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря
переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами.
Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для
Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.
В наши дни. растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет
нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в
изгнании — в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа.
Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение
битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером
Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной
культуры.
В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на
её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте
(буряты, калмыки, тувинцы).
Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление
деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский
университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы
и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В
обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу
нескольких буддийских традиций.
III. ХРИСТИАНСТВО
1. ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ
Христианство (от греческого слова christos - "помазанник", "Мессия")
зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это
изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней
христианской веры - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий
Завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии,
Новый Завет, признается только христианами и является для них главнейшей).
Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство
уже в первые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и
среди других народов.
Возникновение и распространение христианства пришлось на период
глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей.
Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском
общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего
спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной
личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий
аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное
смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления
Царства Божьего на земле.
Однако уже первые христианские общины приучали своих членов думать не
только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и
об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству
универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской
империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди
разных национальностей. Новозаветный тезис "нет не еллина, ни иудея"
провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее
развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и
языковых границ.
Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое
распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих
убежденность, что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в
вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей
благодатью.
Следующим шагом в развитии понятия "церковь" стала идея ее
непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь.
Обосновывается тезис о том, что церковь получила Святой Дух от самого
Христа через апостолов, основавших первые христианские общины.
Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее
духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах
разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались
канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с
ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял
христианский символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих
основу вероучения.
Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога,
обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного
могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано
свободным актом Божественной воли. Два центральных догмата христианства
говорят о триединстве Бога и Боговоплощении. Согласно первому, внутренняя
жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца
(безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего
принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от
Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение"
имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы
существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".
Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и
подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило
богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос,
приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род
людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания,
любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой
крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем
самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и
совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть
предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим
взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие
таинства - особого культового действия, призванного реально ввести
божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие,
исповедь (покаяние), брак, соборование.
2. РАЗДЕЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РАЗНЫЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ
Гонения, испытанные христианством в первые века его существования,
наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие
за свою веру тюремное заключение и пытки (исповедники) или принявшие казнь
(мученики), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал
мученика становится в христианской этике центральным.
Шло время. Условия эпохи и культуры меняли политико-идеологический
контекст христианства, и это вызвало ряд церковных разделений - схизм. В
результате появились соперничающие между собой разновидности христианства -
"вероисповедания". Так, в 311 году христианство становится официально
дозволенной, а к концу IV века при императоре Константине - господствующей
религией, находящейся под опекой государственной власти. Однако постепенное
ослабление Западной Римской империи в конце концов завершилось ее
крушением. Это способствовало тому, что влияние римского епископа (папы),
взявшего на себя и функции светского владыки, значительно возросло. Уже в V
- VII веках, в ходе так называемых христологических споров, выяснявших
соотношение божественного и человеческого начала в личности Христа, от
имперской церкви отделились христиане Востока: монофисты и др. В 1054 году
произошло разделение православной и католической церквей, в основе которого
лежал конфликт византийской теологии священной державы - подчиненного по
отношению к монарху положения церковных иерархов - и латинской теологии
универсального папства, стремившегося подчинить себе светскую власть.
После гибели под натиском турок - османов Византии в 1453 году главным
оплотом православия оказалась Россия. Однако споры о нормах обрядовой
практики привели здесь в XVII веке к расколу, в результате которого от
православной церкви отделилось старообрядчество.
На западе идеология и практика папства вызывали на протяжении средних
веков все больший протест как со стороны светских верхов (особенно
германских императоров), так и среди низов общества (движение лоллардов в
Англии, гуситов в Чехии и др.). К началу XVI века этот протест оформился в
движение Реформации.
3. ПРАВОСЛАВИЕ
Православие - одно из трех основных направлений христианства -
исторически сложилось, сформировалось как его восточная ветвь. Оно
распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего
Востока, на Балканах. Название "православие" (от греческого слова
"ортодоксия") впервые встречается у христианских писателей II века.
Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было
господствующей религией в IV - XI веках.
Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное
предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды
крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский,
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На
долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения.
В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском вселенских
соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:
"Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым
же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия,
Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога
истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна единосущна Отцу, Имже вся
быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и
воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за
ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий
день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки
грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.
И в Духе Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со
Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину
святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во
оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь."
В первом члене говорится о Боге как творце мира - первой ипостаси Святой
Троицы.
Во втором - о вере в Сына Божия единородного - Иисуса Христа.
Третий - это догмат Боговоплощения, согласно которому Иисус Христос,
оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии.
Четвертый член Символа веры - о страдании и смерти Иисуса Христа. Это
догмат искупления.
Пятый - о воскресении Иисуса Христа.
В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа на небо.
В седьмом - о втором, грядущем пришествии Иисуса Христа на землю.
Восьмой член Символа веры - о вере в Духа Святого.
В девятом - об отношении к церкви.
В десятом - о таинстве Крещения.
В одиннадцатом - о будущем всеобщем воскресении мертвых.
В двенадцатом члене - о жизни вечной.
В дальнейшем философском и теоретическом развитии христианства немалую
роль сыграло учение Блаженного Августина. На рубеже V века он проповедовал
превосходство веры над знанием. Действительность, по его учению,
непостижима для человеческого ума, поскольку за ее событиями и явлениями
скрывается воля всемогущего Творца. В учении Августина о предопределении
говорилось, что в сферу "избранных" предопределенных к спасению, может
войти любой уверовавший в Бога. Ибо вера и есть критерий предопределения.
Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых,
по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Церковь признает
семь таинств:
Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела
в воду с призыванием Бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное
рождение.
В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа,
возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.
В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело
и Кровь Христову для Вечной Жизни.
Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед
священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.
Таинство священства совершается через епископское рукоположение при
возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения
этого таинства принадлежит только епископу.
В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании,
благословляется супружеский союз жениха и невесты.
В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем
призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и
телесные.
4. ПРАВОСЛАВИЕ НА РУСИ
Крещение Киева князем Владимиром и Новгорода Добрыней - это первые шаги
в истории христианизации всей Руси. Широкое принятие христианства связано с
интенсивным освоением северных территорий в конце XVIII в. На волне
переселения христианство распространялось и утверждалось по всей территории
Руси.
Чрезвычайно важным этапом в истории православия было также и время
жизнедеятельности Сергия Радонежского. Поднятый Сергием культ Троицы стал
одной из главных социальных идей, символом и знаменем национального
сплочения, учением о переустройстве жизни на новых нравственных началах.
После победы на Куликовом поле Русь быстро крепла экономически и
политически. В 1448 году Собор русских Архиереев, независимо от
Константинополя, возвел на кафедру Митрополита Московского и всея Руси
Епископа Рязанского Иону. Тем самым было положено начало автокефалии,
самостоятельности Русской Церкви.
Патриаршество в Росси было установлено при Борисе Годунове. В 1589 году
Митрополит Иов стал первым патриархом на Руси.
Православная Церковь придает большое значение праздникам и постам. Пост,
как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста -
это "очищение и обновление человеческой души", приготовление к важному
событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в русском
православии четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением
Богородицы и перед Рождеством Христовым.
Первое место среди великих, главных праздников занимает Пасха. К ней
примыкают двунадесятые праздники - 12 наиболее значительных праздников
православия: Рождество Христово, Сретение, Крещение Господне, Преображение,
Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Троица (пятидесятница),
Воздвижение креста Господня, Благовещение, Рождество Богородицы, Введение
во храм Богородицы, Успение Богородицы.
5. КАТОЛИЦИЗМ
Другим крупнейшим (наряду с православием ) направлением в христианстве
является католицизм. Слово "католицизм" означает - всеобщий, вселенский.
Его истоки от небольшой римской христианской общины, первым епископом
которой, по преданию, был Апостол Петр. Процесс обособления католицизма в
христианстве начался еще в III - V веках, когда нарастали и углублялись
экономические, политические, культурные различия между Западной и Восточной
частями Римской империи. Начало разделения Христианской Церкви на
католическую и православную было положено соперничеством между Римскими
Папами и Константинопольскими Патриархами за главенство в христианском
мире. Около 867 года произошел разрыв между папой Николаем I и
Константинопольским Патриархом Фотием.
Католицизм, как одно из направлений христианской религии, признает ее
основные догмы и обряды, но имеет ряд особенностей в вероучении, в культе,
в организации.
Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты
Священное писание и Священное предание. Однако, в отличие от православной
церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только
семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того
- папские послания и постановления.
Организация Католической Церкви отличается строгой централизацией.
Римский папа - глава этой Церкви. Он определяет доктрины по вопросам веры и
морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Централизация
Католической Церкви породила принцип догматического развития, выразившийся,
в частности, в праве нетрадиционного толкования вероучения. Так, в Символе
веры, признаваемом Православной Церковью, в догмате о Троице сказано, что
Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат провозглашает, что
Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына. Сформировалось и своеобразное
учение о роли Церкви в деле спасения. Считается, что основа спасения - вера
и добрые дела. Церковь, по учению католицизма (в православии этого нет),
обладает сокровищницей "сверхдолжных" дел - "запасом" добрых дел,
сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми
христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять
из нее часть тому, кто в ней нуждается, то есть - отпустить грехи, даровать
прощение кающимся. Отсюда учение об индульгенциях - об отпущении грехов за
деньги или за какие-либо заслуги перед Церковью. Отсюда - правила молитв за
умерших и право папы сокращать срок пребывания души в чистилище.
Догмат о чистилище (место - промежуточное между раем и адом) есть только
в Католическом вероучении. Души грешников, на которых не лежат слишком
большие смертные грехи, горят там в очищающем огне (возможно, что это
символический образ мук совести и раскаяния), а потом получают доступ в
рай. Срок пребывания души в чистилище может быть сокращен добрыми делами
(молитвами, пожертвованиями в пользу церкви), которые совершают в память об
умершем его родные и близкие на земле.
Учение о чистилище сложилось еще в I веке. Православная и Протестантские
Церкви учение о чистилище отвергают.
Кроме того, в отличие от Православного вероучения, в Католическом есть
такие догматы, как о непогрешимости папы - принят на I Ватиканском соборе в
1870 году; о непорочном зачатии Девы Марии - провозглашен в 1854 году.
Особое внимание Западной Церкви к Богородице проявилось в том, что в 1950
году папа Пий XII ввел догмат о телесном вознесении Девы Марии.
Католическое вероучение, как и Православное, признает семь таинств, но
понимание этих таинств в некоторых деталях не совпадает. Причащение
производится пресным хлебом (у православных - квасным). Для мирян
допускается причащение как хлебом и вином, так и только хлебом. При
совершении таинства крещения окропляют водой, а не погружают в купель.
Миропомазание (конфирмация) проводится в возрасте 7 –8 лет, а не в
младенчестве. При этом подросток получает еще одно имя, которое он выбирает
себе сам, а вместе с именем - образ святого, поступкам и идеям которого он
намерен сознательно следовать. Таким образом, совершение этого обряда
должно служить укреплению в вере.
В православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство
(монашество). У католиков безбрачие (целибат), установленное папой
Григорием VII, обязательно для всего духовенства.
Центр культа - храм. Готический стиль в архитектуре, распространившийся
в Европе в конце Средневековья, немало способствовал развитию и укреплению
католической церкви. Важные элементы культа - праздники, а также посты,
регламентирующие бытовой уклад жизни прихожан.
Рождественский пост у католиков называется адвент. Он начинается в
первое воскресение после дня Святого Андрея - 30 ноября. Рождество Христово
- наиболее торжественный праздник. Он отмечается тремя богослужениями: в
полночь, на заре и днем, что символизирует рождество Христа в лоне Отца, во
чреве Богоматери и в душе верующего. В этот день в храмах выставляют ясли с
фигуркой младенца Христа для поклонения.
По католической иерархии есть три степени священства: диакон, священник
(кюре, патер, ксендз), епископ. Епископа назначает папа. Папу избирает
кардинальская коллегия большинством не менее чем две трети плюс один голос
при тайном голосовании.
На II Ватиканском соборе (в 1962 - 1965 годах) начался процесс
аджорнаменто - обновления, осовременивания всех сторон жизни церкви. В
первую очередь это коснулось традиции богослужения. Например, отказ от
того, чтобы службу вести обязательно на латинском языке.
6. ПРОТЕСТАНТСТВО
История протестантства по-настоящему начинается с Мартина Лютера,
который первым порвал с Католической Церковью, сформулировал и отстоял
основные положения Протестантской Церкви. Эти положения исходят из того ,
что возможна непосредственная связь человека с Богом. Бунт Лютера против
духовной и светской власти, его выступления против индульгенции, против
претензий католического духовенства контролировать веру и совесть на правах
посредника между людьми и Богом были услышаны и восприняты обществом
чрезвычайно остро.
Суть протестантства заключается в следующем: божественная благодать
даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через
его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Миряне не отделяются
от духовенства - священство распространяется на всех верующих. Из таинств
признаются крещение и причастие. Верующие не подчиняются папе Римскому.
Богослужение состоит из проповедей, совместных молитв и пения псалмов.
Протестанты не признают культ Богородицы, чистилище, отвергают монашество,
крестное знамение, священные облачения, иконы.
6.1. ЛЮТЕРАНСТВО
В Библии говорится: "Праведный верою жив будет". Эта идея легла в основу
сформулированных Лютером главных принципов Реформации. Он записал их в виде
95 тезисов. Они начертаны на северных дверях Замковой церкви Виттенберга.
Вот некоторые из этих тезисов :
“Христос, провозглашая: "Кайтесь, ибо приблизилось царствие небесное",
тем самым свидетельствует, что жизнь верующих от начала и до конца должна
быть непрестанным покаянием”.
“Покаяние не состоит в одной лишь исповеди перед священником”. (В первых
четырех тезисах Лютер показывает, что подлинное покаяние - длительный
процесс, а не однократное действие).
“Папа может снимать лишь те наказания, которые он сам налагает по своей
воле или на основании церковного устава...” (И поясняет, что ни от каких
небесных кар церковь освободить не может).
“Каноны покаяния (то есть постановление о том, какие налагать епитимьи
или наказания кающимся) устанавливаются для живых”. (Здесь и в нескольких
последующих тезисах отвергается власть папы над чистилищем).
“Не по Христу учение , в котором говорится, что не требуется покаяние
тех, которые приобретают индульгенции для душ. Истинно кающимся Господь
преподает прощение грехов и освобождение от вечных мук, на что согрешивший
может уповать и без папской грамоты”.
В нескольких тезисах Лютер подчеркивает, что “христианин, который
воистину раскаивается, "не бежит небесного наказания”.
“Истинное, подлинное сокровище церкви есть священное Евангелие славы и
благодати Божьей”. (Лютер разъясняет, что существование "сокровищницы
добрых дел" выгодно богатым, а не бедным, что сокровища эти должны
достигаться грешнику не по милости папы. Желание подобными средствами
умилостивить Бога называет иллюзией).
“Истинный христианин томится желанием последовать за страстотерпцем
Христом. Не в разрешительной грамоте, а в чистосердечном раскаянии путь к
спасению”.
Таковы тезисы, обнародованные 31 октября 1517 года, и день этот в
дальнейшем стал праздником протестантов.
6.2. КАЛЬВИНИЗМ
Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509 - 1564). Его
главный труд "Наставления в христианской вере", опубликованные в 1536 году,
когда протестантство уже сложилось как учение, стал основой нового
религиозного направления - кальвинизма. В отличие от деятелей ранней
Реформации для Кальвина центром внимания становится не Евангелие, а Ветхий
завет. Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому
все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и
осужденных. Ни верою, ни "добрыми делами" человек не может ничего изменить
в своей судьбе: избранные определены к спасению, отверженные - к вечным
мучениям. Учение о предопределении строится на положении, что Иисус Христос
тоже был определен Богом страдать за наши грехи.
Последователи Протестантских Церквей Кальвинистской ориентации
(кальвинисты, или реформаторы) имели широкое влияние в Шотландии,
Нидерландах, на севере Германии, Франции, в Англии.
Основополагающий принцип другого направления - конгрегационалистов (от
лат. - соединение) - полная вероисповедная и организационная автономия
каждой конгрегации. Они - строгие пуритане. В отличие от кальвинистов
привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян. Проповедуют
принцип мирского и религиозного коллективизма, поэтому получателем
благодати считают всю общину. Учение о предопределении судьбы человека и
идея непогрешимости Библии для них не так важны, как для кальвинистов.
Конгрегационализм распространен в Великобритании и ее бывших колониях.
6.3. ПРЕСВИТИРИАНЕ
Пресвитериане (от греч.- старейший) - умеренные пуритане. Парламент
Шотландии в 1592 году принял решение сделать это учение государственным. Во
главе Церковной общины - пресвитер, избираемый членами общины. Общины
объединяются в союзы, местные и государственные. Обряд сводится к молитве,
проповеди пресвитера, пению псалмов. Литургия отменена, не читается ни
"Символ веры", ни "Отче наш". Праздниками считаются только выходные дни.
6.4. АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Англиканская Церковь - государственная церковь Англии. В 1534 году,
после разрыва местной католической церкви с Римом, английский парламент
объявил короля
Генриха VIII главой Церкви. То есть Церковь была подчинена королевской
власти. В середине XVI века было введено богослужение на английском языке,
отменены посты, изъяты иконы и образа, перестало быть обязательным
безбрачие духовенства. Сложилось учение "среднего пути", то есть среднего
между римским католицизмом и континентальным протестантством. Основы
англиканского вероучения отражены в "Книге общих молитв".
6.5. БАПТИЗМ
Наибольшее по числу последователей протестантское учение - баптизм (от
греческого - погружать в воду, крестить водой) - пришло к нам в 70-е годы
XIX века. Последователи этого учения проводят крещение только взрослых
людей. "Никто не может выбрать веру для человека, в том числе и родители.
Человек должен принять веру сознательно" - основной постулат баптистов и
евангельских христиан. Богослужение у них максимально упрощено и состоит из
религиозного пения, молитв и проповедей. Евангельские христиане сохраняют
четыре обряда: крещение (для взрослых), причащение в виде хлебопреломления,
брак, рукоположение (священство). Крест для евангельских христиан не
является символом для почитания.
Такова в основных чертах история возникновения протестантства.
Причины расколов церкви многочисленны и сложны. Тем не менее можно
утверждать, что главной причиной церковных расколов был человеческий грех,
нетерпимость, неуважение к человеческой свободе.
7. ХРИСТИАНСТВО В НАШЕ ВРЕМЯ
В настоящее время руководители как западной, так и восточной Церквей
стремятся к тому, чтобы преодолеть пагубные последствия многовековой
вражды. Так, в1964 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский
Патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесенные
представителями обеих Церквей в XI веке. Положено начало преодоления
греховной разобщенности западных и восточных христиан.
Еще раньше, с начала XX века, получило распространение так называемое
экуменическое движение (греч.- "эйумена"- вселенная). В настоящее время это
движение осуществляется главным образом в рамках Всемирного Совета Церквей
(ВСЦ). Активным членом ВСЦ является наша Русская Православная Церковь.
Единство церквей - это прежде всего осознание того, что все христиане
читают одно Евангелие, что они все - Его ученики и, наконец, что все люди -
дети Единого Бога, Небесного Отца. Поэтому христиане должны стремиться
соединить все лучшее, добытое в истории каждой Церкви. "Почему узнают вас,
что вы мои ученики, - говорил Христос, - потому как вы будете иметь любовь
между собою".
IV. ИСЛАМ
Третьей (самой поздней по времени возникновения) мировой религией
является ислам, или мусульманство. Это одна из самых распространенных
религий: приверженцев ее насчитывается около 900 миллионов, преимущественно
в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Арабо-язычные
народы почти поголовно исповедуют ислам, тюрко-язычные и ирано-язычные — в
подавляющем большинстве. Много мусульман также среди северо-индийских
народов. Население Индонезии почти целиком придерживается ислама.
1. ЗАРОЖДЕНИЕ ИСЛАМА
Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Происхождение его яснее, чем
происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого начала
освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По
мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед, араб,
живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд "откровений", записанных в
священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная
книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для
христиан.
Сам Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него
остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное
время. Мухаммеду приписываются тексты и более раннего времени и более
поздние. Около 650 года (при третьем преемнике Мухаммеда — Османе) из этих
записей был сделан свод, получивший название Коран ("чтение"). Книга эта
была объявлена священной, продиктованной самому пророку Архангелом
Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены.
Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка,
просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие — к концу.
Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно
и то же повторяется многословно в разных сурах. Восклицания и прославления
величия и могущества Аллаха чередуются с предписаниями, запретами и
угрозами "геенной" в будущей жизни всем непослушникам. В Коране совсем
незаметно следов такой редакционно-литературной отделки, как в христианском
Евангелии: это совершенно сырые, необработанные тексты.
Другая часть религиозной литературы мусульман — это сунна (или сонна),
состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях
Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими
богословами — Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну;
признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство
в исламе.
На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались восстановить
биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий составлена
мединцем Ибн Исхаком (VIII век) и дошла до нас в редакции IX века.
Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-
632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало
последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев;
опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и большую часть
Аравии под знаменем новой религии. Биография Мухаммеда лишена особой
фантастики (в отличие от евангельской биографии Иисуса). Но истоки
мусульманской религии нужно искать, конечно, не в биографии отдельных лиц,
а в социально-экономических и идеологических условиях, сложившихся в ту
эпоху в Аравии.
Аравия была издавна населена семитическими племенами, предками
теперешних арабов. Часть их жила оседло в оазисах и городах, занимаясь
земледелием, ремеслами и торговлей, часть кочевала в степях и пустынях,
разводя верблюдов, лошадей, овец и коз. Аравия была экономически и
культурно связана с соседними странами — Месопотамией, Сирией, Палестиной,
Египтом, Эфиопией. Торговые пути между этими странами шли через Аравию.
Один из важных узлов пересечения торговых дорог находился в Мекканском
оазисе, близ побережья Красного моря. Родо- племенная знать обитавшего
здесь племени корейш (курейш) извлекала для себя много выгод из торговли. В
Мекке образовался религиозный центр всех арабов: в особом святилище Кааба
были собраны священные изображения и культовые предметы разных арабских
племен.
Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и
христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой,
верования их влияли друг на друга. В IV веке в Аравии начался упадок
караванной торговли, так как торговые дороги переместились на восток в
Сасанидский Иран. Это нарушило экономическое равновесие, державшееся
веками. Кочевники, потерявшие доход от караванного движения, стали
склонятся к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда
в земле, усилились столкновения между племенами. Стала чувствоваться нужда
в объединении. Это не замедлило отразиться и в идеологии: возникло движение
за слияние племенных культов, за почитание единого верховного бога Аллаха;
тем более что евреи и отчасти христиане подавали арабам пример единобожия.
Среди арабов возникла секта ханифов, чтивших единого бога. В такой
обстановке и развернулась проповедническая деятельность Мухаммеда, вполне
отвечавшая общественной потребности. В его проповедях, собственно, не было
почти ничего нового по сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан,
ханифов: основное у Мухаммеда — строгое требование почитать только единого
Аллаха и быть безусловно покорным его воле. Само слово "ислам" означает
покорность.
"Свидетельствует Аллах, что нет божества, кроме него, и ангелы, и
обладающие знанием, которые стойки в справедливости: нет божества, кроте
него, великого, мудрого! Поистине, религия пред Аллахом — ислам..." (3:16-
17).
Проповеди Мухаммеда вначале были встречены окружающими недоверчиво, даже
враждебно, особенно предводителями его собственного племени корейш.
Торговая знать опасалась, что прекращение культа староарабских племенных
богов подорвет значение Мекки как религиозного, а значит, и экономического
центра. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать из Мекки: это бегство
(хиджра), совершенное в 622 году н. э. , считается мусульманами за начало
особого летоисчисления (мусульманская эра). В земледельческом оазисе Медине
(Ятриб) Мухаммед нашел более благоприятную почву для пропаганды: мединцы
соперничали и враждовали с мекканской аристократией и рады были выступить
против нее. Мухаммеда поддержало несколько местных племен; он пытался
опереться даже и на еврейские общины. Набрав себе много сторонников,
Мухаммед в 630 году захватил Мекку. Мекканские корейши вынуждены были
принять новую религию. С объединением арабских племен, которые одно за
другим примыкали к новому учению, значение Мекки как национально-
религиозного центра еще более возросло. Корейшитская знать, вначале
враждебная мусульманскому движению, теперь признала за благо примкнуть к
нему и даже возглавила движение.
В момент смерти Мухаммеда (632 год) новое вероучение было еще совсем не
оформлено. Основные его положения можно извлечь из Корана, при всей
хаотичности этой книги. Позже они были развиты мусульманскими богословами.
2. ДОГМАТИКА ИСЛАМА
Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что
есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком;
что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной,
Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют
ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из
древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога
и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все
получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться
в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует
божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил
его судьбу.
Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими
моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей,
то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и
христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни
и будущему блаженству, других — к беззакониям и загробным мучениям. Тем не
менее в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым,
прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха — это его могущество и величие.
Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране — это
требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.
Как проста догматика ислама, так же просты и его практические и
обрядовые заповеди. Они сводятся к следующему:
обязательная пятикратная молитва каждый день в установленные часы;
обязательное омовение перед молитвой и в других случаях;
налог (закят) в пользу бедных; ежегодный пост (ураза, в десятом месяце —
рамазане) в течение всего месяца; паломничество (хаджж) в священный город
Мекку, которое правоверный мусульманин должен по возможности совершить хотя
бы раз в жизни.
Каждое из этих предписаний, несмотря на то что они сами по себе не так
уж тяжки и невыполнимы, допускает изъятия и смягчения в затруднительных
случаях. Вода для омовения в случае ее отсутствия может быть заменена
песком, пылью; соблюдение поста необязательно для больных, для
путешественников, они могут и должны отпоститься позже соответствующее
число дней; кстати, мусульманский пост, в отличие от христианского, состоит
в полном воздержании от всякой пищи и питья от восхода до захода солнца, но
зато в остальное время суток можно есть и пить что угодно и предаваться
любым удовольствиям.
Одно из предписаний мусульманской религии состоит в священной войне за
веру (джихад). Это вполне понятно, если вспомнить, что само мусульманское
движение возникло из потребности арабов в объединении и в добывании новой
земли. В Коране это предписание изложено ясно: в течение восьми месяцев в
году (ибо четыре месяца считаются "запретными") надлежит воевать с
многобожниками, с неверными, истреблять их, захватывать их имущество. В
этом ярко проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам, свойственные
исламу даже в большей степени, чем другим мировым религиям. Однако
впоследствии и мусульманские богословы, и светские ученые по-разному
толковали заповедь джихада. Действительно, в Коране проводится некоторое
различие между приверженцами разных немусульманских религий. К
многобожникам, то есть последователям племенных и политеистических культов,
отношение резко враждебное: "О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми из
неверных, которые близки к вам. И пусть они найдут в вас суровость. И
знайте, что Аллах — с богобоязненными!" (9: 124). К людям же, "имеющим
писание", то есть иудеям и христианам, составители Корана высказывают
уважение: это и понятно, ведь на идейной почве именно этих религий, на
путях их упрощения выросла идеология ислама. Однако в Коране есть
предписание воевать с теми, "которым ниспослано писание", — с иудеями и
христианами, — если они не веруют в Аллаха и не подчиняются религии истины”
(9: 29). На практике в исламе всякое разделение между сторонниками иных
религий стерлось: все они рассматривались как неверные (джяур), подлежащие
или истреблению, или покорению. Под знаменем джихада (газавата)
мусульманские лидеры не раз, вплоть до наших дней, побуждали верующих к
истребительной войне против всех иноверцев.
Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым,
воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т.
п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства,
нет.
В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов
отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина — подчиненное
существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране
признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя
жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права
женщины — право на приданое, на наследство. Коран несколько облегчил
положение женщины по сравнению с патриархальным обычным правом арабов.
В социальных принципах раннего ислама нашел отражение тот же
патриархально-родовой уклад. Все мусульмане равны перед богом, но
имущественные различия, богатство и бедность признаются естественным
фактом, установленным самим Аллахом. Обязательный налог в пользу бедных
призван как будто смягчать имущественные противоречия; однако частная
собственность защищается Кораном. Торговая прибыль объявляется вполне
законной, ростовщичество же осуждается: "Аллах разрешил торговлю и запретил
рост" (2: 276), что, по-видимому, является результатом компромисса между
интересами торгового класса и массы земледельцев и кочевников, страдавших
от ростовщичества и кабалы. Закабаление за долги запрещено.
Рассматривая догматику, обрядность, этику раннего ислама, необходимо
отметить , что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское
мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу
— к разлагавшемуся родоплеменному быту арабов. Идеология арабов проще,
грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и
земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.
3. РАСПОСТРАНЕНИЕ ИСЛАМА
Особенности мусульманства, порожденные самими условиями его
возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Хотя и в борьбе,
преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к
сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам
довольно скоро одержал среди арабов полную победу. Новая религия указывала
воинственным бедуинам простой и ясный путь к обогащению, к выходу из
кризиса: завоевание новых земель.
Преемники Мухаммеда — халифы Абу-Бекр, Омар, Осман — завоевали в
короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья
и Передней Азии. Завоевания совершались под знаменем ислама — под "зеленым
знаменем пророка". В покоренных арабами странах повинности крестьянского
населения были значительно облегчены, особенно для тех, кто принимал ислам;
и это содействовало переходу широких масс населения разных национальностей
в новую религию. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро
стал превращаться в наднациональную, мировую религию. Уже в VII-IX вв.
ислам сделался господствующей и почти единственной религией в странах
халифата, охватившего огромные пространства — от Испании до Средней Азии и
границ Индии. В XI-XVIII вв. он широко распространился в Северной Индии,
опять-таки путем завоеваний. В Индонезии ислам получил распространение в
XIV-XVI вв., главным образом через арабских и индийских купцов, и почти
начисто вытеснил индуизм и буддизм (кроме острова Бали). В XIV веке ислам
проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам
Причерноморья, несколько позже — к народам Северного Кавказа и Западной
Сибири.
4. РАЗЛИЧНЫЕ ТЕЧЕНИЯ В МУСУЛЬМАНСТВЕ
Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности
религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли,
напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных
течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.
4.1ШИИЗМ
Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением
шиизма ("шия" по-арабски — партия, секта). Считают, что в шиитском движении
проявилось недовольство и борьба персов против завоевателей — арабов, то
есть что это была своего рода религиозная оболочка национального
антиарабского движения в Иране. Это отчасти верно, но такой характер шиизм
принял не сразу, а лишь впоследствии. Началось дело с внутренней борьбы
среди арабов — с борьбы за власть между преемниками Мухаммеда. Четвертый
халиф Али был кровным родственником пророка, его двоюродным братом и зятем;
приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как они
были не из рода пророка, а были "избраны" религиозной общиной, то есть
попросту узурпировали власть. Борьба за власть приняла форму спора о
преемственности власти в халифате. Сторонники Али потерпели поражение, Али
был убит, но его последователи укрепились в Иране и Ираке, и там шиизм
широко распространился как выражение протеста против власти Арабского
халифата. По шиитскому преданию, Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали
мучениками за веру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный
праздник шахсей-вахсей, при котором фанатично настроенные верующие наносят
себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти
мучеников.
Главная черта шиизма — вера в то, что законными преемниками пророка
Мухаммеда — имамами — могут быть только его сородичи-потомки, а "избранные"
общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну,
составленную при первых халифах из преданий о пророке. Но шиизм не остался
единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало
течение, признающее одиннадцать законных имамов — потомков Али; двенадцатый
имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает
невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель — махди.
Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране
и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной
государственной религией.
Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и
составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее
основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганистана,
Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно
воплощается "мировая душа". Эти имамы образуют наследственную династию
Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с
членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских
религиозно-философских систем Азии и из местных народных верований.
От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов —
демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины
Аравии, устанавливали общность имущества. Секта карматов просуществовала до
XI века.
От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов, соединявшая
мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых
походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от
названия секты происходит французское слово "assassin" — убийца.
Наконец в XI веке от того же корня отделилась группа последователей
халифа Хакима. По имени видного предводителя секты Исмаила ад Дарази
последователи секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).
4.2. СУННИЗМ
В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший
большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают
законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым. В VIII-IX вв. в нем
возникло мутазилитское течение. Мутазилиты старались истолковать
мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали "справедливость"
бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой,
написанной людьми, а не созданной богом. Мутазилитов поддерживали некоторые
халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (конец IX
века) реакционное фанатическое духовенство взяло верх в халифате,
мутазилитов стали преследовать. Укрепилось учение о вечности,
"несотворенности" Корана. Однако идеи мутазилитов оставили след на
дальнейшем развитии мусульманского богословия.
В VIII-IX вв. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре
школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов (по именам их
основателей). Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего
фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась
среди отсталого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа
маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы,
распространившиеся в более культурных областях мусульманского мира,
допускали более свободное толкование учения. Особой взаимной отчужденности
и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ нет.
4.3. СУФИЗМ
В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское
течение суфизма (от слова "суфи" — грубая шерстяная ткань). Оно зародилось
в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении
сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не
придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного
богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до
пантеистического мировоззрения (бог — во всем мире, весь мир — проявление
или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного
представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое
значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое
течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских
фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки.
Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих
монахов — дервишей — во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были
признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя они и давали
монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов,
обирающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны, в свою
очередь обирают своих послушников — мюридов. Некоторые дервишские ордена
применяют в своих молебствиях так называемые зикры — экстатические пляски и
другие чисто шаманские способы общения с божеством. Придается большое
значение мистическому возгласу: "Ху!".
4.4. ДВИЖЕНИЕ ТАРИКАТА
С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие
первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово
"тарикат" по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали называть учение
фанатиков, проповедовавших "священную войну" против христиан и других
неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе
(Кази-Мулла, Шамиль) против русских. Боевую силу тариката составляли мюриды
— послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду — духовному наставнику.
Отсюда движение Шамиля иногда называли мюридизмом.
4.5. ВАХХАБИТИЗМ
В новейшее время усложнение социально-экономических и политических
условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в
XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Абдель
Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши
городских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой
ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни
первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов,
уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не
признавали культа святых, поклонялись только одному богу. После жестокой
борьбы с противниками ваххабиты к началу XX века взяли верх в государстве
Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой
и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области,
ваххабитизм сделался господствующей религией.
4.6. БАБИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
Религиозную оболочку приняло и массовое недовольство городской бедноты и
крестьян Персии в середине XIX века. Их идейным вождем выступил Мохаммед
Али, принявший прозвище "Баб" ("врата" в смысле посредника между людьми и
богом). Движение получило название бабистского. Баб проповедовал равенство
и братство всех людей, но, конечно, только верующих мусульман. Баб объявил
себя преемником пророка, который призван возвестить людям новый закон.
Учение Баба было полно мистических представлений и близко пантеизму.
Движение бабистов, широко распространившееся в народных массах, было
жестоко подавлено власть имущими; главари подверглись суровой казни (1850
год). Однако движение имело своих продолжателей, хотя и лишилось боевого
настроя. Один из бывших последователей Баба — Мирза Хусейн Али, принявший
прозвище "Бехаулла", существенным образом изменил бабистское учение. Он
тоже проповедовал равенство всех людей, право всех людей на плоды земли и
пр. Но он не признавал насилия, открытой борьбы, провозглашал любовь,
прощение, непротивление злу; в этом, может быть, сказалось влияние
христианских идей. Мусульманские догматы и правовые нормы у Бехауллы
подверглись смягчению. По имени проповедника новое учение стало называться
бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и распространялось
больше в интеллигентской среде. Бехаизм, как утонченная, реформированная,
модернизированная редакция ислама, нашел себе последователей даже в
Западной Европе и в Америке.
МАХДИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
Под знаком ислама происходили и некоторые массовые освободительные
движения в колониальных странах. Самое известное — махдистское движение в
Судане (Африка) в 1881-1898 гг. Глава его — Мухаммед Ахмед — объявил себя
махди (то есть спасителем, мессией), призванным руководить борьбой
мусульман Африки против колонизаторов. Движение охватило весь Восточный
Судан и области далее к востоку вплоть до Красного моря. Оно продолжалось
около 20 лет и лишь с трудом было подавлено англо-французским альянсом.
4.7. ИСЛАМ В СРАВНЕНИИ С ДРУГИМИ РЕЛИГИЯМИ
Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она
энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная
жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые
отношения, суд, культурный уклад — все это должно быть подчинено целиком
религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место
полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства
(халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло
штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И
уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе
— шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские
богословы.
Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше
светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети,— это,
собственно, учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата.
Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата.
Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет
улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе
мусульманского духовенства в отдельных странах стоял – шейх-уль-ислам —
видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом
разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права
считались непререкаемым законом.
Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто
религиозным. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях. Высшие школы —
медресе — представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты
изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык
преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская
система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для
них и мало приспособлена.
Мусульманская церковь в станах ислама была обычно и крупной
экономической силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и
это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число — вакуф).
Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов (в эпоху завоеваний), из
пожертвований и пр. Они были очень велики: например, в странах Средней Азии
до половины всех обрабатываемых земель принадлежало церкви, и они приносили
огромные доходы; за счет вакуфных имуществ и кормилось многочисленное
духовенство.
Хотя правоверный ислам не идет ни на какие компромиссы с другими
религиями (в отличие, например, от буддизма), но в народных массах
мусульманские верования очень часто переплетаются с древними,
домусульманскими. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах,
распространен культ местных святых. Мусульманские святые зачастую
оказываются не чем иным, как древними местными божествами-покровителями,
которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Средней
Азии, культ святых связан с культом мазаров — якобы гробниц этих святых, а
на самом деле древних местных святилищ. Более того, в последнее время в
исламе обнаружено (особенно у народов Средней Азии) целый пласт влившихся в
него, но глубоко архаичных верований и обрядов, относящихся к культу
земледельческих божеств плодородия, к родовому культу предков, к шаманизму.
Повсюду в среде мусульман распространены также вера в магию, ношение
амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы выполняют функции
заклинателей, знахарей.
Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с
христианством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам
почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где
сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде
христианство (Северная Африка, Египет, Сирия , Малая Азия). На Кавказе
большинство народов до распространения ислама придерживалось христианства,
позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы,
часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были
некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде
христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо
мусульманского народа в христианство история не знает. Правда, с
Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате
христианской Реконкисты (XII-XV вв.) были вытеснены, но это произошло в
результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не
идейной победы одной религии над другой.
Почему же религия Мухаммеда так часто одерживала верх над религией
Христа? Видимо, вследствие большей простоты, доступности, понятности
народным массам, особенно в восточных странах, где преобладал патриархально-
феодальный быт.
В последние десятилетия, после первой мировой войны, во многих странах
произошли буржуазные реформы, ограничившие влияние религии. Развернувшееся
после второй мировой войны широкое демократическое прогрессивное движение в
странах "третьего мира" привлекло к еще более радикальным переменам в
мусульманских традициях и к их общему ослаблению. Характер перемен
происходил сообразно различным социально-политическим условиям.
Речь идет не только о мелких и внешних уступках мусульманского
духовенства требованиям времени: смягчение или отмена старых запретов,
модернизация культа и пр. , но и о более глубоких сдвигах. В ряде стран
проведены прогрессивные реформы, означающие решительную перестройку
правовых норм и культурно-бытового уклада, конфискацию церковных земель,
ограничение сферы действия шариата (не в пример возвращение к законам
шариата в Чечне), введение светского школьного и университетского обучения.
В частности, особенно радикальные реформы произошли в Турции после отмены
султаната и учреждения республики (реформы Кемаля Ататюрка, 1920-е годы).
V. ЛИТЕРАТУРА
1. Библия. Книги Ветхого и Нового Завета.
2. Марченков В.Г. Начала православия. М.:Петит,1991.
3. Закон Божий (Первая книга о православной вере) под ред. М.
Добужинского ,
4. Косидовский З. Библейские сказания. Сказания
евангелистов.М.:Политиздат,1990.
5. Наука и жизнь N 3,6-8 /М.:Пресса,1993.
6. Энциклопедия для детей. М., 1996.
7. “Магомет, его жизнь и религиозное учение”, СПБ, 1902.
8. “Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего
Востока”, М., 1986.
9. Андреев Д.Л. “Роза мира”, М., “Прогресс”, 1990.
10. Основы религоведения., Учебник., “Высшая школа”, 1994.
11. Настольная книга атеиста., М., 1990.