Язычество древней Руси

Министерство образования РФ

Владимирский Государственный университет

Кафедра Философии и Психологии

Реферат

Язычество древней Руси.

Выполнила:

Принял:

г. Владимир 2002 г.

Содержание …………………………………………………………………. стр.

Введение. 3

Погребальная обрядность. 3

Звериные божества. 6

Домашние божества. 7

Божества – чудовища. 8

Древние святилища. 9

Жрецы. 9

Боги эпохи. 10

Язычество в городском быту XI-XIII вв. 13

Языческие обряды и празднества XI – XIII вв. 14

Историческое развитие славяно-русского язычества. 16

Заключение. 18

Список используемой литературы. 19

Введение.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то

ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых

помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом , но в старину

на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых

каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка

может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с

различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.

Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского

мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские

племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были

едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными

отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего

расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно

скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились:

религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период

христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые

хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или

латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских

племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения

содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях

средневековых арабских и европейских авторов.

Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за

праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской

мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные

археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения (Збручский идол и

д.р.).

Погребальная обрядность.

Этапы развития языческого мировоззрения древнего славянства в

значительной мере определялись среднеднепровским историческим центром. Люди

Среднего Поднепровья прокладывали «священные пути» в греческие города и

ставили каменных идолов с рогом изобилия на этих путях. Где-то на Днепре

должно было быть главное святилище всех сколотов - земледельцев, в котором

хранился священный небесный плуг. В религиозной истории Киевской Руси

многое разъяснится благодаря обращению к предкам Руси.

Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы

погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.

Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянское

время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться

сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах.

Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве;

скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили

умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых

существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой

жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же

физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.

Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного.

На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в

вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде

связана с появлением кремации, полного сожжения трупов.

В реальных археологических следах погребального обряда постоянно

наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения

покойников в земле.

При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ

предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно,

содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо,

оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в

сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что

делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем

самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи

и простой ингумации.

Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганные

насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение

праха умершего в обычном горшке для еды.

Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих

курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался

священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей

вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому

неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.

Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов с

урной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-

печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому

приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с

несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу

для топки лучинами или углями.

Связывающим звеном между богом неба, богом плодоносных туч и

кремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живые

существа на земле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже

много сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды и специальным

празднеством благодарили бога неба.

Обряд трупосожжения появляется почти одновременно с обособлением

праславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у

славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесс погребения

представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него

«възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-

декоративным сооружением - вокруг крады прочерчивали геометрически точный

круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду

вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество

соломы. Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымом

закрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды.

Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с

правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира

мёртвых предков, и именовалось «крадой».

У восточных славян большой интерес с точки зрения языческих верований

представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, так и

диких.

Обычай хоронить в домовинах, или точнее воздвигать домовины над

христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.

Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не

земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне

считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У

каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя

поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его

как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить

вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он

считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с

весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-

оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и

всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,

почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был

обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха

(Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного

света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее

рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным

оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу,

либо внутри жилища.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,

сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь

некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в

облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее

возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Домашние божества.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств

– доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в

подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны,

об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с

особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы

и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в

колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он

имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому

домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда

брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла

2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста

хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро

переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор

ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,

угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую

солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку.

Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в

подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый

двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось

снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал

угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи

помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с

печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью

приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого

мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно

символизировали умерших предков.

В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о

хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог

(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в

углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов

зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена

считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы

умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в

жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья

сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было

менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не

строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-

вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с

ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать

добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и

безопасность.

Божества – чудовища.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей.

Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически

любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли

его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек.

Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ

совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В

качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,

что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем

солнца.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления

охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов

смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а

позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к

человеку.

Древние святилища.

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее

сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ,

им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для

почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались

храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые»,

т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место,

где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на

вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней

границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище

– там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди

становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым

небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах),

первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько

гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были

деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов,

объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол,

таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Жрецы.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах,

изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания,

они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-

облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались

на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим

воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с

чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы,

чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения,

покрытые заклинательными символами.

Боги эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали

играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у

восточных соседних кочевых племен, имена божеств также имеют скифские

корни.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажь-бог

(Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая,

плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ -

Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного

лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или

несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице,

которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.

Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в

начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят,

что землетрясения — знак плохого настроения пары.

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря

Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их

вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных

лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом

Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе

движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее

человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом

Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по

кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный

диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый

пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое

дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле –

защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы

оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришёл от

восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в

Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни

были Лада и Леля.

Лада – богиня брака , изобилия , времени созревания урожая. Ее культ

прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен

у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней

весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет

символизировал благо).

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек,

богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с

детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”;

“лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком

ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний

праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову

венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени),

водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка

- «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит

общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской

судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно

связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой

вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей

пряжу в колодцы.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес

(Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад. Символ-

Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения:

Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который

регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и

договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом

войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная

голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его

правой рукой и советником.

Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей.

Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель

доспехов.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают

воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун.

Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих

богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего

воинственного облика.

Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких

цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило —

покровитель весенних растений.

Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот.

Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до

н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым

оружием, подчиняли себе соседние племена. Основной миф перуне повествует,

о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены

громовержца.

Перун - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом

магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя

легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли

« княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их

власть.

Свантовит - бог процветания и войны, также известен как - Сильный.

Символ- рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах,

охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая

мчаться на сражение.

Сварожич- бог силы и чести. Также известен как - палящий. Символ:

Черная голова бизона или двухсторонний топор.

Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с

Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен

именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и

пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.

Триглав - бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ-

змея, изогнутая в форме треугольника.

Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую

вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более

низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

Чернобог - бог Зла. Также известен как - Черный Бог. Символ: Черная

статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий.

Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях

противоположность Белбогу.

Язычество в городском быту XI-XIII вв.

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало

полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены

епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах

сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во

взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу

изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы был Род

– Святовит.

Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви

Спаса, заменившего языческого Дажьбога.

Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех сил зла был

непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённым

воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог

не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг.

Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями

«отгонять бесов».

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на

высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в

своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной

обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного

развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток

литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, - эти последствия

крещения Руси имели прогрессивное значение.

Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит во второй

половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов

в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой,

приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому

боярству, а отчасти и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что

жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи

макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на

жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих

апотропеев. Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых

привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была

продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние

представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия

являются известные амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.

Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим

суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни

аристократического язычества, которое и после принятия христианства

развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы

соперничества с навязанной извне религией.

Языческие обряды и празднества XI – XIII вв.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в

равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству

первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам,

воспринятым первоначальным христианством.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние,

весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие

очень слабо отмечено в этнографических записях.

Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной

силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым

элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды,

праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были

христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть

была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные

календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась очень сложная и многоосновная

система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в

звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались

на серебряных браслетах.

Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во

вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии

происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с

новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В

ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на

первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам

(рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Русальские заклинательные обряды и пляски были начальной стадией

языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с

обязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины,

говядины, кур и яиц.

Так как многие языческие праздники совпадали или календарно

соответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены:

пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня

рождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как

«беззаконная вторая трапеза».

Историческое развитие славяно-русского язычества.

«Язычество» - крайне неопределённый термин, возникший в церковной

среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае

нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий,

вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является

этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые

выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты

древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на

религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной

структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных

культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в

определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место

их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и

подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а

было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития

представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись

этой схемой. Труднее всего разгадать древние представления о земле, о

большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьём

и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая

плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в

виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где

бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,

ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет,

продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих

миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и

имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало

государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество

укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды.

Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и

средством сохранения государственной политической самостоятельности.

Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с

христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских

погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении

православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме

противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Принятие христианства в очень малой степени изменило религиозный быт

русской деревни X – XII вв. Единственным новшеством было прекращение

трупосожжений. По ряду второстепенных признаков можно думать, что

христианское учение о блаженном посмертном бытии «на том свете», как

награда за терпение в этом мире, распространилось в деревне после

татарского нашествия и в результате первоначальных представлений о

неизбывности иноземного ига. Языческие верования, обряды, заговоры,

формировавшиеся тысячелетиями, не могли бесследно исчезнуть сразу после

принятия новой веры.

Падение авторитета церкви уменьшало силу церковных поучений против

язычества, и оно в XI – XIII вв. не угасало во всех слоях русского

общества, но перешло на полулегальное положение, так как церковные и

светские власти применяли к языческим волхвам суровые меры вплоть до

публичного ауто-да-фе.

Во второй половине XII в. наблюдается возрождение язычества в городах

и в княжеско-боярских кругах. Объяснением возрождения язычества может

служить оформившаяся с 1130-х годов кристаллизация полутора десятков

крупных княжеств-королевств с устойчивыми своими династиями с усилившейся

ролью местного боярства и более подчинённым положением епископата,

оказавшегося в зависимости от князя. Обновление язычества сказалось в

зарождении нового учения о неисповедимом свете, отличном от солнца, в

культе женского божества, в появлении скульптурных изображений божества

света.

В результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII в.

создалось и в деревне, и в городе своеобразное двоеверие, при котором

деревня просто продолжала свою религиозную прадедовскую жизнь, числясь

крещёной, а город и княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной

сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не

забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами

и жизнерадостными карнавалами с их танцами, но и поднимали свою старинную,

гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцвету

русских земель в XII в.

Заключение.

Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной

церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в.

проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном

искусстве.

Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое

звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический

смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного

языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий

компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая

сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими

отдалёнными предками.

Список используемой литературы.

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. Москва «НАУКА» 1988

2. Фаминцын А.С. Божества древних славян. Спб. 1995

3. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. Киев 1985

4. Чмыхов Н.А. Истоки язычества Руси. Киев 1990